Al-Hallaj - Al-Hallaj

"Hallaj" buraya yönlendirir. İran'daki yerler için bkz. Hallaj, İran.

Mansur al-Hallaj
منصور حلاج
Hallaj.jpg
Mansur Al-Hallaj'ın infazı (el yazması illüstrasyon, Babür İmparatorluğu, c. 1600)[1]
Kişiye özel
Doğumc. 858 CE
Fars
Öldü26 Mart 922(922-03-26) (63–64 yaş) CE[4]
Bağdat, Abbasi Halifeliği
Dinİslâm
Etnik kökenFarsça
ÇağAbbasi
İnançİslâm, Sünni[2][3]
Müslüman lider
Parçası bir dizi açık İslâm
Tasavvuf
Allah-green.svg İslam portalı

Al-Hallaj (Arapça: ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج‎ Ebū 'l-Muġīth Al-Usayn bin Manṣūr al-Callāj) veya Mansour Hallaj (Farsça: منصور حلاج‎ Mansūr-e Hallāj) (c. 858 - 26 Mart 922) (Hicri c. 244 AH - 309 AH) bir Farsça mistik, şair ve öğretmeni Tasavvuf.[5][6][7] O en çok, pek çok kişinin ilahilik iddiası olarak gördüğü "Ben Gerçeğim" (Ana'l-Ḥaqq) sözüyle tanınırken, diğerleri bunu egonun yok edilmesi Bu, Tanrı'nın birey aracılığıyla konuşmasına izin verir. Al-Hallaj, ülkenin güç mücadelelerine karışmadan önce vaiz olarak geniş bir takipçi kitlesi kazandı. Abbasi mahkemeye çıkarıldı ve dini ve siyasi suçlamalarla uzun bir süre tutulduktan sonra idam edildi. Sufi çağdaşlarının çoğu onun eylemlerini onaylamasa da, Hallaj daha sonra Sufi geleneğinde önemli bir figür haline geldi.

Hayat

İlk yıllar

Al-Hallaj 858 yılında doğdu. Fars Bölgesi İran bir pamuklu hırka (Hallaj El-Bayḍā denilen Araplaşmış bir kasabada "pamuklu kardan" anlamına gelir.[8] Büyükbabası bir Zerdüşt.[7] Babası bir kasabaya taşındı Öylemiydi Kuran okurları okulu ile ünlü.[8] Al-Hallaj, Kuran 12 yaşına gelmeden önce ve sık sık dünyevi arayışlardan geri çekilerek okulda öğrenim gören diğer mistiklere katılacaktı. Sahl al-Tustari.[8] Bu dönemde Al-Hallaj, Farsça konuşma yeteneğini kaybetti ve daha sonra sadece Arapça yazdı.[7][8] Al Hallaj bir Sünni Müslüman.[2][3]

El-Hallac, yirmi yaşındayken Basra'ya taşındı ve burada evlendi ve Sufi alışkanlığını Amr Makkī'den aldı, ancak ömür boyu süren ve tek eşli evliliği daha sonra kıskançlık ve ikincinin muhalefetine neden oldu.[8] Kayınbiraderi aracılığıyla, al-Hallaj kendisini, kendisini destekleyen bir klanla temas halinde buldu. Zeydi Zanj isyanı Şii düşünce ekolünün unsurlarına sahipti.[8]

Daha sonra ünlü Sufi öğretmenine danışmak için Bağdat'a gitti. Cüney Bağdadi ama kayınpederi ile 'Amr Makkī arasında var olan çatışmadan bıkmıştı ve hac yolculuğuna çıktı. Mekke Cüneyd Bağdadi'nin tavsiyesine karşı, Zenc isyanı bastırılır basılmaz.[8]

Hac ve seyahatler

Mekke'de oruç ve tam bir sessizlik içinde mabedin avlusunda bir yıl kalma sözü verdi.[8] Mekke'den döndüğünde, daha özgürce vaaz verebilmek için Sufi tuniğini bıraktı ve bir "yatma alışkanlığı" benimsedi.[8] O zamanlar, daha sonra Abbasi mahkemesinde vezir olacak eski Hristiyanlar da dahil olmak üzere bir dizi Sünni öğrencisi oldu, ancak diğer Sufiler skandaldı. Muʿtazilis ve hükümette yüksek mevkilerde bulunan Şiiler, onu aldatmakla suçladı ve kalabalığı kendisine karşı kışkırttı.[8] Al-Hallaj, İran'ın doğusuna gitti ve beş yıl boyunca orada kaldı, Arap kolonilerinde vaaz verdi ve cihatta gönüllü savaşçıları barındıran manastırları güçlendirdi, ardından geri dönüp ailesini Bağdat'a yerleştirebildi.[8]

El-Hallaj, dört yüz havarisiyle ikinci hac ziyaretini Mekke'ye yaptı ve burada eski arkadaşları olan bazı Sufiler onu büyücülükle ve cinlerle anlaşma yapmakla suçladı.[8] Daha sonra onu İslam topraklarının sınırlarının ötesine Hindistan ve Türkistan'a götüren uzun bir yolculuğa çıktı.[8] Yaklaşık 290/902, son hac ziyareti için bir Hint keten bezi ve omuzlarının üzerine yamalı bir giysi ile sarılmış olarak Mekke'ye döndü.[8] Orada Tanrı'ya hor görülmesi ve reddedilmesi için dua etti, böylece yalnızca Tanrı, hizmetkarının dudaklarından Kendisine lütuf verebilsin.[8]

Hapis ve infaz

Bağdat'taki ailesinin yanına döndükten sonra el-Hallaç, popüler duyguları uyandıran ve eğitimli sınıflar arasında endişeye neden olan bildiriler yapmaya başladı.[8] Bunlar, yakıcı Tanrı sevgisini ve "Cemaat için lanetli ölme" arzusunu açıklamak ve "Ey Müslümanlar, beni Tanrı'dan koruyun" gibi ifadeler içeriyordu ... "Tanrı kanımı size helal kıldı: beni öldürün".[8] O sırada al-Hallaj'ın meşhur olduğunu ilan ettiği söyleniyordu. shath "Ben Gerçeğim".[8] Mahkemede suçlandı, ancak Şafii hukukçu, manevi ilhamın yetkisinin dışında olduğunu belirterek onu mahkum etmeyi reddetti.[8]

Mansur Hallaj'ın İnfazı. 1600'lerde Babür Hindistan'dan suluboya.[9]

Al-Hallaj'ın vaazları artık Bağdat'ta bir ahlaki ve siyasi reform hareketine ilham vermişti.[8] 296/908'de Sünni reformcular, reşit olmayan halifeyi devirmek için başarısız bir girişimde bulundular. Al-Muktadir.[8] İade edildiğinde, Şii veziri Hanbeliye karşı baskıları serbest bıraktı ve bu da Hallaç'ın Bağdat'tan kaçmasına neden oldu, ancak üç yıl sonra tutuklandı, geri getirildi ve dokuz yıl kaldığı hapse atıldı.[8]

Al-Hallaj'ın hapsedilme koşulları, rakiplerinin ve taraftarlarının mahkemede tuttukları göreceli etkiye bağlı olarak değişiyordu.[8] ama nihayet 922'de ölüm cezasına çarptırıldı. Karmatiyen yok etmek isteyen asi Kabe çünkü "önemli olan, kalbinin Kabe çevresinde yedi kez ilerlemektir" demişti.[10] Başka bir habere göre, bahane, Mekke'ye hac ziyareti yapamayanlar için Kabe'nin yerel kopyalarını inşa etme tavsiyesiydi.[7] Kraliçe-anne, başlangıçta infaz emrini iptal eden halife ile araya girdi, ancak vezirin entrikaları sonunda onu onaylaması için harekete geçirdi.[10] 23 Dhu 'l-Qa'da (25 Mart) borazan ertesi gün infazını duyurdu.[10] Son gece hücresinde söylediği sözler toplanır Ahbar al-Hallaj.[10] Binlerce kişi onun idamına tanık oldu. Dicle Nehri. Önce celladı tarafından yüzüne yumruk atıldı, sonra bayılıncaya kadar kırbaçlandı ve sonra başı kesildi.[11][12] veya asıldı.[7] Tanıklar, Al-Hallaj'ın işkence altındaki son sözlerinin "vecd için önemli olan tek şey, Eşsiz'in onu Birliğe indirgemesidir" olduğunu bildirdi ve ardından Kuran 42:18 ayetini okudu.[10] Vücudu yağa batırıldı ve yakıldı ve külleri daha sonra nehre dağıldı.[7] Bir kenotaf infazının yapıldığı yere "hızla" inşa edildi ve "milenyum boyunca hacılar çekti"[13] 1920'lerde bir Dicle seliyle süpürülene kadar.[14]

Bazıları, Hallac'ın yaygın olarak varsayıldığı gibi dini nedenlerle idam edilip edilmediğini sorguluyor. Göre Carl W. Ernst İslam hukukunda hukuki küfür kavramı açıkça tanımlanmamıştı ve bu tür ifadeler yasal makamlar tarafından tutarsız bir şekilde ele alındı.[15] Uygulamada, irtidat kategorisi altında toplandığından Zandaqa Sapkınlığı siyasi bir suç olarak gören Zerdüşt mirasını yansıtan, ancak siyasi açıdan uygun olduğunda yargılandılar.[15] Sadakat Kadri "onuncu yüzyılda sapkınlığı cezalandırmanın geleneksel olmaktan uzak olduğunu" ve idamdan kurtulacağının düşünüldüğünü belirtiyor. vezir Halife Al-Muktadir Hallac'la "kendilerini ilişkilendiren bazı şahsiyetleri" gözden düşürmek istedi.[16] (Daha önce el-Hallaj, tıraş edilerek, taşlanarak ve kılıçla dövülerek Tanrı'yla bir olmaktan bahsettiği için cezalandırılmıştı, çünkü idam edilmemişti. Şafiiit yargıç, sözlerinin "güvensizliğin kanıtı" olmadığına karar vermişti.[16])[17]

Öğretiler ve uygulamalar

Al-Hallaj, onları kendi ruhlarının içinde Tanrı'yı ​​bulmaya teşvik eden popüler dinleyicilere hitap etti ve bu ona "en içteki ruhların koruyucusu" (allāj al-asrār) unvanını kazandı.[7] Geleneksel Sufi alışkanlığı olmadan vaaz verdi ve yerel Şii nüfusuna tanıdık bir dil kullandı.[7] Bu, onun bir Sufi olmaktan çok Karmaçyalı bir misyoner olduğu izlenimini vermiş olabilir.[7] Onu kaybetmek ve küçümsemek için Tanrı'ya dua etmesi, Tanrı'da yok olmayı isteyen bir Sufi için tipik olarak kabul edilebilir. Louis Massignon tüm Müslümanlar adına kendini feda etme arzusunun bir ifadesi olarak yorumlamıştır.[7] Hallac, Mekke'ye yaptığı son hac ziyaretinden Bağdat'a döndüğünde, evinde özel ibadet için Kabe'nin bir modelini inşa etti.[7]

Al-Hallaj, çok sayıda doğaüstü eylemle ünlüdür. Kudüs'te "dört yüz kandil yaktığı" söylendi. Kutsal Kabir Kilisesi parmağıyla ve ebedi söndürdü Zerdüşt bir manşonun çekmesiyle alev. "[11]

Diğer Sufiler arasında, Al-Hallaj bir anomali. Birçok Sufi usta, paylaşmanın uygunsuz olduğunu düşündü mistisizm Ancak Al-Hallaj bunu yazılarında ve öğretileriyle açıkça yaptı. Bu, Tanrı'nın huzurunda olmaya atfettiği translara düştüğü durumlarda daha da kötüleşti.

Hallaj ayrıca, temeli, yazarın bir vücuttaki iki ruh açısından mistik birliği ilan ettiği tartışmalı bir ayet gibi görünen enkarnasyonizmle (hulul) suçlandı. Bu pozisyon, birliği ve birliği yeterince güçlü bir şekilde onaylamadığı için eleştirildi; Geriye kalan iki ruh varken, Sufi faninin metinleri, tek bir aktör olan tanrı bırakarak, tamamen yok etme ve yok etme (yok olma bilincinin yok edilmesi) hakkında konuşur.[18] Saer El-Jaichi, "ḥulūl açısından ilahi ile birlikten bahsederken, Hallaj'ın ilahi ve insani maddelerin kaynaşması (veya karışması) anlamına gelmediğini" iddia etmiştir. Aksine, zihninde "Tanrı'nın mevcudiyetinin ruhsal - aşırı duyusal - vizyonunun gerçekleşmesiyle sonuçlanan yüksek bir farkındalık duygusu" vardır.[19]

En ünlüsü hakkında çelişkili haberler var. shath, أنا الحق Anā l-Ḥaqq Tanrı olduğunu iddia ettiği anlamına gelen "Ben Gerçeğim" al-aqq "Gerçek", Allah'ın Doksan Dokuz İsmi. Basralı gramercilerin düşmanca bir açıklamasından gelen en eski rapor, Al-Mansur camisinde söylediğini belirtirken, on yıllar sonra ortaya çıkan tanıklıklar, Junayd Bağdadi ile görüşmelerde özel olarak söylendiğini iddia etti.[7][8] Bu ifade, onun biyografisine kısmen dahil edilmesinden dolayı, popüler hayal gücündeki icrasıyla ayrılmaz bir şekilde ilişkilendirilmiş olsa da Nişabur Attarı infazını çevreleyen tarihsel meseleler çok daha karmaşık.[7] Tartışmalı başka bir açıklamada, al-Hallaj, "Türbanıma Tanrı'dan başka hiçbir şey sarılmadı" iddiasında bulundu ve benzer şekilde pelerinini göstererek şöyle derdi: ما في جبتي إلا الله Mā fī jubbatī illā l-Lāh "Pelerinimde Tanrı dışında hiçbir şey yok." Ayrıca şunları yazdı:

Rabbimi gönül gözüyle gördüm
'Sen kimsin?' Diye sordum.
"Sen" diye cevapladı.[20]

İşler

Al-Hallaj'ın tümü Arapça yazılmış başlıca eserleri şunları içermektedir:[10]

  • Yirmi yedi Riwāyāt (hikayeler veya anlatılar) öğrencileri tarafından yaklaşık 290 / 902'de toplanmıştır.
  • Kitāb al-Tawāsīn, bir dizi on bir kısa eser.
  • Toplanan şiirler Dīwān al-Hallâj.
  • Son gecesi de dahil olmak üzere bildiriler Akhbār al-Hallâj.

En çok bilinen yazılı eseri Al-Tawasin Kitabı (كتاب الطواسين),[21] sözlerle ifade edemediği mistik deneyimleri aktarmasına yardımcı olmak için çizgi diyagramları ve sembolleri kullandı.[7] Ṭawāsīn ... kırık çoğul kelimenin ṭā-sīn bazılarının başında bilinmeyen nedenlerle yerleştirilmiş ṭā (ط) ve sīn (س) harflerini sureler Kuran'da.[21] Bölümler uzunluk ve konu bakımından farklılık gösterir. Örneğin 1. Bölüm, Hz.Muhammed'e bir hürmettir, 4. ve 5. Bölümler ise Peygamber'in Mi'raj'a gökteki yükselişinin tedavileridir. Bölüm 6, bölümlerin en uzunu ve Şeytan'ın diyaloğuna ayrılmıştır (İblis ) ve Tanrı, Şeytan'ın Adem'e boyun eğmeyi reddettiği yerde, Tanrı ondan bunu yapmasını istemesine rağmen. Şeytan'ın tek tanrılı iddiası - ebedi ret ve eziyet riski altında bile Tanrı'dan başkasının önünde eğilmeyi reddetti - sadakati o kadar tam olan Mecnun geleneğindeki aşk delisi sevgilisinin lirik diliyle birleştirilir. sevgilisinden "başkasına" giden bir yol yoktur.[18] Bu pasaj, Tanrı'nın emirleriyle çeliştiğinde mistik bilgi (ma'rifa) meselelerini araştırır, çünkü İblis Tanrı'nın emirlerine itaatsizlik etse de, Tanrı'nın isteğini takip ediyordu.[18] Diğerleri, onun reddetmesinin, Tanrı'nın benzersizliğine dair yanlış anlaşılmış bir fikre ve kendisini sevgiyle Tanrı'ya terk etmeyi reddetmesinden kaynaklandığını iddia ediyor. Hallaj, hayranlığının baygınlığını eleştirir (Mason, 51-3). Al-Hallaj bu kitapta şunları söyledi:[22]

Tanrıyı tanımazsan, en azından O'nun işaretini tanırsan, ben yaratıcı gerçekim
çünkü gerçek aracılığıyla, ben ebedi gerçeğim.

— Ana el-Hak

Klasik dönem görüşleri

İslam'daki az sayıda şahsiyet, klasik yorumcular arasında Hallac kadar tartışmaya yol açtı.[23] Tartışma, doktrinsel kategorileri aştı.[23] Hukuki ve teolojik düşüncenin neredeyse her ana akımında (Caferi, Maliki, Hanbali, Hanefi, Şafii, Eş'arî, ve Maturidi ) kendisine hakaret edenleri ve mirasını tamamen kabul eden veya bazı mazeretlerle açıklamalarını haklı gösteren diğerlerini bulur.[23] Filozoflar arasındaki hayranları dahil İbn Tufeyl, Sühreverdî, ve Mulla Sadra.[23]

İlk Sufi öğretmenlerinin çoğu onu kınamasına rağmen, sonraki nesil Sufiler tarafından neredeyse oybirliğiyle kanonlaştırıldı.[23] Ana Sufi yorumu Shathiyat "Ben" şeklindeki sözler, kalıcılık (Baqā) mistik imha ile Tanrı'nın (fanā), Tanrı'nın birey aracılığıyla konuşmasını mümkün kılan bireysel egonun.[15] Bazı Sufi yazarları, bu tür ifadelerin yanlış alıntılar olduğunu iddia etti veya bunları olgunlaşmamışlığa, deliliğe veya sarhoşluğa atfederken, diğerleri bunları ruhani durumların gerçek ifadeleri, hatta değersiz olana tezahür ettirilmemesi gereken en derin ilahi gerçeklik deneyimleri olarak gördü.[15] Bunlardan bazıları Gazali yazarlarının ruhani statüsüne hayranlıkla bakarken, görünüşte küfür niteliği taşıyan doğaları hakkında kararsızlık gösterdi.[15] Rumi şöyle yazdı: "Kalem (otoritenin) bir hainin elindeyken, şüphesiz Mansur bir cehennemde."[24]

Modern görünümler

Mansur'un destekçileri, onun sözünü anlam olarak yorumladılar, "Tanrı beni Kendisi dışındaki her şeyden boşalttı." Onlara göre Mansur, Tanrı'nın birliğini asla reddetmedi ve katı bir tektanrıcıydı. Bununla birlikte, insanın eylemlerinin, Tanrı'nın rızasına tam olarak uygun olarak yapıldığında, O'nun ile mutlu bir birleşmeye yol açtığına inanıyordu.[25] Malayalam dili yazar Vaikom Muhammad Basheer "Anā al-Ḥaqq" ile Aham Brahmasmi, Upanişad Mahāvākya bu da 'ben Brahman '(Nihai Gerçeklik Hinduizm ). Basheer, bu terimi Tanrı'nın kişinin 'benliğinde' bulunmasını sağlamak için kullanır. Avrupalı ​​tarihçiler arasında Hallac'ın gizlice bir Hıristiyan Fransız bilim adamına kadar Louis Massignon Mirasını İslam mistisizmi bağlamında dört ciltlik çalışmasında sundu. La Passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj.[7]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ "Walters Sanat Müzesi. Mansur al-Hallaj'ın Asılması, Hasan Dihlavi Amir Khusrow Divanı'nın bir el yazmasından". Arşivlenen orijinal 23 Aralık 2015. Alındı 23 Aralık 2015.
  2. ^ a b Gavin D'Costa (2014), Vatikan II: Yahudiler ve Müslümanlar Üzerine Katolik Öğretileri, alıntı: "... Sünni mistik el-Hallaj'a odaklandı ...", Oxford University Press, s. 186, ISBN  9780199659272
  3. ^ a b N. Hanif (2002), Sufilerin Biyografik Ansiklopedisi: Orta Asya ve Orta Doğu, alıntı: "Al Hallaj, aslında, Ramazan oruçlarını gözlemlerken sert bir asoetizme eğilimli, her zaman bir Sünni olarak kaldı ...", Sarup & Sons, s. 188, ISBN  9788176252669
  4. ^ Britannica Ready Referans Ansiklopedisi, Cilt. 4, Sayfa 249, ISBN  81-8131-098-5
  5. ^ Irwin, Robert (2010) tarafından düzenlenmiştir. Yeni Cambridge İslam Tarihi, Cilt 4 (1. basım). Cambridge: Cambridge University Press. s. 47. ISBN  978-0-521-83824-5. Belki de en tartışmalı Su! Pers mistik el-Hallac idi (ö. 309/922).CS1 bakimi: ek metin: yazarlar listesi (bağlantı)
  6. ^ John Arthur Garraty, Peter Gay, Columbia Dünya TarihiHarper & Row, 1981, sayfa 288, ISBN  0-88029-004-8
  7. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö Jawid Mojaddedi, "ḤALLĀJ, ABU'L-MOḠIṮ ḤOSAYN b. Manṣur b. Maḥammā Bayżāwi" Ansiklopedi Iranica
  8. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p q r s t sen v w x Louis Massignon, Louis Gardet (1986). Encyclopedia of Islam, 2. baskı, Cilt. 3, "Hallac". Brill. sayfa 99–100.
  9. ^ Brooklyn Müzesi. Warren Hastings Albümünden Mansur Hallaj'ın İnfazı.
  10. ^ a b c d e f Louis Massignon, Louis Gardet (1986). Encyclopedia of Islam, 2. baskı, Cilt. 3, "Hallac". Brill. s. 101.
  11. ^ a b Kadri 2012, s. 238.
  12. ^ Massignon 1982, s. 1: 560-625.
  13. ^ Massignon 1982, s. 1: 231.
  14. ^ Kadri 2012, s. 239.
  15. ^ a b c d e Carl W. Ernst (1997). Encyclopedia of Islam, 2. baskı, Cilt. 9, "Shath". Brill. sayfa 361–362.
  16. ^ a b Kadri 2012, s. 237.
  17. ^ Massignon 1982, s. 1: 475.
  18. ^ a b c Satıyor, Michael Anthony. 1996. Erken İslam tasavvufu: Sufi, Kur'an, miraj, şiirsel ve teolojik yazılar. New York: Paulist Press.
  19. ^ Erken Felsefi Tasavvuf: Usayn İbn Manṣūr al-allāğ'ın Neoplatonik Düşüncesi. Piscataway, NJ: Gorgias Press.
  20. ^ http://www.mohammedrustom.com/wp-content/uploads/2013/05/Rumis-Metaphysics-of-the-Heart-MRR-1-2010.pdf
  21. ^ a b al-Hallaj, Mansur (1913). Kitab al-Tawasin (ed. Louis Massignon). Terazi Paul Geuthner.
  22. ^ Kitaab al-Tawaaseen, Massignon Press, Paris, 1913, vi, 32.
  23. ^ a b c d e Louis Massignon, Louis Gardet (1986). Encyclopedia of Islam, 2. baskı, Cilt. 3, "Hallac". Brill. s. 104.
  24. ^ Mesnevi Kitabı 2: satır 1398 Çeviren Nicholson s. 293. Farsça: چون قلم در دست غداري بود / لاجـرم منصور بـر ​​داري بـود
  25. ^ İslam ve Müslüman Dünyası AnsiklopedisiThompson Gale, (2004), s. 290

daha fazla okuma

Browne, Edward G. (1998). Pers Edebiyat Tarihi. Richmond: Curzon Basın. ISBN  0-7007-0406-X.
Ernst, Carl W. (1985). Tasavvufta Ecstasy Sözleri. Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi. ISBN  0-87395-917-5.
Massignon, Louis (1983). "Perspektif Transhistorique sur la vie de Hallaj". Şartlı tahliye donnée. Paris: Seuil: 73–97. ISBN  202006586X.
Mason Herbert (1983). Bir Arkadaşın Anısı: Louis Massignon. Notre Dame: Notre Dame Üniversitesi Yayınları. ISBN  058531098X.
Michot, Yahya M. (2007). "İbn Teymiyye'nin Hallâj İnancı Üzerine Tefsiri". A. SHIHADEH (Ed.), Sufism and Theology'de. Edinburgh: Edinburgh University Press: 123–136. doi:10.3366 / edinburgh / 9780748626052.003.0008.
Mojaddedi, Jawid (1 Mart 2012). "ḤALLĀJ, ABU'L-MOḠIṮ ḤOSAYN b. Manṣur b. Maḥammā Bayżāwi". Ansiklopedi Iranica. Alındı 3 Aralık 2012.
Rypka, Ocak (1968). İran Edebiyatı Tarihi. Dordrecht: Reidel Yayıncılık Şirketi. ISBN  90-277-0143-1.
El-Jaichi, Saer (2018). Erken Felsefi Tasavvuf: Usayn ibn Manṣūr al-Ḥallāğ'ın Neoplatonik Düşüncesi. Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN  978-1-4632-3917-6.
Shah, Idries (1964). Sufiler. Garden City: Doubleday. OCLC  427036.

Dış bağlantılar

İngilizce:

Diğer dillerde: