Ev

Bu makale İslami bir siyasi ideoloji ve siyasi hareket hakkındadır. Dinin kendisi için bkz. İslâm.
Parçası bir dizi üzerinde:
İslamcılık
İslami hilal ve yıldız
Temel bilgiler
İdeolojiler
İslami köktencilik
Kavramlar
Etkiler
Hareketler
Skolastik

Siyasi

Militan

Anahtar metinler
Devlet başkanları
Anahtar ideologlar
İslamcılığın Eleştirisi
İlgili konular

Allah-green.svg İslam portalı

Renkli bir oylama kutusu.svg Politika portalı
Parçası bir dizi açık
İslâm
Allah3.svg
İlgili konular

İslamcılık anlamı hem kamusal hem de akademik bağlamlarda tartışılan bir kavramdır.[1] Terim, kamusal ve politik yaşama, İslami ilkeler[1][2] veya daha spesifik olarak, tam olarak uygulanmasını gerektiren hareketlere şeriat (İslami düzen veya hukuk). Yaygın olarak aşağıdaki gibi terimlerle birbirinin yerine kullanılır siyasal İslam veya İslami köktencilik, bu terime birden fazla anlam kazandırmak ve farklı kavramlara atıfta bulunmak.[3] Akademik kullanımda terim İslamcılık hangi "İslami düzen" veya şeriat vizyonunun savunulduğunu veya savunucuların bu vizyonu nasıl hayata geçirmeyi amaçladıklarını belirtmiyor.[4] Batı kitle iletişim araçlarında, amacı genellikle şiddet içeren taktikler ve insan hakları ihlalleri içeren şeriata dayalı bir İslam devleti kurmak olan ve siyasi aşırılık çağrışımları edinen gruplara gönderme yapma eğilimindedir. Müslüman dünyasında terim, savunucuları arasında olumlu çağrışımlara sahiptir.[3]

İslamcı düşüncenin farklı akımları arasında, devlet iktidarının kullanılması yoluyla toplumu İslamileştirmeye yönelik "devrimci" bir stratejiyi ve alternatif olarak tabandan sosyal ve politik aktivizm yoluyla toplumu yeniden İslamlaştırmaya yönelik "reformist" bir stratejiyi savunmak yer alıyor.[5] İslamcılar şeriatın uygulanmasını vurgulayabilir;[6] pan-İslami siyasi birlik[6] İslami bir devlet dahil;[7] veya özellikle Müslüman olmayanların seçici olarak uzaklaştırılması Batı askeri, ekonomik, politik, sosyal veya kültürel etkiler Müslüman dünya İslam'a aykırı olduklarına inandıklarını.[6]

Graham Fuller bir biçim olarak daha geniş bir İslamcılık nosyonunu savundu. kimlik politikası, "[Müslüman] kimliğine, özgünlüğe, daha geniş bölgeselciliğe, canlanmaya [ve] topluluğun yeniden canlandırılmasına destek" içeren.[8] Bazı yazarlar "İslami aktivizm" terimini "İslamcılık" ile eşanlamlı ve tercih edilebilir olarak görüyorlar.[9] ve Rached Ghannouchi İslamcıların "İslami hareket" terimini kendilerinin kullanmayı tercih ettiklerini yazıyor.[10]

Yirminci yüzyıl İslamcılığının merkezi ve önde gelen isimleri arasında Hassan al-Benna, Seyyid Kutub, Abul A'la Maududi,[11] ve Ruhollah Humeyni.[12] Çoğu İslamcı düşünür, çağdaş İslamcıların çoğunluğu tarafından desteklenen barışçıl siyasi süreçleri vurgular.[13] Diğerleri, özellikle Seyyid Kutub, şiddet çağrısında bulunur ve takipçileri genellikle İslami aşırılık yanlılarıKutub masumların öldürülmesini kınamasına rağmen.[14]Göre Robin Wrightİslamcı hareketler, "modern devletlerin bağımsızlığını kazandığından bu yana Ortadoğu'yu tartışmalı bir şekilde değiştirdi" ve "siyaseti ve hatta sınırları" yeniden tanımladı.[15] Takiben Arap BaharıBazı İslamcı akımlar, demokratik siyasete büyük ölçüde dahil oldular,[15][16] diğerleri bugüne kadarki "en saldırgan ve hırslı İslamcı milisleri" yaratırken, IŞİD.[15]

Terminoloji

Dönem İslamcılıkaslen İslam dinini ifade eden, ilk olarak İngiliz dilinde İslamizm 1696'da ve İslamcılık 1712'de.[17] Terim, ABD Yüksek Mahkemesi kararında yer almaktadır. Re Ross'ta (1891). Yirminci yüzyılın başında, daha kısa ve tamamen Arapça "İslam" terimi onun yerini almaya başladı ve 1938'de Oryantalist alimler tamamlandığında İslam Ansiklopedisi, İslamcılık İngilizce kullanımdan neredeyse kaybolmuş gibi görünüyor.[12][18]

"İslamcılık" terimi çağdaş çağrışımlarını 1970'lerin sonlarında ve 1980'lerin başlarında Fransız akademisinde edinmiştir. Fransızcadan İngilizceye 1980'lerin ortalarında göç etmeye başladı ve son yıllarda bu terimi büyük ölçüde yerinden etti İslami köktencilik akademik çevrelerde.[12]

İlk başta "İslamcılık" teriminin yeni kullanımı, yeni İslami hareketlere "sempati duyması daha muhtemel bilim adamları için bir işaret" işlevi gördü; ancak, terim popülerlik kazandıkça daha spesifik olarak Taliban veya Cezayirli Silahlı İslami Grupyanı sıra oldukça duyurulmuş şiddet eylemleri.[12]

Terimin kullanılmasına karşı çıkan ve yalnızca "Müslüman" oldukları konusunda ısrar eden "İslamcılar" arasında, Ayetullah Muhammed Hüseyin Fadlallah (1935-2010), manevi akıl hocası Hizbullah, ve Abbassi Madani (1931-), Cezayir lideri İslami Kurtuluş Cephesi.[12]

2003 tarihli bir makale Orta Doğu Üç Aylık Bülteni devletler:

Özetle, İslamcılık terimi Voltaire'den başlayıp Birinci Dünya Savaşı, İslam ile eşanlamlı olarak. Aydınlanmış akademisyenler ve yazarlar bunu genellikle Müslümanlık. Sonunda her iki terim de İslam'a, inancın Arapça ismine ve aşağılayıcı veya karşılaştırmalı çağrışımlardan arınmış bir kelimeye teslim oldu. İslam'ın ideolojik ve politik bir yorumunun yükselişi, bilim adamlarını ve yorumcuları bir alternatif bulmaya, İslam'ı bir inanç olarak modern ideoloji olarak İslam'dan ayırmaya zorlayana kadar başka bir terime gerek yoktu ... Tüm niyet ve amaçlara İslami köktencilik ve İslamcılık çağdaş Amerikan kullanımında eşanlamlı hale geldi.[12]

Amerikan-İslam İlişkileri Konseyi 2013'te şikayet etti İlişkili basın"İslamcı" - "İslam kanunlarına uygun bir hükümet destekçisi" ve Kuran'ı siyasi bir model olarak gören "İslamcı" tanımı, "sevmediğimiz Müslümanlar" için aşağılayıcı bir kısaltma haline geldi.[19] Mansoor Moaddel, sosyolog Doğu Michigan Üniversitesi, "iyi bir terim değil" olarak eleştirdi çünkü "İslamcı teriminin kullanımı oldukça heterojen fenomeni kapsamıyor".[20]

AP Stylebook giriş için İslamcı 2013 itibarıyla aşağıdaki gibi okur:[21]

"Hükümeti ve toplumu İslam'ın öngördüğü yasalara göre yeniden düzenlemeyi savunan bir siyasi hareketin savunucusu veya destekçisi. İslamcı olan veya olmayan İslami savaşçılar, militanlar, aşırılık yanlıları veya radikaller ile eşanlamlı olarak kullanmayın. Mümkünse, spesifik olun ve militan bağlantıların adını kullanın: El Kaide bağlantılı, Hizbullah, Taliban, vb. Kuran'ı siyasi bir model olarak görenler, ana akım politikacılardan cihat olarak bilinen militanlara kadar geniş bir Müslüman yelpazesini kapsıyor. "

Genel Bakış

Tanımlar

İslamcılık şu şekilde tanımlanmıştır:

  • "İslam'ın kişisel yaşamı olduğu kadar sosyal ve siyasi hayatı da yönlendirmesi gerektiği inancı",[22]
  • bir "dinselleştirilmiş siyaset" biçimi ve bir örneği dini köktencilik[23]
  • "hükümeti ve toplumu İslam'ın öngördüğü yasalara göre yeniden düzenlemeyi destekleyen siyasi hareket" ( İlişkili basın"İslamcı" tanımı)[19]
  • "['İslamcı' terimi] 'sevmediğimiz Müslümanlar için kısaltıldı.'" Amerikan-İslam İlişkileri KonseyiAP'nin önceki İslamcı tanımıyla ilgili şikayeti)[19]
  • "İslam'ın herhangi bir versiyonunu topluma dayatmaya çalışan teokratik bir ideoloji kanunen". (Maajid Nawazeski bir İslamcı eleştirmen oldu[24]). Daha sonra, "herhangi bir İslam yorumunu topluma empoze etme arzusu" olarak açıklandı.[25]
  • "Toplumu bir bütün olarak yönlendiren ve hukuku [öğreten] [İslami] ideoloji İslam şeriatına uygun olmalıdır",[26]
  • "Yabancılar tarafından, İslam'ı katı ve hareketsiz bir şey, sadece bir kabile mensubiyeti olarak yanlış anlamalarını haklı çıkardığını düşündükleri bir faaliyet türünü belirtmek için kullanılan bir terim."[12][27]
  • o kadar geniş ve esnek bir hareket ki İslam'da "herkese her şey" e ulaşarak onu "sürdürülemez" kılıyor.[28]
    • yoksul kitlelere alternatif bir sosyal hizmet sağlayıcı;
    • hayal kırıklığına uğramış gençler için kızgın bir platform;
    • kimlik arayanlara "saf dine dönüşü" ilan eden yüksek sesli bir trompet çağrısı;
    • zenginler ve liberaller için "ilerici, ılımlı bir dini platform";
    • ... ve aşırılıkta, reddeciler ve radikaller için şiddetli bir araç.[28]
  • İslami "Batı'dan kültürel farklılaşma ve sömürge öncesi sembolik evrenle yeniden bağlantı arayan" bir hareket,[29]
  • "modern siyasal sorunları Müslüman metinlerine atıfta bulunarak çözmeye çalışan örgütlü siyasi eğilim [...] toplumu bütünleştirici ama aynı zamanda gelenekçi de olabilen İslam ile yatırım yapmaya çalışan tüm düşünce yapısı, reform fikirli ve hatta devrimci "[30]
  • "karakter olarak İslami olduğu kabul edilen inançların, reçetelerin, kanunların veya politikaların aktif olarak ileri sürülmesi ve tanıtılması,"[9]
  • "Siyasi faaliyetlere ilham vermek, onları şekillendirmek ve canlandırmak için İslam'ın inancından, sembollerinden ve dilinden yararlanan Müslümanlar" hareketi; ılımlı, hoşgörülü, barışçıl aktivistler veya "hoşgörüsüzlük vaaz eden ve şiddeti savunanlar" içerebilir.[31]
  • "Toplum içindeki yaşamları, aile koşulları veya işyerleri ile ilgili olarak çevrelerini İslamlaştırmaya çalışan herkes İslamcı olarak tanımlanabilir." [32]

Çeşitler

İslamcılık farklı biçimler alır ve mevcut güçlere yönelik çok çeşitli strateji ve taktikleri kapsar - "yıkım, muhalefet, işbirliği, kayıtsızlık"[33] "koşullar değişti" olarak değişen[34]- ve dolayısıyla birleşik bir hareket değildir.

Demokratik süreci kabul eden ve içinde çalışan ılımlı ve reformist İslamcılar arasında Tunus Ennahda Hareketi. Cemaat-e-İslami Pakistan temelde sosyo-politik ve demokratik Öncü parti ama aynı zamanda askeri yoluyla siyasi nüfuz kazandı darbeler geçmişte.[33] Gibi diğer İslamcı gruplar Hizbullah içinde Lübnan ve Hamas içinde Filistin demokratik ve siyasi sürece ve silahlı saldırılara katılmak. Cihatçı gibi kuruluşlar El Kaide ve Mısır İslami Cihadıve gibi gruplar Talibantamamen reddetmek demokrasi, genellikle şöyle beyan eder kuffar onu destekleyen Müslümanlar (bkz. tekfirizm) ve ayrıca şiddet çağrısı /saldırgan cihat veya teşvik etmek ve idare etmek saldırılar dini temelde.

İslamcılık içindeki bir diğer önemli ayrım, Graham E. Fuller köktenci "geleneğin koruyucuları" olarak tanımlamıştır (Selefiler, örneğin Vahhabi hareketi) ve "değişimin ve İslami reformun öncüsü" Müslüman kardeşliği.[35] Olivier Roy Müslüman Kardeşler hareketinin ve onun İslamlaşmaya odaklanmasının ardından "Sünni pan-İslamcılığın 20. yüzyılın ikinci yarısında dikkate değer bir değişim geçirdiğini" savunuyor. pan-Arabizm tarafından tutuldu Selefi "İslami kurumların inşasından ziyade şeriata" vurgu yapan hareket ve Şii İslam'ın reddi.[36] Arap Baharı'nın ardından Roy, İslamcılığı, Arap Müslüman dünyasının çoğunda demokrasiyle "giderek birbirine bağımlı" olarak tanımladı, öyle ki "ikisi de artık diğeri olmadan hayatta kalamaz." İslamcı siyasi kültürün kendisi demokratik olmayabilir, ancak İslamcılar meşruiyetlerini korumak için demokratik seçimlere ihtiyaç duyarlar. Aynı zamanda, popülariteleri öyle ki hiçbir hükümet kendisini ana akım İslamcı grupları dışlayan demokratik diyemez.[16]

İslam ile İlişki

Daha fazla bilgi: İslam'ın siyasi yönleri

İslam ile İslamcılık arasındaki ilişki anlaşmazlığa konu olmuştur.

Hayri Abaza, İslam ile İslamcılık arasında ayrım yapılamamasının Batı'daki pek çok kişiyi, dini siyasetten ayırmaya çalışan ilerici ılımlıların zararına, liberal olmayan İslami rejimleri desteklemeye yönelttiğini savunuyor.[37]Tersine, Abid Ullah Jan"İslam bir yaşam biçimiyse, hayatın hukuksal, sosyal, politik, ekonomik ve politik alanlarında onun ilkelerine göre yaşamak isteyenlerin Müslüman değil İslamcı olduğunu ve İslamcılığa inandığını nasıl söyleyebiliriz? [sadece] İslam. "[38] İçin bir yazar Uluslararası Kriz Grubu "Siyasal İslam" anlayışının Amerikalıların İran İslam Devrimi ve apolitik İslam, "laik Arap milliyetçiliğinin 1945 ve 1970 arasındaki altın çağının kısa ömürlü çağının" tarihsel bir şansıydı ve sessizlikçi/ siyasal olmayan İslam, açıklama gerektiren İslamcılık değil.[39]

Başka bir kaynak da İslamcıyı İslamcıdan ayırıyor: "İkincisi bin yıldan uzun süredir var olan bir din ve kültüre atıfta bulunurken, birincisi 20. yüzyılın büyük olaylarıyla bağlantılı siyasi / dini bir fenomendir". İslamcılar, kendilerini "Müslümanlar / Müslümanlar" dan ayırmak için en azından zaman zaman "İslamiyyoun / İslamcılar" olarak tanımlamışlardır.[40] Daniel Pipes İslamcılığı, geleneksel İslam dininden daha çok Avrupa ütopik siyasi ideolojilerine ve "izmlerine" borçlu modern bir ideoloji olarak tanımlar.[41]

Etkilemek

Çok az gözlemci İslamcılığın ülke içindeki etkisine itiraz ediyor. Müslüman dünya.[42][43][44] Takiben Sovyetler Birliği'nin çöküşütemelli siyasi hareketler liberal İfade özgürlüğü ve demokratik yönetim ideolojisi, dünyanın diğer bölgelerinde muhalefete öncülük etmiştir. Latin Amerika, Doğu Avrupa ve birçok parçası Asya; ancak "basit gerçek şu ki, siyasi İslam şu anda bugün Müslüman dünyasının en güçlü ideolojik gücü olarak hüküm sürüyor".[45][46]

İnsanlar Müslüman dünyasındaki değişmeyen sosyoekonomik durumu önemli bir faktör olarak görüyor. Olivier Roy, "İslamcı dalgayı sürdüren sosyoekonomik gerçeklerin hala burada olduğuna ve değişmeyeceğine inanıyor: yoksulluk, kökünden kopma, değerler ve kimliklerdeki krizler, eğitim sistemlerinin çürümesi, Kuzey-Güney muhalefeti ve göçmen sorunu ev sahibi toplumlara entegrasyon ".[47]

İslamcılığın gücü aynı zamanda genel olarak Müslüman dünyasındaki dindarlığın gücünden de kaynaklanmaktadır. Batı toplumları ile karşılaştırıldığında, "İslam dünyası hakkında çarpıcı olan şey şudur ki ... dinsizlik".[43] Diğer halklar, atalarının kutsal kitaplara bırakılan en iyi alan olarak gördükleri alanlarda cevaplar için fiziksel veya sosyal bilimlere bakarken, Müslüman dünyasında din, son birkaç on yılda olduğu gibi, daha az değil, daha kapsayıcı hale geldi. Müslüman kültürünün en ileri noktasını "giderek daha fazla temsil eden köktendinciler.[43]

Arap Baharı'ndan önce bile Mısır'daki ve diğer Müslüman ülkelerdeki İslamcılar "son derece etkili" olarak tanımlanmıştı ... Birinin nasıl giyineceğini, ne yediğini belirliyorlar. Bu alanlarda inanılmaz derecede başarılılar ... İslamcılar bile asla iktidara gelemezler, ülkelerini dönüştürdüler. "[48] DemokratikBarışçıl ve politik İslamcılar artık İslamcı ideoloji yelpazesine ve aynı zamanda siyasi sisteme hâkim oluyorlar. Müslüman dünya. İslamcılığın ılımlı türleri "Türkiye, Tunus, Malezya ve Endonezya gibi yerlerde demokratik halk meydanında rekabet etmek" olarak tanımlandı.[49]

Türler

Ilımlı İslamcılık

Ayrıca bakınız: İslami demokrasi

Ilımlı İslamcılık, 20. yüzyılın ortalarında geleneksel İslamcı söylemlerden saptığı düşünülen, ortaya çıkan İslamcı söylem ve hareketlerdir.[50] Ilımlı İslamcılık, çoğu durumda, mevcut anayasal ve politik çerçeveye pragmatik katılımla karakterize edilir. demokratik kurum.[51] Ilımlı İslamcılar, çağdaş İslamcı hareketlerin çoğunu oluşturuyor.[13] Felsefi perspektiften, söylemleri modern sosyo-politik kurumların ve demokrasi dahil Batı'dan ithal edilen değerlerin reformu veya yeniden yorumlanmasıyla temsil edilir.[35][52] Bu, bu tür kurumların İslami formunun kavranmasına yol açmıştı ve bu anlayış içinde sıklıkla İslami yorumlamalara teşebbüs edilir. Demokrasi örneğinde, İslami demokrasi sistemin İslamileştirilmiş bir biçimi olarak entelektüel olarak geliştirilmiştir. İslami demokraside kavramı Shuraolarak kabul edilen danışma geleneği Sünnet of peygamber Muhammeddemokrasi kurumunu İslami olarak yeniden yorumlamak ve meşrulaştırmak için çağrılır.[52][53][54]

Ilımlı İslamcı hareketlerin performansı, hedefi, stratejisi ve sonucu, ülkeye ve sosyo-politik ve tarihsel bağlamına bağlı olarak önemli ölçüde değişir. Performans açısından, İslamcı siyasi partilerin çoğu muhalefettir. Ancak, önemli miktarda halk oylarını yönettikleri veya elde ettikleri birkaç örnek var. Bu içerir Ulusal Kongre nın-nin Sudan, Ulusal Irak İttifakı Irak ve Adalet ve Kalkınma Partisi (PJD), Fas. Hedefleri de geniş bir yelpazede değişiyor. Ennahda Hareketi nın-nin Tunus[55] ve Müreffeh Adalet Partisi (PKS) / Endonezya[56] resmen şeriatı uygulama vizyonundan istifa etti. Fas'ta PJD destekli Kral Muhammed VI's MudawanaKadınlara boşanma hakkı tanıyan, asgari evlilik yaşını 18'e yükselten ve ayrılık durumunda mülkün eşit dağılımını öngören "şaşırtıcı derecede ilerici bir aile yasası".[48] Aksine Sudan Ulusal Kongresi, muhafazakar devletlerin dış desteğiyle şeriatın katı yorumunu uyguladı.[57][58] Önceki kategorinin hareketleri de şu şekilde adlandırılır: İslamcılık Sonrası (aşağıya bakınız). Politik sonuçları, analistlerin "içerme-ılımlılık teorisi" dedikleri şeyin yürürlükte olduğu amaç ve stratejileriyle birbirine bağlıdır. Kapsayıcılık-ılımlılık teorisi, İslamcılar ne kadar hoşgörülü olursa, hayatta kalma olasılıklarının o kadar az tehdit edeceğini varsayar. Benzer şekilde, hükümet ne kadar uyumlu olursa, aşırı İslamcılar o kadar az olur.[59]

Demokratik kurum içinde ılımlı İslamcılık nispeten yeni bir olgudur.[51] 80'ler ve 90'lar boyunca, büyük ılımlı İslamcı hareketler Müslüman kardeşliği ve Ennahda demokratik siyasi katılımın dışında bırakıldı. Devlet çerçevesi içinde işleyen İslamcı hareketler, Cezayir İç Savaşı (1991-2002) ve artıştan sonra Mısır'da terörizm 90'larda. Bu başarısızlıkları yansıtan İslamcılar, 21. yüzyılda giderek revizyonist ve demokratik prosedürlere açık hale geldi.[51] Bu yeni modernist İslamcılık dalgasını uzlaştırma olasılığı Batılı entelektüeller arasında şöyle bir kavramla araştırıldı: Türk modeli önerildi. Konsept, Türkçenin algılanan başarısından esinlenmiştir. Adalet ve Kalkınma Partisi (AKP) liderliğindeki Recep Tayyip Erdoğan İslamcı ilkelerin laik devlet çerçevesi içinde uyumlaştırılmasında.[60] Türk modeli, ancak, daha sonra "sıkışmış" olarak kabul edildi. Erdoğan rejiminin son zamanlarda demokratik ilkelerin tasfiyesi ve ihlalleri.[61][62] Kavramı eleştirenler, İslamcı özlemlerin temelde demokratik ilkelerle uyumsuz olduğunu, dolayısıyla ılımlı İslamcıların bile totaliter doğada. Bu nedenle, güçlü anayasal kontroller ve ana akım İslam'ın siyasal İslam kamusal söylemlerden.[63]

İslamcılık Sonrası

Ana makale: İslamcılık Sonrası

İslamcılık Sonrası İranlı siyasi sosyolog tarafından önerilen bir terimdir Asef Bayat, 20. yüzyılın ortalarında geleneksel İslamcı söylemlerden eleştirel bir şekilde ayrılan İslamcı hareketlere atıfta bulunuyor.[64]:4 Bayat, bunu "bir deney aşamasından sonra, bir zamanlar ateşli taraftarları arasında bile İslamcılığın cazibesinin, enerjisinin, sembollerinin ve meşruiyet kaynaklarının tükendiği bir durum olarak açıkladı. Bu nedenle post-İslamizm İslam karşıtı değildir. daha ziyade dini yeniden sekülerleştirme eğilimini yansıtır. " Başlangıçta yalnızca, "post-İslamcılığın İslam (kişiselleştirilmiş bir inanç olarak) ile bireysel özgürlük ve seçim arasındaki füzyon fikrinde ifade edildiği ve post-İslamizmin demokrasinin değerleri ve diğer yönleriyle ilişkilendirildiği İran ile ilgiliydi. modernite".[65]:45 Bir 2008 Lowy Uluslararası Politika Enstitüsü makale Endonezya'dan PKS ve Türkiye'den AKP'nin post-İslamcı olduğunu öne sürüyor.[66]:51, 76 Karakterizasyon aşağıdakilere uygulanabilir: Malezya İslami Partisi (PAS),[67] ve Tunus'un Ennahda'sındaki "ideolojik evrimi" tanımlamak için kullanılır.[68]

Selefi hareket

Parçası bir dizi üzerinde:
Selefi hareket
Sab'u Masajid.jpg
Sab'u Masajid, Suudi Arabistan
İlgili ideolojiler

Renkli bir oylama kutusu.svg Politika portalı

Allah-green.svg İslam portalı
Ana makale: Selefi hareket

Çağdaş Selefi hareket geniş bir yelpazede ultra muhafazakar İslamcı doktrinleri kapsıyor ve bu doktrinler, İslam'ın reformist misyonunu paylaşıyor. İbn Teymiyye. Siyasal İslam perspektifinden, Selefi hareket genel olarak üç gruba ayrılabilir; sessizlikçi (veya safçı), aktivist (veya Haraki) ve cihatçı (Selefi cihatçılık, aşağıya bakınız). Sessiz okul, din eğitimi yoluyla toplumsal reformu savunuyor ve siyasi aktivizm yerine din propagandası yapıyor. Aktivist okul, aksine, anayasal ve siyasi çerçeve içinde siyasi katılımı teşvik eder. Cihatçı ekol, Seyyid Kutub (Kutbizm, aşağıya bakınız) ve laik kurumların meşruiyetini reddeder ve yeni bir kurumun kurulmasının önünü açmak için devrimi teşvik eder. Hilafet.[69]

Sessiz Selefi hareket, Nasiruddin Albani, fikrine meydan okuyan taklit (taklit, yasal emsale uygunluk) kör bir bağlılık olarak. Bu nedenle, siyasi katılımı potansiyel olarak Müslüman topluluğun bölünmesine yol açtığı için uyarırlar.[69] Bu okul örneklendirilmiştir Madhalizm yazılarına dayanarak Rabee al-Madkhali.[70] Medhalizm, Selefi aktivizminin yükselişine ve Selefi Cihat tehdidine karşı bir tepki olarak 90'ların Suudi Arabistan'ında ortaya çıktı. Laik yönetime karşı her türlü muhalefeti reddeder,[71] böylece onayladı otoriter 90'lı yıllarda Mısır ve Suudi Arabistan hükümetleri.[72] Sessiz okulun etkisi son zamanlarda Orta Doğu'da önemli ölçüde azaldı.[73] hükümetler halkın talebinden doğan İslamcı grupları bünyesine katmaya başladıkça.[74][75]

Siyasi olarak aktif Selefi hareket, Selefi aktivizm veya Harakiler, Tanrı'nın İlahi yönetimini korumak için şiddet içermeyen siyasi aktivizmi destekleyen dini inanca dayanmaktadır. Demek ki siyaset, Selefi ilkelerin de toplumun ve hayatın diğer yönleriyle aynı şekilde uygulanmasını gerektiren bir alan.[69] Selefi aktivizm, 50'li ve 60'lı yıllarda, birçok Müslüman Kardeşin savcılıktan sığındığı Suudi Arabistan'da ortaya çıktı. Nasır rejim.[76] Orada Müslüman Kardeşlerin İslamcılığı Selefilik ile sentezlenmiş ve Müslüman Kardeşler'in İslamcılığı ile örneklenen Selefi aktivist akımın oluşmasına yol açmıştı. Sahva hareketi 80'lerde[69] tarafından yayımlanan Safar Al-Hawali ve Salman al-Ouda. Günümüzde okul Selefiliğin çoğunluğunu oluşturmaktadır.[77] Müslüman dünyasında birçok aktif Selefi siyasi parti var. Al Nour Party Mısır Al Islah nın-nin Yemen ve Al Asalah nın-nin Bahreyn.

Vahhabilik

Ana makale: Vahhabilik

Çağdaş Selefi hareketin öncülü Vahhabilik18. yüzyıl reform hareketine kadar uzanan Necd tarafından Muhammed ibn Abd al-Wahhab. Farklı köklere sahip olmalarına rağmen, Vahhabilik ve Selefilik 60'lı yıllarda Suudi Arabistan'da aşağı yukarı birleşmiş kabul ediliyor.[78][79][80] Bu süreçte Selefilik, Vehhabizm'den büyük ölçüde etkilenmiştir ve bugün benzer dini görüşü paylaşmaktadırlar.[80] Vahhabilik aynı zamanda Suudi Selefilik markası olarak da tanımlanıyor.[81][82] Siyasi perspektiften, Vahhabizm öğretisinde belirgindir bay'ah (bağlılık yemini), Müslümanların toplumun hükümdarına biat etmesini gerektirir.[83] Vahhabiler geleneksel olarak sadakatlerini vermişlerdir. Suud Hanesive bu onları Suudi Arabistan'da apolitik hale getirdi.[84] Bununla birlikte, Suud Hanesi'ne bağlılık göstermeyi reddeden Selefi Cihatçı şubeleri de dahil olmak üzere az sayıda başka tür var.[84][85] Vahhabizm, aynı zamanda sosyal adalet, sömürgecilik karşıtıveya ekonomik eşitlik, ana akım İslamcılar tarafından açıklandı.[86] Tarihsel olarak, Vahhabilik devlet destekliydi ve Suudi Arabistan tarafından uluslararası propaganda esas olarak finansman yardımı ile Suudi petrol ihracatı,[87] 70'lerden itibaren etkisinin "patlayıcı büyümesine" (ve ardından Selefiliğin etkisine) yol açan (genellikle Petro-İslam).[88] Günümüzde hem Vahhabilik hem de Selefilik dünya çapında nüfuzunu sergiliyor ve dolaylı olarak Selefi Cihatçılığın yükselişine de katkıda bulunuyorlar.[88]

Militan İslamcılık / Cihatçılık

Bir dizinin parçası
Cihatçılık
İslami köktencilik
Önemli cihatçı örgütler
Doğu'da cihatçılık
Batı'da cihatçılık
Allah-green.svg İslam portalı
Ana makale: Cihatçılık
Ayrıca bakınız: İslami terörizm ve İslami aşırılık

Kutbizm

Ana makale: Kutbizm

Kutbizm tarafından formüle edilmiş bir ideolojidir Seyyid Kutub50'li ve 60'lı yıllarda Müslüman Kardeşler'in etkili bir figürü, İslamcı hedefleri zorlamak için şiddet kullanımını haklı çıkarıyor.[89] Kutbizm, iki farklı metodolojik kavramla işaretlenmiştir; Biri tekfirizmKutbizm bağlamında, irtidata eşdeğer sayılan Müslüman kardeşlerin aforoz edildiğini gösteren,[90] ve diğeri "saldırgan Cihad", algılananlara karşı İslam adına şiddeti teşvik eden bir kavramdır. kuffar (kafirler).[91] İki kavrama dayanan Kutbizm, rejimini devirmek için devlet aygıtına karşı angajmanı teşvik eder. Kutbizm ve Selefi Hareketin kaynaşması, Selefi cihatçılık (aşağıya bakınız).[92]

Kutbizm, Kutub'un ve onun Müslüman Kardeşler tarafından yaşanan aşırı baskının bir ürünü olarak kabul edilir. Nasır 1954 Muslim Brothers'ın Nasser'a suikast düzenlemesinin sonucu olan rejim. Baskı sırasında binlerce Müslüman Kardeş hapse atıldı, çoğu Kutub da dahil olmak üzere işkence gördü ve tutuklandı. konsantrasyon arttırma kampları.[76] Bu şartlar altında Kutub, çığır açan çalışmalarında İslamcı ideolojisini geliştirdi. Ma'alim fi-l-Tarık (Kilometre taşları)Nasır rejimindeki Müslümanları laiklik ve Batı ve onları geri gerileme olarak tanımladı. cahiliye (İslam'ın gelişinden önceki süre).[93] Bu bağlamda, tafkir (Kutub'un gençleştirmesinden önce alışılmadık bir uygulamaydı)[94] dedi Müslümanların.[90] Kutub, ideolojisi tamamlanmadan idam edilmiş olsa da,[93] fikri, aralarında, sonraki nesiller tarafından yaygınlaştırıldı ve sürekli olarak genişletildi. Abdullah Yusuf Azzam ve Ayman Al-ZevahiriKutub'un erkek kardeşinin öğrencisi olan Muhammed Kutub ve daha sonra akıl hocası oldu Usame bin Ladin.[95][96] El-Zevahiri "Kutub'un karakterinin saflığı ve hapishanede katlandığı işkence" olarak görülüyordu ve Kutubist söylem içinde saldırgan Cihad'ın normalleşmesinde kapsamlı bir rol oynamıştı.[97] Hem Zevahiri hem de bin Ladin, Müslüman dünyasında 20. yüzyılın sonlarındaki jeopolitik krizin zemininde katlanarak gelişen Cihatçı hareketlerin çekirdeği haline gelmişti.

Selefi Cihatçılık

Ana makale: Selefi cihatçılık

Selefi cihatçılık tarafından üretilen bir terimdir Gilles Kepel 2002 yılında, şiddeti aktif olarak destekleyen ve uygulayan ideolojiye atıfta bulunarak ve terörizm bir kuruluşun kurulmasını takip etmek için İslam devleti veya yeni Hilafet.[98][99] Günümüzde terim genellikle şu şekilde basitleştirilmiştir: Cihatçılık veya Cihatçı hareket göre popüler kullanımda Martin Kramer.[100] Kutbizm, Selefilik, Vahhabilik ve diğer küçük İslamcı soylar arasında melez bir ideolojidir.[92][101] Abdullah Azzam gibi bilim adamları tarafından öğretilen Kutbizm, tekfirizm gibi kavramların siyasi entelektüel temelini sağlamış, Selefilik ve Vahhabilik dini entelektüel girdi sağlamıştır.[92][not 1] Selefi Cihatçılık, çağdaş İslamcı hareketlerin küçük bir azınlığını oluşturmaktadır.[103]

Irak İslam Devleti ve Levant (IŞİD) Rakka, Suriye, 2014

Robin Wright'ın belirttiği Selefi Cihatçılığın ayırt edici özellikleri arasında bay'ah Vahhabi öğretisinden esinlenen lidere (bağlılık yemini).[104] Diğer bir özellik, stratejik veya mali açıdan uygun olduğunda daha az popüler hareketlerle bağları koparma esnekliğidir. El Kaide ve el-Nusra Cephesi.[104] Selefi cihatçılığın diğer belirgin gelişmeleri arasında "yakın düşman" ve "uzak düşman" kavramları yer alıyor. "Yakın düşman", Müslüman toplumunu işgal eden despotik rejimi ifade eder ve terim, Muhammed Abdul-Salam Farag suikastı haklı çıkarmak için Enver Sedat Selefi Cihadi teşkilatı tarafından Mısır İslami Cihadı (EIJ) 1981'de.[105] Daha sonra Batı'yı çağrıştıran "uzak düşman" kavramı, 1996 yılında El Kaide tarafından tanıtıldı ve resmen ilan edildi.[105][106]

Selefi cihatçılık 80'li yıllarda ortaya çıktı. Sovyet Afganistan'ı işgal etti.[107] Yerel mücahit çıkardı mali, lojistik ve askeri destek Suudi Arabistan, Pakistan ve Amerika Birleşik Devletleri'nden. Sonra, Usame bin Ladin El Kaide'yi bu mali, lojistik ve askeri ağı sermayeleştirmek ve operasyonlarını genişletmek için 1988'de ulusaşırı bir Selefi Cihadi örgütü olarak kurdu.[107] İdeoloji, İslam dünyasının sayısız jeopolitik kriz yaşadığı 90'lı yıllarda yükselişini görmüştü.[107] özellikle Cezayir İç Savaşı (1991–2002), Bosna Savaşı (1992–1995) ve Birinci Çeçen Savaşı (1994–1996). Bu çatışmalar içinde, siyasal İslam, ideolojinin aktif olarak çoğalması karşılığında El Kaide'den mali, lojistik ve askeri destek talep eden yerel savaşçılar için genellikle harekete geçirici bir faktör olarak hareket etti.[107] Sonra 1998 ABD elçiliklerinin bombalanması, 11 Eylül saldırıları (2001), Afganistan'ın ABD öncülüğünde işgali (2001) ve Irak (2003), Selefi Cihatçılık ivme kazanmıştı. Ancak, ABD'nin terörle mücadele operasyonları tarafından harap edildi ve sonuçlandı bin Ladin'in ölümü 2011 yılında.[107] Arap Baharı'ndan (2011) sonra ve ardından Suriye İç Savaşı (2011-günümüz), Irak'taki El Kaide imtiyazının kalıntıları kapasitelerini geri kazanmış ve hızla gelişerek Irak İslam Devleti ve Levant, etkisini çatışma bölgelerine yayarak MENA bölgesi ve dünya.

Tarih

Önceki hareketler

İslamcılıktan önceki bazı İslami canlanma hareketleri ve liderleri şunları içerir:

  • Ahmad Sirhindi (~ 1564–1624), içinde ortodoksluğun yeniden savunulmasının bir parçasıydı İslami Tasavvuf (Taṣawwuf) ve takipçileri tarafından 'ikinci milenyumun yenileyicisi' olarak biliniyordu. Sırhindi'nin 'Hint İslamına bugün taşıdığı katı ve muhafazakar damgayı verdiği' söylendi.[108][109][110]
  • İbn Teymiyye, 13. ve 14. yüzyıllarda, çağdaş İslamcılar tarafından sıklıkla alıntılanan Suriyeli bir İslami hukukçu. İbn Teymiyye, şeriat hukukunun küçümsemesine karşı çıkarak, Muhammed'in doğum gününü kutlamak gibi uygulamalara karşıydı ve "Peygamber veya azizlerin kabirinden yardım isteyenlerin müşrik (müşrik) olduğuna inandı. şirk."[111]
  • Şah Waliullah Hindistan ve Muhammed ibn Abd-al-Wahhab Arabistanlılar, okurken birbirleriyle tanışan çağdaşlardı. Mekke. Muhammed ibn Abd-al-Wahhab Mezar ibadeti gibi sonraki birikimleri ortadan kaldırmayı ve vaaz ettiği ve uyguladığı şekliyle İslam'ın lafzına ve ruhuna geri dönmeyi savundu. Muhammed. Bulmaya gitti Vahhabilik. Şah Veliullah, aşağıdaki gibi reformist İslamcıların öncüsüydü Muhammed Abduh, Muhammed İkbal ve Muhammed Esed "sürekli bir yeniye ihtiyaç olduğu inancıyla içtihat Müslüman toplum ilerledikçe ve genişledikçe ve yeni nesiller yeni sorunlarla başa çıkmak zorunda kaldıkça "ve yoksulların sosyal ve ekonomik sorunlarına olan ilgisi.[112]
  • Seyyid Ahmed Barelvi İslam'ın İslami olmayan inanç ve uygulamalardan 'arınmasını' vurgulayan Şah Veliullah'ın oğlunun öğrencisi ve halefiydi. Önderlik ederek modern militan İslamcıları öngördü. aşırılık yanlısı, cihatçı hareket ve yaptırımına dayalı bir İslam devleti yaratmaya teşebbüs etti. İslam hukuku. O savaşırken Sih köktendinci kural Müslümanların çoğunlukta olduğu Kuzeybatı Hindistan'da yandaşları, İngiliz sömürgeciliği ölümünden sonra ve kendileri ile ittifak kurdu Hint İsyanı.[113]
  • Hint İsyanının başarısızlığından sonra, Şah Veliullah'ın bazı takipçileri Hindistan'ın İslami mirasını korumak için daha barışçıl yöntemlere yöneldi ve Dar al-Ulum 1867 kasabasında ruhban okulu Deoband. Okuldan geliştirdi Deobandi hareketi hangisi en büyüğü oldu felsefi hareket alt kıtada geleneksel İslam düşüncesinden hareket etmiş ve binlerce kişinin kurulmasına yol açmıştır. medreseler günümüz Hindistan, Pakistan ve Bangladeş boyunca.[114]

Erken tarih

Cemal-i Din el-Afgani

19. yüzyılın sonu Müslümanların çoğunun parçalanmasına tanık oldu Osmanlı imparatorluğu Müslüman olmayan Avrupalı ​​sömürge güçleri tarafından.[115] İmparatorluk, tecavüz eden Avrupalı ​​güçleri modernize etmek ve onlarla rekabet etmek için Batılı sivil ve askeri teknolojiye büyük meblağlar harcadı ve bu süreçte bu güçlere derin bir borç girdi.

Bu bağlamda Jamal ad-din'in yayınları Afgan (1837–97), Muhammed Abduh (1849–1905) ve Rashid Rida (1865–1935) imparatorluğun siyasi, ekonomik ve kültürel çöküşüne karşı İslami alternatifler vaaz etti.[116] Muhammed Abduh ve Rashid Rida İslamcı hareketin başlangıcını oluşturdu,[117][118][119][120] yanı sıra reformist İslamcı hareket.

Fikirleri arasında şeriat hukuku altında gerçek İslami bir toplumun yaratılması ve taklitİslam'ın gerçek mesajlarından saptığına inandıkları eski otoritelerin kör taklidi.[121] Daha sonraki bazı İslamcıların aksine, Erken Selefiyye restorasyonunu şiddetle vurguladı Hilafet.[122]

Muhammed İkbal

Ana makale: Muhammed İkbal
Ayrıca bakınız: İki ulus teorisi

Muhammed İkbal filozof, şair ve politikacıydı[123] içinde Britanya Hindistan geniş bir kesim tarafından ilham kaynağı olarak kabul edilen İslam Milliyetçiliği ve Pakistan Hareketi içinde Britanya Hindistan.[123][124][125] İkbal, ünlü bir klasik şair olarak takdir edilmektedir. Pakistan, İran, Hintli ve diğer uluslararası edebiyat bilim adamları.[126][127] İkbal en çok seçkin bir şair olarak bilinmesine rağmen, aynı zamanda çok beğenilen bir "modern zamanların İslami felsefi düşünürüdür".[123][127]

İngiltere ve Almanya'da hukuk ve felsefe okurken İkbal, İngiltere'nin Londra şubesine üye oldu. Tüm Hindistan Müslüman Ligi.[127] Geri geldi Lahor İkbal, zamanını hukuk pratiği ile felsefi şiir arasında paylaştırırken Müslüman Ligi'nde aktif kalmıştır. Hindistan'ın birinci Dünya Savaşı ve Müslüman siyasi liderlerle yakın temas halinde kaldı. Muhammed Ali Johar ve Muhammed Ali Cinnah. Ana akımın bir eleştirmeniydi Hint milliyetçisi ve laik Hindistan Ulusal Kongresi. İkbal'in yedi İngilizce dersi, Oxford Üniversitesi basını 1934'te bir kitapta İslam'da Dinî Düşüncenin Yeniden İnşası.[128] Bu dersler, modern çağda İslam'ın bir din olarak rolünün yanı sıra politik ve yasal bir felsefe üzerinde durmaktadır.[128]

İkbal, sadece olmayacak korkularını dile getirdi laiklik ve laik milliyetçilik İslam'ın manevi temellerini zayıflatmak ve Müslüman toplum, ancak bu Hindistan'ın Hindu- çoğunluk nüfusu Müslüman mirasını, kültürünü ve siyasi nüfuzunu dışarıda bırakacaktır. Mısır, Afganistan'a yaptığı seyahatlerde, Filistin ve Suriye, fikirlerini teşvik etti daha büyük İslami siyasi işbirliği ve birlikmilliyetçi farklılıkların ortadan kaldırılması çağrısında bulunuyor. Sir Mummad Iqbal, 1930'daki oturumunda Müslüman Birliği'nin başkanı seçildi. Allahabad yanı sıra oturum için Lahor 1932'de. Allahabad Adresi 29 Aralık 1930'da İkbal, kuzeybatı Hindistan'daki Müslümanların çoğunlukta olduğu vilayetler için bağımsız bir devlet vizyonunun ana hatlarını çizdi. This address later inspired the Pakistan hareketi.

The thoughts and vision of Iqbal later influenced many reformcu Islamists, e.g., Muhammed Esed, Sayyid Abul Ala Maududi ve Ali Şeriati.

Sayyid Abul Ala Maududi

Boyama Abul Ala Maududi
Ana makale: Abul Ala Maududi
Ayrıca bakınız: Cemaat-e-İslami

Sayyid Abul Ala Maududi[129][130] was an important early twentieth-century figure in the Islamic revival in India, and then after independence from Britain, in Pakistan. Trained as a lawyer he chose the profession of journalism, and wrote about contemporary issues and most importantly about Islam and Islamic law. Maududi founded the Cemaat-e-İslami party in 1941 and remained its leader until 1972. However, Maududi had much more impact through his writing than through his political organising. His extremely influential books (translated into many languages) placed Islam in a modern context, and influenced not only conservative Ulema but liberal modernizer Islamists such as al-Faruqi, kimin "Islamization of Knowledge" carried forward some of Maududi's key principles.

Maududi believed that Islam was all-encompassing: "Everything in the universe is 'Muslim' for it obeys God by submission to His laws... The man who denies God is called Kafir (concealer) because he conceals by his disbelief what is inherent in his nature and embalmed in his own soul."[131]

Maududi also believed that Muslim society could not be Islamic without Sharia, and Islam required the establishment of an Islamic state. This state should be a "theo-democracy,"[132] based on the principles of: tevhid (unity of God), Risala (prophethood) and Khilafa (caliphate).[133][134][135]Although Maududi talked about Islamic revolution,[136] by "revolution" he meant not the violence or populist policies of the İran Devrimi, but the gradual changing the hearts and minds of individuals from the top of society downward through an educational process or da'wah.[137][138]

Müslüman kardeşliği

Ana makale: Müslüman kardeşliği

Roughly contemporaneous with Maududi was the founding of the Muslim Brotherhood in Ismailiyah, Egypt in 1928 by Hassan al Banna. His was arguably the first, largest and most influential modern Islamic political/religious organization. Under the motto "the Qur'an is our constitution,"[139]it sought Islamic revival through preaching and also by providing basic community services including schools, mosques, and workshops. Like Maududi, Al Banna believed in the necessity of government rule based on Shariah law implemented gradually and by persuasion, and of eliminating all imperialist influence in the Muslim world.[140]

Some elements of the Brotherhood, though perhaps against orders, did engage in violence against the government, and its founder Al-Banna was assassinated in 1949 in retaliation for the assassination of Egypt's premier Mahmud Fami Naqrashi three months earlier.[141] The Brotherhood has suffered periodic repression in Egypt and has been banned several times, in 1948 and several years later following confrontations with Egyptian president Gamal Abdul Nasser, who jailed thousands of members for several years.

Despite periodic repression, the Brotherhood has become one of the most influential movements in the İslam dünyası,[142] particularly in the Arap dünyası. For many years it wasdescribed as "semi-legal"[143] and was the only opposition group in Egypt able to field candidates during elections.[144] İçinde 2011–12 Mısır parlamento seçimi, the political parties identified as "Islamist" (the Brotherhood's Özgürlük ve Adalet Partisi, Salafi Al-Nur Partisi and liberal Islamist Al-Wasat Partisi) won 75% of the total seats.[145] Mohamed Morsi, an Islamist of Müslüman kardeşliği, was the first democratically elected president of Egypt. Sırasında tahttan indirildi 2013 Mısır darbesi.

Seyyid Kutub

Seyyid Kutub
Ana makale: Seyyid Kutub
Ayrıca bakınız: Kutbizm ve Ma'alim fi-l-Tariq

Maududi's political ideas influenced Sayyid Qutb a leading member of the Müslüman kardeşliği movement, and one of the key philosophers of Islamism and highly influential thinkers of Islamic universalism.[146] Qutb believed things had reached such a state that the Muslim community had literally ceased to exist. It "has been extinct for a few centuries,"[147] having reverted to Godless ignorance (Cehiliyye).

To eliminate jahiliyya, Qutb argued Sharia, or Islamic law, must be established. Sharia law was not only accessible to humans and essential to the existence of Islam, but also all-encompassing, precluding "evil and corrupt" non-Islamic ideologies like communism, nationalism, or secular democracy.

Qutb preached that Muslims must engage in a two-pronged attack of converting individuals through preaching Islam peacefully and also waging what he called militant jihad so as to forcibly eliminate the "power structures" of Jahiliyya—not only from the Islamic homeland but from the face of the earth.

Qutb was both a member of the brotherhood and enormously influential in the Muslim world at large. Qutb is considered by some (Fawaz A. Gerges) to be "the founding father and leading theoretician" of modern jihadists, such as Usame bin Ladin.[148][149] However, the Muslim Brotherhood in Egypt and in Europe has not embraced his vision of undemocratic İslam devleti and armed jihad, something for which they have been denounced by radical Islamists.[150]

Ascendance on international politics

Islamic fervor was understood as a weapon that the United States could use as a weapon in its Soğuk Savaş karşı Sovyetler Birliği and its communist allies because communism professes ateizm. In a September 1957 White House meeting between ABD Başkanı Eisenhower and senior U.S. foreign policy officials, it was agreed to use the communists' lack of religion against them by setting up a secret task force to deliver weapons to Middle East despots, including the Saudi Arabian rulers. "We should do everything possible to stress the 'holy war' aspect" that has currency in the Middle East, President Eisenhower stated in agreement.[151]

Six-Day War (1967)

Ana makale: Altı Gün Savaşı

The quick and decisive defeat of the Arab troops during the Six-Day War by Israeli troops constituted a pivotal event in the Arab Muslim world. The defeat along with economic stagnation in the defeated countries, was blamed on the secular Arap milliyetçiliği of the ruling regimes. A steep and steady decline in the popularity and credibility of secular, socialist and nationalist politics ensued. Baasçılık, Arap sosyalizmi, ve Arap milliyetçiliği suffered, and different democratic and anti-democratic Islamist movements inspired by Maududi ve Seyyid Kutub gained ground.[152]

Iranian Revolution (1978–1979)

Ayetullah Ruhullah Humeyni
Ana makale: History of fundamentalist Islam in Iran
Ayrıca bakınız: İran Devrimi ve İslam hukukçularının vesayeti

The first modern "Islamist state" (with the possible exception of Zia's Pakistan)[153] was established among the Şii İran. In a major shock to the rest of the world, Ayetullah Ruhollah Humeyni led the Iranian Revolution of 1979 in order to overthrow the oil-rich, well-armed, Westernized and pro-American secular monarchy ruled by Shah Muhammad Reza Pahlavi.

Görüşleri Ali Şeriati, the ideologue of the İran Devrimi, resembled those of Mohammad Iqbal, the ideological father of the Pakistan Devleti, but Khomeini's beliefs are perceived to be placed somewhere between the beliefs of Shia Islam and the beliefs of Sunni Islamic thinkers like Mawdudi and Qutb. He believed that complete imitation of the Muhammed Peygamber and his successors such as Ali for the restoration of Sharia law was essential to Islam, that many secular, Westernizing Muslims were actually agents of the West and therefore serving Western interests, and that acts such as the "plundering" of Muslim lands was part of a long-term conspiracy against Islam by Western governments.[154]

His views differed from those of Sunni scholars in:

  • Olarak Şii, Khomeini looked to Ali ibn Abī Tālib and Hüseyin ibn Ali Imam, but not Caliphs Ebu Bekir, Omar veya Osman.
  • Khomeini talked not about restoring the Hilafet veya Sünni İslami demokrasi, but about establishing a state where the guardianship of the democratic or the dictatorial political system was performed by Shia jurists (Ulema) as the successors of Şii İmamlar e kadar Mehdi returns from örtme. His concept of velayat-e-faqih ("guardianship of the [Islamic] jurist"), held that the leading Shia Muslim cleric in society—which Khomeini's mass of followers believed and chose to be himself—should serve as the supervisor of the state in order to protect or "guard" Islam and Şeriat law from "innovation" and "anti-Islamic laws" passed by dictators or democratic parliaments.[154]

The revolution was influenced by Marksizm through Islamist thought and also by writings that sought either to counter Marxism (Muhammed Bakir el-Sadr's work) or to integrate socialism and Islamism (Ali Şeriati's work). A strong wing of the revolutionary leadership was made up of leftists or "radical populists", such as Ali Ekber Mohtashami-Pur.[155]

While initial enthusiasm for the Iranian revolution in the Muslim world was intense, it has waned as critics hold and campaign that "purges, executions, and atrocities tarnished its image".[156]

The Islamic Republic has also maintained its hold on power in Iran in spite of US economic sanctions, and has created or assisted like-minded Shia terrorist groups in Iraq, Egypt, Syria, Jordan (SCIRI)[157][158] and Lebanon (Hizbullah)[159] (two Muslim countries that also have large Shiite populations).During the 2006 İsrail-Lübnan çatışması, the Iranian government enjoyed something of a resurgence in popularity amongst the predominantly Sunni "Arap sokağı,"[160] due to its support for Hizbullah and to President Mahmud Ahmedinejad's vehement opposition to the United States and his call that İsrail shall vanish.[161]

Grand Mosque seizure (1979)

Daha fazla bilgi: Ulu Camii ele geçirme

The strength of the Islamist movement was manifest in an event which might have seemed sure to turn Muslim public opinion against köktendincilik, but did just the opposite. 1979'da Ulu Cami içinde Mekke Suudi Arabistan was seized by an armed fundamentalist group and held for over a week. Scores were killed, including many pilgrim bystanders[162] in a gross violation of one of the most holy sites in Islam (and one where arms and violence are strictly forbidden).[163][164]

Instead of prompting a backlash against the movement from which the attackers originated, however, Saudi Arabia, already very conservative, responded by shoring up its fundamentalist credentials with even more Islamic restrictions. Crackdowns followed on everything from shopkeepers who did not close for prayer and newspapers that published pictures of women, to the selling of dolls, teddy bears (images of animate objects are considered haram), and dog food (dogs are considered unclean).[165]

In other Muslim countries, blame for and wrath against the seizure was directed not against fundamentalists, but against Islamic fundamentalism's foremost geopolitical enemy—the United States. Ayetullah Humeyni sparked attacks on American embassies when he announced:

It is not beyond guessing that this is the work of criminal Amerikan emperyalizmi and international Zionism

despite the fact that the object of the fundamentalists' revolt was the Kingdom of Saudi Arabia, America's major ally in the region. Anti-American demonstrations followed in the Filipinler, Türkiye, Bangladeş, Hindistan, BAE, Pakistan, ve Kuveyt. The US Embassy in Libya was burned by protesters chanting pro-Khomeini slogans and the embassy in İslamabad, Pakistan was burned to the ground.[166]

Soviet invasion of Afghanistan (1979–1989)

1979'da Soviet Union deployed its 40th Army into Afghanistan, attempting to suppress an Islamic rebellion against an allied Marxist regime in the Afgan İç Savaşı. The conflict, pitting indigenous impoverished Muslims (mücahit) against an anti-religious superpower, galvanized thousands of Muslims around the world to send aid and sometimes to go themselves to fight for their faith. Leading this pan-Islamic effort was Palestinian sheikh Abdullah Yusuf Azzam. While the military effectiveness of these "Afgan Araplar" was marginal, an estimated 16,000[167] to 35,000 Muslim volunteers[168] came from around the world to fight in Afghanistan.[168][169]

When the Soviet Union abandoned the Marxist Najibullah regime and withdrew from Afghanistan in 1989 (the regime finally fell in 1992), the victory was seen by many Muslims as the triumph of Islamic faith over superior military power and technology that could be duplicated elsewhere.

The jihadists gained legitimacy and prestige from their triumph both within the militant community and among ordinary Muslims, as well as the confidence to carry their jihad to other countries where they believed Muslims required assistance.|[170]

The "veterans of the guerrilla campaign" returning home to Cezayir, Mısır, and other countries "with their experience, ideology, and weapons," were often eager to continue armed jihad.

The collapse of the Soviet Union itself, in 1991, was seen by many Islamists, including Bin Laden, as the defeat of a superpower at the hands of Islam. Concerning the $6 billion in aid given by the US and Pakistan's military training and intelligence support to the mujahideen,[171] bin Laden wrote: "[T]he US has no mentionable role" in "the collapse of the Soviet Union ... rather the credit goes to God and the mujahidin" of Afghanistan.[172]

Persian Gulf War (1990–1991)

Another factor in the early 1990s that worked to radicalize the Islamist movement was the Körfez Savaşı, which brought several hundred thousand US and allied non-Muslim military personnel to Saudi Arabian soil to put an end to Saddam Hüseyin's occupation of Kuwait. Prior to 1990 Saudi Arabia played an important role in restraining the many Islamist groups that received its aid. But when Saddam, secularist and Baasçı dictator of neighboring Irak, attacked Kuwait (his enemy in the war), western troops came to protect the Saudi monarchy. Islamists accused the Saudi regime of being a puppet of the west.

These attacks resonated with conservative Muslims and the problem did not go away with Saddam's defeat either, since American troops remained stationed in the kingdom, and a de facto cooperation with the Palestinian-Israeli peace process developed. Saudi Arabia attempted to compensate for its loss of prestige among these groups by repressing those domestic Islamists who attacked it (bin Laden being a prime example), and increasing aid to Islamic groups (Islamist madrassas around the world and even aiding some violent Islamist groups) that did not, but its pre-war influence on behalf of moderation was greatly reduced.[173] One result of this was a campaign of attacks on government officials and tourists in Mısır, a bloody civil war in Cezayir ve Usame bin Ladin's terror attacks climaxing in the 9/11 saldırısı.[174]

Rise of Islamism by country

Afghanistan (Taliban)

Bayrağı Taliban
Ana makale: Taliban
Military situation, as of 2017
  Under control of the Taliban, El Kaide, ve Müttefikler

In Afghanistan, the mujahideen's victory against the Sovyetler Birliği in the 1980s did not lead to justice and prosperity, due to a vicious and destructive iç savaş between political and tribal warlords, making Afghanistan one of the poorest countries on earth. 1992'de Afganistan Demokratik Cumhuriyeti ruled by communist forces collapsed, and democratic Islamist elements of mujahdeen founded the Afganistan İslam Devleti. In 1996, a more conservative and anti-democratic Islamist movement known as the Taliban rose to power, defeated most of the warlords and took over roughly 80% of Afghanistan.

The Taliban were spawned by the thousands of medreseler Deobandi movement established for impoverished Afgan mülteciler and supported by governmental and religious groups in neighboring Pakistan.[175] The Taliban differed from other Islamist movements to the point where they might be more properly described as İslami köktendinci or neofundamentalist, interested in spreading "an idealized and systematized version of conservative tribal village customs" under the label of Sharia to an entire country.[176] Their ideology was also described as being influenced by Vahhabilik, ve aşırılık yanlısı cihatçılık of their guest Usame bin Ladin.[177][178]

The Taliban considered "politics" to be against Sharia and thus did not hold elections. They were led by Mullah Muhammed Omar who was given the title "Amir al-Mu'minin" or Commander of the Faithful, and a pledge of loyalty by several hundred Taliban-selected Peştun clergy in April 1996. Taliban were overwhelmingly Pashtun and were accused of not sharing power with the approximately 60% of Afghans who belonged to other ethnic groups. (görmek: Taliban#Ideology)[179]

The Taliban's hosting of Usame bin Ladin led to an American-organized attack which drove them from power following the 9/11 saldırıları.[180]Taliban are still very much alive and fighting a vigorous isyan with suicide bombings and armed attacks being launched against NATO and Afghan government targets.

Cezayir

Ayrıca bakınız: Cezayir İç Savaşı ve 1990'ların Cezayir katliamlarının listesi
FIS amblem

An Islamist movement influenced by Salafism and the jihad in Afghanistan, as well as the Müslüman kardeşliği, was the FIS or Front Islamique de Salut (the İslami Kurtuluş Cephesi) Cezayir'de. Founded as a broad Islamist coalition in 1989 it was led by Abbassi Madani, and a charismatic Islamist young preacher, Ali Belhadj. Taking advantage of economic failure and unpopular social liberalization and secularization by the ruling leftist-nationalist FLN government, it used its preaching to advocate the establishment of a legal system following Sharia law, economic liberalization and development program, education in Arabic rather than French, and gender segregation, with women staying home to alleviate the high rate of unemployment among young Algerian men. The FIS won sweeping victories in local elections and it was going to win national elections in 1991 when voting was canceled by a military coup d'état.

As Islamists took up arms to overthrow the government, the FIS's leaders were arrested and it became overshadowed by Islamist guerrilla groups, particularly the İslami Kurtuluş Ordusu, MIA and Silahlı İslami Grup (or GIA). A bloody and devastating iç savaş ensued in which between 150,000 and 200,000 people were killed over the next decade.

The civil war was not a victory for Islamists. By 2002 the main guerrilla groups had either been destroyed or had surrendered. The popularity of Islamist parties has declined to the point that "the Islamist candidate, Abdallah Jaballah, came a distant third with 5% of the vote" in the 2004 presidential election.[181]

Bangladeş

Cemaat-e-İslami Bangladeş is the largest Islamist party in the country and supports the implementation of Şeriat law and promotes the country's main right-wing politics. Since 2000, the main political opposition Bangladeş Milliyetçi Partisi (BNP) has been allied with it and another Islamic party, Islami Oikya Jote. Some of their leaders and supporters, including former ministers and MPs, have been hanged for alleged war crimes during Bangladesh's struggle for independence and speaking against the ruling Bangladeş Awami Ligi.[182]

Belçika

In the 2012, the party named İslâm had four candidates and they were elected in Molenbeek ve Anderlecht.[183] In 2018, they ran candidates in 28 municipalities. Its policies include schools must offer halal food and women must be able to wear a headscarf anywhere.[184] Another of the Islam Party's goals is to separate men and women on public transportation. The party's president argues this policy will help protect women from sexual harassment.[185]

Danimarka

Ayrıca bakınız: Danimarka'da İslam ve Terrorism in Denmark

The Islamist movements gradually grew since the 1990s. The first Islamist groups and networks were predominantly influenced by the countries they immigrated from. Those involved had close contact with militant Islamists in the Middle East, South Asia and North Africa. Their operations had supporting militant groups financially as their first priority. Since the 1990s, people from the Islamist movements joined several conflicts to train with or participate in fighting with Islamist militants.[186]

In the 2000s the Islamist movements grew and by 2014 there were militants among the Islamist movements in Kopenhag, Aarhus ve Odense. Several people from crime gangs join Islamist movements that sympathise with militant Islamism. The militant Islamist movement were estimated to encompass some hundreds in 2014.[186]

The Danish National Centre for Social Research released a report commissioned by the Ministry of Children, Integration and Social Affairs documenting 15 extremist groups operating in Denmark. The majority of these organizations were non-Muslim far-right or far-left groups, but five were Sunni Islamist groups. These Sunni Islamist groups include Hizb ut-Tahrir Denmark, Dawah-bærere (Dawah Carriers), Kaldet til Islam (The Call to Islam), Dawah-centret (The Dawah Centre), and the Muslimsk Ungdomscenter (The Muslim Youth Centre). All of these Sunni Islamist groups operate in Greater Copenhagen with the exception of Muslimsk Ungdomscenter, which operates in Aarhus. Altogether, roughly 195 to 415 Muslims belong to one of these organizations and most are young men.[187]

Egypt (Jihadism)

Ana makale: 20. yüzyıl Mısır'ında İslami aşırılık

While Qutb's ideas became increasingly radical during his imprisonment prior to his execution in 1966, the leadership of the Brotherhood, led by Hasan al-Hudaybi, remained moderate and interested in political negotiation and activism. Fringe or splinter movements inspired by the final writings of Qutb in the mid-1960s (particularly the manifesto Kilometre taşları, diğer adıyla. Ma'alim fi-l-Tariq) did, however, develop and they pursued a more radical direction.[188] By the 1970s, the Brotherhood had renounced violence as a means of achieving its goals.

The path of violence and military struggle was then taken up by the Mısır İslami Cihadı organization responsible for the assassination of Enver Sedat in 1981. Unlike earlier anti-colonial movements the aşırılık yanlısı group directed its attacks against what it believed were "apostate" leaders of Muslim states, leaders who held secular leanings or who had introduced or promoted Western/foreign ideas and practices into Islamic societies. Its views were outlined in a pamphlet written by Muhammad Abd al-Salaam Farag, in which he states:

...there is no doubt that the first battlefield for jihad is the extermination of these infidel leaders and to replace them by a complete Islamic Order...

Another of the Egyptian groups which employed violence in their struggle for Islamic order was al-Gama'a al-Islamiyye (Islamic Group). Victims of their campaign against the Egyptian state in the 1990s included the head of the counter-terrorism police (Major General Raouf Khayrat), a parliamentary speaker (Rifaat al-Mahgoub), dozens of European tourists and Egyptian bystanders, and over 100 Egyptian police.[189] Ultimately the campaign to overthrow the government was unsuccessful, and the major jihadi group, Jamaa Islamiya (or al-Gama'a al-Islamiyye), renounced violence in 2003.[190] Other lesser known groups include the Islamic Liberation Party, Cehennemden Kurtuluş ve Tekfir vel-Hicret, and these groups have variously been involved in activities such as attempted assassinations of political figures, arson of video shops and attempted takeovers of government buildings.[191]

Fransa

The Democratic Union of Muslims, a party founded in 2012, planned to take part in 2019 municipal elections. They presented candidate lists for 50 different cities.[192] The Democratic Union of Muslims also fielded candidates for European Parliament elections. The rise of the party can be attributed to French Muslim dissatisfaction with mainstream political parties.[193] Ultimately, it represents an alternative to the Islamophobia in France.[194]

Gaza (Hamas)

Hamas bayrak

Hamas is a Palestinian Sunni Islamist organization that governs the Gazze Şeridi where it has moved to establish sharia law in matters such as separation of the genders, using the lash for punishment, and Islamic dress code.[195]Hamas also has a military resistance wing, the İzzeddin el Kassam Tugayları.[196]

For some decades prior to the First Palestine Intifada 1987'de[197] the Muslim Brotherhood in Palestine took a "quiescent" stance towards Israel,[198] focusing on preaching, education and social services, and benefiting from Israel's "indulgence" to build up a network of mosques and charitable organizations.[199] As the First Intifada gathered momentum and Palestinian shopkeepers closed their shops in support of the uprising, the Brotherhood announced the formation of HAMAS ("zeal"), devoted to Cihat İsrail'e karşı. Rather than being more moderate than the PLO, the 1988 Hamas charter took a more uncompromising stand, calling for the destruction of Israel and the establishment of an Islamic state in Palestine.[200] It was soon competing with and then overtaking the PLO for control of the intifada. The Brotherhood's base of devout middle class found common cause with the impoverished youth of the intifada in their cultural conservatism and antipathy for activities of the secular middle class such as drinking alcohol and going about without başörtüsü.[201]

Hamas has continued to be a major player in Palestine. From 2000 to 2007 it killed 542 people in 140 suicide bombing or "martyrdom operations".[200] In the January 2006 legislative election—its first foray into the political process—it won the majority of the seats,[200] and in 2007 it drove the PLO out of Gaza. Hamas has been praised by Muslims for driving Israel out of the Gazze Şeridi,[200] but criticized for failure to achieve its demands in the 2008–09 ve 2014 Gaza Wars despite heavy destruction and significant loss of life.[202]

Pakistan

Ayrıca bakınız: Ziya-ül-Hak'ın İslamlaştırılması ve Hedefler Çözüm

Early in the history of the state of Pakistan (12 March 1949), a parliamentary resolution (the Hedefler Çözüm) was adopted in accordance with the vizyon of founding fathers of Pakistan (Muhammed İkbal, Muhammed Ali Cinnah, Liaquat Ali Khan).[203] ilan eden:

Egemenlik ait olmak Allah alone but He has delegated it to the State of Pakistan through its people for being exercised within the limits prescribed by Him as a sacred trust.

  • The State shall exercise its powers and authority through the elected representatives of the people.
  • The principles of democracy, freedom, equality, tolerance and social justice, as enunciated by Islam, shall be fully observed.
  • Muslims shall be enabled to order their lives in the individual and collective spheres in accordance with the teachings of Islam as set out in the Quran and Sunnah.
  • Provision shall be made for the religious minorities to freely profess and practice their religions and develop their cultures.

This resolution later became a key source of inspiration for writers of the Pakistan Anayasası, and is included in the constitution as preamble.

In July 1977, General Zia-ül-Hak overthrew Prime Minister Zülfikar Ali Butto's regime in Pakistan. Ali Bhutto, a leftist in democratic competition with Islamists, had announced banning alcohol and nightclubs within six months, shortly before he was overthrown.[204] Zia-ul-Haq was much more committed to Islamism, and "İslamlaştırma" or implementation of Islamic law, became a cornerstone of his eleven-year military dictatorship and Islamism became his "official state ideology". Zia ul Haq was an admirer of Mevdudi and Mawdudi's party Cemaat-e-İslami became the "regime's ideological and political arm".[205] In Pakistan this Islamization from above was "probably" more complete "than under any other regime except those in Iran and Sudan," but Zia-ul-Haq was also criticized by many Islamists for imposing "symbols" rather than substance, and using Islamization to legitimize his means of seizing power.[206] Unlike neighboring Iran, Zia-ul-Haq's policies were intended to "avoid revolutionary excess", and not to strain relations with his American and Persian Gulf state allies.[207] Zia-ul-Haq was killed in 1988 but Islamization remains an important element in Pakistani society.

Sudan

Ana makaleler: Ulusal İslami Cephe ve Ulusal Kongre (Sudan)

For many years, Sudan had an Islamist regime under the leadership of Hassan al-Turabi. Onun Ulusal İslami Cephe first gained influence when strongman General Gaafar al-Nimeiry invited members to serve in his government in 1979. Turabi built a powerful economic base with money from foreign Islamist banking systems, especially those linked with Saudi Arabia. He also recruited and built a cadre of influential loyalists by placing sympathetic students in the university and military academy while serving as minister of education.[58]

After al-Nimeiry was overthrown in 1985 the party did poorly in national elections, but in 1989 it was able to overthrow the elected post-al-Nimeiry government with the help of the military. Turabi was noted for proclaiming his support for the democratic process and a liberal government before coming to power, but strict application of sharia law, torture and mass imprisonment of the opposition,[57] and an intensification of the long-running war in southern Sudan,[208] once in power. The NIF regime also harbored Usame bin Ladin for a time (before 9/11), and worked to unify Islamist opposition to the American attack on Iraq in the 1991 Körfez Savaşı.

After Sudanese intelligence services were implicated in an Suikast girişimi on the President of Egypt, UN economic sanctions were imposed on Sudan, a poor country, and Turabi fell from favor.[209] He was imprisoned for a time in 2004–05. Some of the NIF policies, such as the war with the non-Muslim south, have been reversed, though the National Islamic Front still holds considerable power in the government of Ömer el Beşir ve Ulusal Kongre Partisi, another Islamist party in country.

İsviçre

Switzerland is not normally seen as a center of Islamism, especially when compared to countries such as Belgium or France. However, from 2012 to 2018, the majority of the country's jihadist and would-be jihadist population were radicalized in Switzerland.[210]

Türkiye

Necmettin Erbakan, was the first Islamist Prime Minister of Turkey elected in 1996, but was removed from power by a "postmodern coup d'état" 1997'de.

Türkiye had a number of Islamist parties, often changing names as they were banned by the constitutional court for anti-secular activities. Necmettin Erbakan (1926–2011) was the leader of several of the parties, the Ulusal Düzen Partisi (Milli Nizam Partisi, 1970–1971), Ulusal Kurtuluş Partisi (Milli Selamet Partisi, 1972–1981) ve Refah Partisi (Refah Partisi, 1983-1998); o da üye oldu Saadet Partisi (Saadet Partisi, 2003–2011). Şimdiki Türkiye Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan, uzun süredir siyasi İslam'ın savunucusu olarak görülüyor.[211]

Adalet ve Kalkınma Partisi 2002'den beri Türk siyasetine hâkim olan (AKP), kimi zaman İslamcı olarak tanımlansa da bu sınıflandırmayı reddediyor.[212]

Çağdaş dönem

Ülkeye göre

Hizb-ut-Tahrir

Ana makale: Hizb-ut-Tahrir

Hizb-ut-Tahrir 1953'te İslami bir İslamcı tarafından kurulan etkili bir uluslararası İslamcı harekettir. Kadı (hakim) Taqiuddin al-Nabhani. HT, partinin şeriatın yerel düzeyde uygulanmasına veya sosyal hizmetler sağlamaya değil, Müslüman dünyasını yeni bir İslami İslami vizyonu altında birleştirmeye odaklanmasıyla diğer İslamcı hareketlerin çoğundan benzersizdir. halifelik Kuzey Afrika ve Orta Doğu'dan Orta ve Güney Asya'nın çoğuna kadar uzanan.

Bu amaçla, önerdiği halifelik devleti için şeriat hukuku, Müslümanlar tarafından seçilmiş bir halifenin başkanlık ettiği "üniter yönetim sistemi" gibi belirli politikaları belirleyen 186 maddelik bir anayasa hazırladı ve yayınladı. Altın standardıkamu hizmetleri, toplu taşıma ve enerji kaynaklarının mülkiyeti, mürtedler ve "Devletin tek dili" olarak Arapça.[245][246]

Halifeliğe odaklanan parti, Müslüman tarihine ilişkin diğer bazı İslamcılardan farklı bir görüşe sahip. Muhammed Kutub. HT, İslam'ın temel dönüm noktasının, Aliveya diğer dördünden biri haklı halifeler 7. yüzyılda, ancak kaldırılma of Osmanlı Halifeliği Bunun gerçek İslami sistemi sona erdirdiğine inanılıyor, bunun için Türk modernistleri aracılığıyla çalışan "inanmayan (Kafir) sömürge güçleri" ni suçluyor. Mustafa Kemal ATATÜRK.[247]

HT silahlı değil cihat veya demokratik bir sistem için çalışabilir, ancak Müslüman kamuoyunun fikrini değiştirmek için "ideolojik mücadele" yoluyla ve özellikle "hükümet değişikliğini" "kolaylaştıracak", yani "kansız" bir sistem başlatacak seçkinler aracılığıyla iktidarı almaya çalışır. darbe. İddiaya göre, 1968 ve 1969'da Ürdün'de ve 1974'te Mısır'da bu tür darbelere teşebbüs edip başarısız oldu ve şimdi her iki ülkede de yasaklandı.[248]

Parti bazen "Leninist" olarak tanımlanır ve "merkezi liderliği tarafından katı bir şekilde kontrol edilir"[249] en az iki yılını akıl hocalarının rehberliğinde parti edebiyatı okuyarak geçirmesi gereken tahmini bir milyon üyesi ile (Murshid)"parti yemini etmeden önce."[249] HT özellikle eski Sovyet cumhuriyetlerinde aktiftir. Orta Asya ve Avrupa.

İçinde İngiltere mitingleri binlerce Müslümanı çekti,[250] ve partinin iki gözlemci (Robert S. Leiken ve Steven Brooke) hem üyelik hem de radikalizmde Müslüman Kardeşleri geride bıraktığı şeklinde tanımlandı.[251]

Arap Baharı Sonrası (2011-günümüz)

Bir gözlemci (Quinn Mecham), İslamcılıkta 2010-11 Arap Baharı'ndan yükselen dört eğilime dikkat çekiyor:

  • baskı Müslüman Kardeşler'in Öncelikle Mısır ordusu ve mahkemeleri tarafından zorla kaldırıldıktan sonra 2013 yılında ofisten Morsi; aynı zamanda Suudi Arabistan ve bazı Körfez ülkeleri (Katar değil) tarafından.[252][253]
  • İslamcılığın Yükselişi "Devlet kurma"" devlet başarısızlığının "meydana geldiği yerde - en belirgin olarak Suriye, Irak, Libya ve Yemen'de. İslamcılar bunu, dış finansman, silah ve savaşçıları güvence altına alarak devlet başarısızlığının boşluğunu doldurmaya çalışan İslamcı olmayanlara rakip olmaktan daha kolay buldular -" Birçoğu yurt dışından geldi ve pan-İslami bir kimlik etrafında toplandı. "Bu İslamcı bölgelerdeki yönetim normları milis temellidir ve halk otoritelerine korku, sadakat, başka nedenler veya bazı kombinasyonlardan teslim olur. .[252] Bu yeni "modellerin" "en geniş" olanı, İslam Devleti.[252]
  • Mezhepçiliği en azından kısmen Vekalet savaşları. Savaşçılar, esas olarak Suudi Arabistan ve Körfez ülkeleri ve İran için vekildir. İslamcılar Lübnan'da mezhep çizgisinde İslamcılarla savaşıyor (Sünni militanlar Hizbullah pozisyonları), Yemen (ana akım Sünni İslamcılar arasında Islah ve Şii Zeydi Husi hareketi), Irak'ta (İslam Devleti ve Iraklı Şii milisler)[252]
  • Cezayir ve Ürdün gibi İslamcıların hükümetlerine karşı büyük bir meydan okumaya yol açmamayı seçtikleri ülkelerde artan ihtiyat ve siyasi öğrenme. Yemen'de Islah "ideolojisini militanlık suçlamalarından kaçınacak şekilde çerçevelemeye çalıştı".[252]

Başka bir gözlemci (Tarek Osman) endişeyle belirtiyor:

  • Arap Baharı sırasında iktidarı ele geçirememe, büyük İslamcı gruplarda neyin yanlış gittiği konusunda "ruhsal arayışa" değil, bunun yerine "düşmanlık ve ateşli öfke" ve intikam susuzluğuna yol açtı. Siyasi İslam'ın partizanları (buna, bazı önde gelen liderler dahil olmasa da, Rached Ghannouchi ama özellikle Mısır'da doğrudur) kendilerini, failleri sadece "bireysel komplocular değil, tüm sosyal gruplar" olan bir adaletsizliğin kurbanı olarak görüyorlar.[254]

Irak İslam Devleti ve Levant

Ana makale: Irak İslam Devleti ve Levant
IŞİDMayıs 2015'teki en büyük karasal boyutunun yaşandığı sırada gri renkli toprakları

Eskiden "Irak İslam Devleti ve Doğu Akdeniz" ve ondan önce "Irak İslam Devleti" olarak bilinen "İslam Devleti" (Arapça kısaltmasıyla da anılır) IŞİD), bir Vahhabi/Selefi cihatçı aşırılık yanlısı öncülüğünü yaptığı ve ağırlıklı olarak oluşan militan grup Sünni Araplar Suriye ve Irak.[255] 2014 yılında grup kendini bir halifelik, dünya çapındaki tüm Müslümanlar üzerinde dini, siyasi ve askeri otoriteye sahip.[256]Mart 2015 itibariyleon milyon insanın işgal ettiği topraklar üzerinde kontrolü vardı[257] Suriye ve Irak'ta ve Libya, Nijerya ve Afganistan'ın küçük bölgelerinde nominal kontrole sahip.[258][259] (Kendini tanımlayan bir devlet olmasına rağmen, uluslararası tanınırlıktan yoksundur.[260]) IŞİD ayrıca dünyanın başka yerlerinde de faaliyet gösteriyor veya bağlı kuruluşlara sahip. Kuzey Afrika ve Güney Asya[261][262]

Olarak ortaya çıkan Cemaat-i Tevhid vel-Cihad 1999'da IŞİD, bağlılık sözü verdi El Kaide 2004 yılında Irak isyanı takip eden Irak'ın işgali Batı koalisyon güçleri tarafından 2003 yılında, Suriye İç Savaşı 2011'de başladı ve 2014'ün başlarında El Kaide'den ihraç edildi (ki bu durum danışmadaki başarısızlığından ve "kötü şöhretli uzlaşmazlıktan" şikayet ediyordu.[263][264]). IŞİD, Irak hükümet güçlerini Irak'ın batısındaki kilit şehirlerden sürerek çıkardıktan sonra öne çıktı. saldırgan aynı yılın haziran ayında.[265] Grup, sosyal medyada ustadır, internet videolarını yayınlamaktadır. askerlerin, sivillerin, gazetecilerin ve yardım görevlilerinin başlarının kesilmesive onun için bilinir kültürel miras alanlarının yok edilmesi.[266] Birleşmiş Milletler (BM), insan hakları ihlallerinden IŞİD'i sorumlu tuttu ve savaş suçları, ve Uluslararası Af Örgütü bildirdi etnik temizlik grup tarafından "tarihi ölçekte". Grup olmuştur terör örgütü belirlendi BM tarafından Avrupa Birliği (AB) ve üye devletler, Amerika Birleşik Devletleri, Hindistan, Endonezya, Türkiye, Suudi Arabistan, Suriye ve diğer ülkeler.

Arka fon

Hayır işi

Gibi İslamcı hareketler Müslüman kardeşliği, "barınak, eğitim yardımı, ücretsiz veya düşük maliyetli tıbbi klinikler, şehir dışından gelen öğrencilere barınma yardımı, öğrenci danışma grupları, aşırı maliyetli çeyiz taleplerinden kaçınmak için ucuz toplu evlilik törenlerini kolaylaştırmasıyla tanınırlar, hukuki yardım, spor tesisleri ve kadın grupları. " Bütün bunlar, sosyal adalete bağlılığı retorikle sınırlı olan yetersiz, verimsiz veya ihmalci hükümetlere karşı çok avantajlıdır.[267]

Statükodan memnuniyetsizlik

Arap dünyasıMüslüman dünyasının orijinal kalbi, ekonomik durgunluk. Örneğin, 1990'ların ortasında beş milyonluk bir ülke olan Finlandiya'nın ihracatının, petrol geliri hariç 260 milyonluk tüm Arap dünyasının ihracatını geçtiği tahmin ediliyordu.[268] Bu ekonomik durgunluğun, 1924 yılında Osmanlı Halifeliğinin sona ermesiyle, ticaret ağlarının bozulması ve yeni ulus devletlerin yaratılmasıyla toplumların parçalanmasıyla başladığı iddia ediliyor; Bundan önce, Orta Doğu çeşitli ve büyüyen bir ekonomiye ve daha genel bir refaha sahipti.[269]

Karşı protestolar Basuki Tjahaja Purnama, Cakarta Hristiyan valisi, 31 Mart 2017

Ekonomik durgunluk ile birlikte güçlü nüfus artışı yarattı kentsel yığılmalar Kahire, İstanbul, Tahran'da, Karaçi, Dakka, ve Cakarta her birinin milyonu genç, işsiz veya eksik istihdam edilmiş 12 milyondan fazla vatandaşı var.[270] Böyle bir demografik, yabancılaşmış batılılaşmış Kentli seçkinlerin yolları, ancak geldikleri köylerin rahatlığından ve daha pasif geleneklerinden koparılmış, anlaşılabilir bir şekilde daha iyi bir dünya vaat eden İslami bir sisteme eğilimlidir.[271]- "grup kimliği, dayanışma ve dışlama için duygusal olarak tanıdık bir temel sağlayan; meşruiyet ve otorite için kabul edilebilir bir temel; hem şimdinin eleştirisi hem de gelecek için bir program için hemen anlaşılabilir bir ilkeler formülasyonu" sağlayan bir ideoloji.[272]

Kimlik siyaseti

İslamcılık ayrıca kimlik politikası, özellikle 1970'lerde Üçüncü Dünya'da ortaya çıkan din odaklı milliyetçilik: "yeniden dirilen Hinduizm içinde Hindistan, Dini Siyonizm içinde İsrail, Sri Lanka'da militan Budizm, yeniden dirilen Sih milliyetçiliği içinde Pencap, 'Kurtuluş Teolojisi' nın-nin Katoliklik içinde Latin Amerikave Müslüman dünyasında İslamcılık. "[273]

İslami canlanma

Daha fazla bilgi: İslami canlanma ve İslam ve modernite

İslami bağlılığın modern canlanması ve İslami şeylere olan çekicilik birkaç olaya kadar izlenebilir.

Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda, çoğu Müslüman devletin Hristiyan eğilimli Batı devletlerinin hakimiyetinde olduğu görüldü. Ya İslam'ın iddialarının yanlış olduğu ve Hristiyan ya da Hristiyanlık sonrası Batı'nın nihayet üstün bir sistemle ortaya çıktığı ya da İslam'ın kendisine sadık kalmayarak başarısız olduğu iddia ediliyor. Bu gelgiti tersine çevirmek için Müslümanlar tarafından iman ve bağlılığın yeniden ikiye katlanması istenmiştir.[274]

İslami bir ruhun olmaması ile zafer eksikliği arasındaki bağlantı, 1967'de "Kara, Deniz ve Hava" sloganı altında savaşan Arap milliyetçilerinin önderliğindeki orduların feci yenilgisiyle vurgulandı. Altı Gün Savaşı, (algılanan) neredeyse zafere kıyasla Yom Kippur Savaşı altı yıl sonra. Bu savaşta ordunun sloganı "Tanrı Büyüktür" idi.[275]

Yom Kippur Savaşı ile birlikte Arap petrol ambargosu (Müslüman) Basra Körfezi'nde petrol üreten devletlerin üretimi kısma ve petrol fiyatlarını dört katına çıkarma yönündeki dramatik kararının dünyada ve özellikle Müslüman dünya kamuoyunda petrol, Araplar ve İslam - güçle eşanlamlı hale geldiği yer. hayal gücü.[276] Pek çok Müslüman, Suudi Prensi Suud el Faysal'ın yaptığı gibi, Basra Körfezi'nin devasa petrol yataklarından elde edilen yüz milyarlarca dolarlık servetin, Tanrı'nın İslami sadıklara bir armağandan başka bir şey olmadığına inanıyor.[277]

Olarak İslami canlanma Hız kazandığında, daha önce İslamcıları bastıran (ve hala bastırmaya devam eden) Mısır gibi hükümetler de kervana katıldı. Alkolü yasakladılar ve radyo dalgalarını dini programlarla doldurdular.[75] harekete daha fazla maruz kalma sağlar.

Devlet sponsorluğu

Suudi Arabistan

Ayrıca bakınız: Muhafazakar Sünni İslam'ın uluslararası yayılımı

1970'lerin ortalarından itibaren İslami diriliş, Suudi Arabistan petrol ihracatından elde edilen bol miktarda parayla finanse edildi.[278] On milyarlarca dolar "petro-İslam"Son zamanlarda yükselen petrol fiyatından elde edilen cömertlik, tahmini olarak" tüm inancın giderlerinin% 90'ını "finanse etti.[279]

Müslüman dünyasında, çocuklardan hem genç hem yaşlı insanlar için dini kurumlar Madrassas üst düzey burslara Suudi fonları verildi,[280]"kitaplar, burslar, burslar ve camiler" (örneğin, "1500'den fazla camiler son 50 yılda kamuya ait Suudi fonlarından elde edilen parayla inşa edildi ve ödendi "),[281] Bu üniversitelerde, okullarda, camilerde vb. öğretmenlik yapmak ve çalışmak üzere devam eden vaizler ve öğretmenler için Krallık'ta eğitimle birlikte.[282]

Finansman ayrıca Suudilerin katı İslam yorumunu izleyen gazetecileri ve akademisyenleri ödüllendirmek için de kullanıldı; Mısır çevresinde uydu kampüsleri inşa edildi. El-Ezher Üniversitesi, dünyanın en eski ve en etkili İslam üniversitesi.[283]

Bu fonla desteklenen İslam yorumu katı, muhafazakar Suudi merkezli Vahhabilik veya Selefilik. En sert haliyle, Müslümanların sadece "her şekilde" kafirlere "karşı çıkmaları gerektiğini değil," dinlerinden dolayı onlardan nefret etmeleri ... Allah aşkına, "demokrasi" nin 20. yüzyılın tüm korkunç savaşlarından sorumlu olduğunu vaaz etti. yüzyıl " Şii ve diğer Vahhabi olmayan Müslümanlar kafirler, vb.[284] Bu çaba hiçbir şekilde Müslümanların tamamını ve hatta çoğunu İslam'ın Vehhabist yorumuna dönüştürmemiş olsa da, daha ılımlı yerel yorumları alt etmek için çok şey yaptı ve İslam'ın Suudi yorumunu dinin "altın standardı" olarak belirledi. Müslümanların bazılarının veya çoğunun zihinleri.[285]

Katar

Katar İslamcılığın devlet sponsorları arasında da öne çıkıyor. Son yirmi yılda, ülke, uluslararası hareket için yarı resmi bir himaye uygulamıştır. Müslüman kardeşliği. Eski Katar Şeyh Hamad bin Khalifa al-Thani özellikle de kendisini hem Ortadoğu bölgesinde hem de dünya genelinde Müslüman Kardeşler'in ve genel olarak İslamcı hareketlerin en sadık destekçilerinden biri olarak öne çıkarmıştır.[286]

1999'da Müslüman Kardeşler Katar'da dağıtıldı. Ülkenin gruba uzun süredir devam eden desteği, genellikle Katar'da dinin oynadığı rolü sınırlayan stratejik bir hesapla belirlendiği gibi açıklandı.[287] Georgetown Üniversitesi Doha merkezli Uluslararası ve Bölgesel Çalışmalar Merkezi direktörü Mehran Kamrava'nın belirttiği gibi, Katar'ın kendisini Müslüman Kardeşler'in devlet hamisi olarak sunmasının Katar'da dinin "ifade edilmesinde" herhangi bir rol oynamamasına neden olduğunu "öne sürüyor. veya muhalif duygular oluşturmak. "[287]

Katar'ın himayesi, iktidardaki ailenin Müslüman Kardeşler'in en temsili figürlerini, özellikle de Yusuf el-Karadavi. Qaradawi, Müslüman Kardeşler'in ruhani lideri olarak hizmet vermeye devam eden, önde gelen ancak tartışmalı bir Sünni vaiz ve ilahiyatçıdır. Bir Mısır vatandaşı olan Qaradawi, 1961'de Cumhurbaşkanı altında hapsedildikten sonra Mısır'dan Katar'a kaçtı. Gamal Abdul Nasser. 1962'de Katar İkincil Din Bilimleri Enstitüsüne başkanlık etti ve 1977'de Şeriat ve İslami İlimler bölümünü kurdu ve yönetti. Katar Üniversitesi. Katar'dan kısa bir süre önce Mısır'a dönmek için ayrıldı. 2011 Mısır Devrimi.[288]

Yirmi yıldır Qaradawi, Katar merkezli medya kanalında Shariah and Life adlı popüler bir programa ev sahipliği yapıyor. El-CezireMüslüman Kardeşler ve İslamcılığı destekleyen ve genellikle Katar hükümeti için bir propaganda çıkışı olarak belirlenen bir hükümet kanalı sponsor oldu.[289][290][291] Bu platformdan İslamcı ve çoğu zaman radikal görüşlerini yaşam, siyaset ve kültür üzerine tanıttı.

Pozisyonları ve aşırılık yanlısı ve terörist kişi ve örgütlerle olan tartışmalı bağları onu istenmeyen adam ABD, İngiltere ve Fransız hükümetlerine sırasıyla 1999, 2008 ve 2012'de.[292][293]

Yussuf al-Qaradawi'ye tanınan görünürlük ve siyasi korumanın ötesinde, Katar, özellikle Mısır Cumhurbaşkanı'ndan sonra tarihsel olarak birkaç Müslüman Kardeşi ağırladı. Muhammed MorsiMüslüman Kardeşler temsilcisi, Temmuz 2013'te devrildi.[286] Ancak 2013'ten önce Katar, Mursi'nin liderliğine önemli bir yatırım yapmış ve Mursi'nin seçilmesinden bu yana Mısır'a yaklaşık 10 milyon dolar aktardı. İddiaya göre ülkede "siyasi avantaj satın almak" da vardı.[294][295]

Katar'ın İslamcı hareketlere ve fraksiyonlara siyasi ve mali desteği Mısır örneğiyle sınırlı kalmadı. Katar'ın Libya, Suriye ve Yemen'deki İslamcı grupları desteklediği biliniyor.

Özellikle Libya'da Katar, Trablus'ta kurulan İslamcı hükümete destek verdi.[296] Başkan Muammer Kaddafi'yi deviren 2011 devrimi sırasında Katar, Kaddafi karşıtı isyancılara ve özellikle İslamcı milislere "on milyonlarca dolar yardım, askeri eğitim ve 20.000 tondan fazla silah" sağladı. Kaddafi hükümeti kaldırıldıktan sonra silah akışı durdurulmadı.[297][298] Katar, İslamcı milis "17 Şubat Katiba" lideri İsmail el-Sallabi ve Trablus Askeri Konseyi lideri Abdel Hakim Belhaj dahil olmak üzere, alandaki önemli kolaylaştırıcılar aracılığıyla etkisini sürdürdü.[297][298]

Hamas da Katar'ın mali desteğinden en çok yararlananlar arasında yer aldı.[299] Körfez emirliği 2012'den beri Hamas'ın politbürolarına sürekli olarak ev sahipliği yapmakla kalmıyor; Hamas lideri Halid Meşal, Katar topraklarında sık sık uluslararası delegasyonlarla bir araya geldi.[298]

Daha yakın zamanlarda Katar, Hamas'ın resmi finansman taahhüdünden yararlanarak Hamas'ın terörist operasyonlarına maddi destek sağladı. Gazze yeniden yapılanma. Katar, çoğunlukla "Gazze'ye kamyonlar dolusu inşaat malzemesi sevk edilerek" patlayıcı üretmek için kullanılabilecek çift kullanımlı maddeleri Gazze'ye akıttı.[300][301][302]

2003 yılında Al-Hayat Hamas ile yapılan bir röportajda politbüro, Katar'ın desteğinin çoğunun hayır kurumları ve popüler komiteler aracılığıyla toplandığını açıkladı.[303] Özellikle Katar'ın en büyük STK'sı olan Qatar Charity, Katar'ın dünya çapında İslamcıları destekleme misyonunda büyük rol oynadı.

Resmi olarak "Ghaith" girişimi aracılığıyla ve aynı zamanda "Ghaith" programından önceki göze çarpan bağışlarla, Qatar Charity dünya çapında cami ve kültür enstitülerinin inşasını veya yeniden inşasını finanse etti.[304] Suudi Arabistan gibi, Katar da yayılmaya önemli miktarda enerji aktardı Selefilik ve desteğinden yararlanan ülkelerde “etki alanları kazanmak”.[305][306] Fransa'da, özellikle Katar, Katar Vakfı'nın Nantes'teki Assalam camisi için fon sağladığı ülkedeki Müslüman Kardeşler'in gayri resmi temsilcisi olarak hareket eden bir şemsiye kuruluş olan Union des Organizations Islamiques des France'a (UOIF) büyük yatırım yapmıştır (€ 4.4 milyon) ve Mulhouse'daki cami (2 milyon €).[306]

Batı himayesi

Daha fazla bilgi: Afganistan'daki CIA faaliyetleri ve Kereste Çınar
Afgan mücahit temsilcileri ile Devlet Başkanı Ronald Reagan -de Beyaz Saray 1983'te.

1970'lerde ve bazen daha sonra, Batılı ve Batı yanlısı hükümetler, daha sonra tehlikeli düşmanlar olarak görülen, bazen acemi İslamcıları ve İslamcı grupları desteklediler.[307] İslamcılar, Batılı hükümetler tarafından - o zamanlar olduğu düşünülen - daha tehlikeli solcu/komünist/milliyetçi İslamcıların doğru bir şekilde muhalif olarak görüldüğü isyancılar / muhalefet. ABD, yardım etmek için milyarlarca dolar harcadı. mücahit Sovyetler Birliği'nin Müslüman Afganistan düşmanları ve Afgan olmayanlar gaziler Savaşın yüzdesi prestijleri, "deneyimleri, ideolojileri ve silahlarıyla" eve döndü ve önemli bir etkisi oldu.[308]

İsrail'in varlığının güçlü bir rakibi olmasına rağmen, Hamas1987'de resmi olarak oluşturulan, kökenlerini 1970'lerde ve 1980'lerde İsrail tarafından desteklenen kurumlara ve din adamlarına dayanıyor. İsrail, Gazze'deki İslamcı hareketleri hoşgördü ve destekledi. Ahmed Yassinİsrail, onları seküler ve daha sonra daha güçlü olanlara tercih edilir olarak algıladığı için el-Fetih ile FKÖ.[309][310]

Mısır Cumhurbaşkanı Enver Sedat - politikaları Mısır'ı Batı yatırımlarına açmayı içeren (infitah); Mısır'ın sadakatini Sovyetler Birliği'nden Amerika Birleşik Devletleri'ne aktarmak; ve İsrail ile barış yapmak- İslamcıları hapisten salıverdi ve solculara karşı mücadelesinde siyasi destek karşılığında zımni ev sürgünlerini memnuniyetle karşıladı. Onun "İslamcı hareketin ortaya çıkışını cesaretlendirmesinin", "sonraki yıllarda diğer birçok Müslüman lider tarafından taklit edildiği" söylendi. [311][312] Sedat ve İslamcılar arasındaki bu "centilmenlik anlaşması" 1975'te bozuldu, ancak İslamcılar üniversite öğrenci birliklerine tam anlamıyla hakim olmaya gelmeden önce değil. Sedat daha sonra suikasta kurban gitti ve müthiş isyan 1990'larda Mısır'da kuruldu. Fransız hükümetinin de "Müslüman enerjilerini dindarlık ve sadaka bölgelerine kanalize etme umuduyla" İslamcı vaizleri desteklediği bildirildi.[307]

Batı yabancılaşması

Selefi-İslamcı protesto İslam karşıtı filme karşı Müslümanların Masumiyeti Sidney'de, 15 Eylül 2012

Müslümanların yabancılaşması Batı politik yolları da dahil olmak üzere yollar.[313]

  • Batı medeniyeti gibi "alternatif bir" medeniyet düzenine "karşı yoğun bir direniş yaratan İslam medeniyetinin yüzlerce yıllık" kültürel ve kurumsal başarısının "Müslüman toplumlarında hatırası,[314]
  • Müslüman dünyanın çekirdeğinin, önce fethettiği ve sonra fethettiği Avrupa ve Hıristiyan alemine yakınlığı. Iberia sekizinci yüzyılda Haçlı seferleri 11. yüzyılda başlayan, ardından yüzyıllar boyunca Osmanlı imparatorluğu, Avrupa ile İslam arasındaki tüm savaş alanlarıydı.[315]
Sözleriyle Bernard Lewis:

İspanya'ya ilk Mağribi çıkarmasından Türkiye'nin ikinci Viyana kuşatmasına kadar neredeyse bin yıldır Avrupa, İslam'ın sürekli tehdidi altındaydı. İlk yüzyıllarda bu, yalnızca istila ve fetih için değil, aynı zamanda din değiştirme ve asimilasyon için de çifte tehditti. İslam aleminin en doğudaki vilayetleri hariç hepsi Hıristiyan hükümdarlardan alınmıştı ve İran ve Arabistan'ın batısındaki ilk Müslümanların büyük çoğunluğu Hıristiyanlıktan dönmüştü ... Onların kaybı şiddetle hissedildi ve benzer bir kader korkusunu artırdı. Avrupa için mağazadaydı.[316]

İslam dünyası bu Avrupalı ​​korku ve nefretin farkındaydı[kaynak belirtilmeli] ve ayrıca batılıların çok daha yeni teknolojik üstünlüğüne karşı kendi öfkesini ve kızgınlığını hissetti.

sürekli öğretmenlerdir; biz, ebedi öğrenciler. Nesilden sonraki nesil, bu asimetri bir aşağılık kompleksi, inovasyonlarının bizim onları özümseyebileceğimizden daha hızlı ilerlemesi gerçeği sonsuza dek daha da kötüleşti. ... Aşağılık kompleksini tersine çevirmek için en iyi araç büyüklük kompleksi ... İslam bütün kültüre bir haysiyet duygusu verirdi.[317]

İslamcılar için Batı'nın birincil tehdidi politik veya ekonomik olmaktan çok kültüreldir. Kültürel bağımlılık, kişinin inancını ve kimliğini yok eder ve böylece İslam'ı ve İslami cemaati yok eder (ümmet) siyasi yönetimden çok daha etkili.[318]
  • Nın sonu Soğuk Savaş ve Afganistan'daki Sovyet işgali, ortak ateistleri ortadan kaldırdı. Komünist bazı dindar Müslümanları ve kapitalist batıyı birleştiren düşman.[319]

Tepki

Eleştiri

Ana makale: İslamcılığın Eleştirisi

İslamcılık veya İslamcılığın unsurları şu nedenlerle eleştirildi: ifade özgürlüğüne ve bireysel haklara baskı, katılık, ikiyüzlülük, İslam'ın gerçek anlayışından yoksunluk, İslam'ın yanlış yorumlanması Kuran ve Sünnet, antisemitizm,[320] ve İslam'a yenilikler için (bid'ah), İslamcılar tarafından bu tür herhangi bir yeniliğe karşı ilan edilmiş olmasına rağmen.

Karşı yanıt

ABD hükümeti, militan İslamcılığa (Cihatçılık), 2001'den beri. Bu çabalar, ABD çevresinde kamu diplomasisi Dışişleri Bakanlığı tarafından yürütülen programlar. ABD'de, Cihatçılığın altını oymak gibi özel bir misyona sahip bağımsız bir teşkilat kurulması için çağrılar yapıldı. Christian Whiton, George W. Bush yönetimi, ideolojiyi zayıflatmayı amaçlayan şiddet içermeyen "siyasi savaş" uygulamasına odaklanan yeni bir teşkilat çağrısında bulundu.[321] ABD Savunma Bakanı Robert Gates, feshedilene benzer bir şey kurulması için çağrıda bulundu ABD Bilgi Ajansısırasında komünist ideolojinin altını oymakla suçlanan Soğuk Savaş.[322]

Partiler ve kuruluşlar

Ana Kategori: İslamcı gruplar
Daha kapsamlı bir liste için bkz. İslami siyasi partilerin listesi ve İslami aşırılık § Aktif İslami aşırılık yanlısı gruplar.

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Bu nedenle Selefi Cihatçılık, Selefi Cihatçılar tarafından aşırı ılımlı ve kutsal metinlerin gerçek yorumlarından yoksun olarak kabul edilen 20. yüzyılın ortalarında Müslüman Kardeşler tarafından örneklenen geleneksel İslamcılık yerine Selefilik hedeflerine benzer İslamcı hedefleri öngörüyor.[102]

Referanslar

  1. ^ a b Emin Poljarevic (2015). "İslamcılık". Emad El-Din Shahin'de (ed.). Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. Alındı 1 Şubat 2017. İslamcılık, bilimsel literatürde sürekli olarak tartışılan pek çok sosyopolitik kavramdan biridir. Hem Müslüman hem de gayrimüslim kamu ve akademik bağlamlarda tartışılan bir neolojizmdir. "İslamcılık" terimi, en azından, kamusal ve politik yaşamın bir dizi İslami ilke tarafından yönlendirilmesi gerektiği fikrine dayanan bir sosyal ve politik aktivizm biçimini temsil eder. Diğer bir deyişle İslamcılar, Müslümanların çoğunlukta olduğu bir toplumun örgütlenmesinde İslam'ın önemli bir rol oynayacağına inanan ve bu inancı uygulamaya çalışan kişilerdir.
  2. ^ John L. Esposito, ed. (2014). "İslamcı". Oxford İslam Sözlüğü. Oxford: Oxford University Press. İslami bir politik veya sosyal aktivisti tanımlamak için kullanılan terim. Daha yaygın olan "İslami köktendinci" terimine tercih edilerek oluşturulmuştur. İslamcılar (el-İslamiyyun), ideolojik İslam vizyonlarını devlette ve / veya toplumda uygulamaya adamışlardır.
  3. ^ a b William E. Shepard; FranÇois Burgat; James Piscatori; Armando Salvatore (2009). "İslamcılık". John L. Esposito'da (ed.). Oxford İslam Dünyası Ansiklopedisi. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135. "İslamcılık / İslamcı" terimi, son yıllarda İslam'ın veya daha özel olarak İslam şeriatının insan hayatının bireysel ve toplumsal tüm alanlarına rehberlik ettiğini iddia eden Müslümanların görüşlerini belirtmek için giderek daha fazla kullanılmaya başlandı. bu nedenle bir "İslam Devleti" veya "İslami Düzen" çağrısı yapın. [...] Bugün, özellikle "siyasal İslam" ın yanı sıra "köktendincilik" kavramının tanınmış alternatiflerinden biridir. [...] Mevcut terminoloji genellikle "İslam", [...] ve "İslamcılık" arasında ayrım yapar, siyasette Müslüman dinlerini açıkça işaret etme eğiliminde olanların ideolojisine atıfta bulunur. [...] terim çoğu kez siyasi aşırılık, dini mezhepçilik veya bağnazlığa yakın yarı kriminal bir anlam kazanmıştır. Batı ana akım medyasında, "İslamcılar", tercihen şiddet yoluyla bir "İslam devleti" kurmak veya şeriatı (İslam dini hukuku) empoze etmek isteyenlerdir - bunlar genellikle yalnızca bir dizi insan hakları ihlali olarak algılanır veya kadın hakları. Müslüman dünyasında, içeriden kişiler bu terimi olumlu bir referans olarak kullanıyor. Akademik alanda, hala tartışılsa da, terim daha karmaşık bir fenomeni ifade eder.
  4. ^ Krämer, Gudrun. "Siyasal İslam." Encyclopedia of Islam and the Muslim World'de. Cilt 6. Richard C. Martin, 536–540 tarafından düzenlenmiştir. New York: Macmillan, 2004. Encyclopedia.com aracılığıyla
  5. ^ Roy, Siyasal İslam'ın Başarısızlığı, 1994: s. 24
  6. ^ a b c Kutbizm: İslam-Faşizm İdeolojisi Arşivlendi 4 Mart 2016, Wayback Makinesi Yazan Dale C. Eikmeier Parametreler, İlkbahar 2007, s. 85–98. 6 Şubat 2012 erişildi
  7. ^ Soage, Ana Belén. "Siyasal İslam'a Giriş." Religion Compass 3.5 (2009): 887–96.
  8. ^ Fuller, Graham E., Siyasal İslam'ın Geleceği, Palgrave MacMillan, (2003), s. 21
  9. ^ a b "İslamcılığı Anlamak" (PDF). Uluslararası Kriz Grubu. s. 5. Arşivlenen orijinal (PDF) 7 Mart 2013.
  10. ^ Rashid Ghannouchi (31 Ekim 2013). "Siyasal İslam'ın başarısızlığı iddiası ne kadar inandırıcı?". MEMO. Arşivlenen orijinal 4 Mart 2016.
  11. ^ Fuller, Graham E., Siyasal İslam'ın Geleceği, Palgrave MacMillan, (2003), s. 120
  12. ^ a b c d e f g Şartlara mı Geliyor, Köktenciler mi İslamcılar mı? Martin Kramer başlangıçta Orta Doğu Üç Aylık Bülteni (İlkbahar 2003), s. 65–77.
  13. ^ a b Hamid, Shadi (1 Ekim 2015). Çoğu insanın siyasal İslam hakkında yanlış yaptığı şey. Brookings. Erişim tarihi: Aralık 2, 2017.
  14. ^ s. 296 Seyyid Kutub ve Radikal İslamcılığın Kökenleri John Calvert tarafından
  15. ^ a b c Wright, Robin (10 Ocak 2015). "Kısa Bir İslamcılık Tarihi". Newsweek. Alındı 23 Aralık 2015.
  16. ^ a b Roy, Olivier (16 Nisan 2012). "Yeni İslamcılar". foreignpolicy.com.
  17. ^ "İslamcılık, n." Oxford ingilizce sözlük. Oxford University Press. Alındı 27 Aralık 2012.
  18. ^ Karşılaştırmak: Google Books Ngram Görüntüleyici
  19. ^ a b c "Buradasınız: Ana Sayfa Basın Merkezi Basın Bültenleri CAIR Fransa, Tunus ve Kuveyt'teki Bir Dizi Terör Saldırısını Kınadı CAIR, 'İslamcı AP Stylebook Revizyonunu Ağırladı'". Amerikan-İslam İlişkileri Konseyi (CAIR). 5 Nisan 2013. Arşivlenen orijinal 2015-09-07 tarihinde. Alındı 29 Haziran 2015.
  20. ^ Briggs, David (29 Haziran 2012). İslamcı Terimini Yeniden Düşünmenin Zamanı Geldi mi?. Huffington Post. Erişim tarihi: 2 Aralık 2017.
  21. ^ "AP Stylebook 'İslamcı' kullanımını gözden geçiriyor". Politico.Com. Alındı 2014-08-18.
  22. ^ Berman, Şeri (2003). "İslamcılık, Devrim ve Sivil Toplum". Siyasete Bakış Açıları. 1 (2): 258. doi:10.1017 / S1537592703000197.
  23. ^ Bassam Tibi (2012). İslamcılık ve İslam. Yale Üniversitesi Yayınları. s. 22. ISBN 978-0300160147.
  24. ^ Nawaz, Maajid. "Radikalleştim. Bu yüzden aşırılık yanlılarının şikayetleri nasıl istismar ettiğini anlıyorum".
  25. ^ Maajid Nawaz ve Sam Harris. İslam ve Hoşgörünün Geleceği: Bir Diyalog. Harvard Üniversitesi Yayınları. Cambridge, Massachusetts. Londra. (2015). Kindle Edition, Konum 167/1580.
  26. ^ Shepard, W. E. Seyyid Kutub ve İslami Aktivizm: İslam'da Sosyal Adaletin Tercümesi ve Eleştirel Analizi. Leiden, New York: E.J. Brill. (1996). s. 40
  27. ^ Ayetullah Fadlallah, röportajda Pazartesi sabahı (Beyrut), 10 Ağustos 1992. "Fadlallah daha sonra konumunu değiştirdi" diyerek "İslamcı hareket" ifadesini İslamcı "köktencilik" yerine tercih ettiğini söyledi. Alıntı yapılan Şartlara Geliyor: Köktenciler mi İslamcılar mı? tarafından Martin Kramer
  28. ^ a b Osman, Tarek, Mısır eşiğinde, 2010, s. 111
  29. ^ Burgat, F, "İslami Hareket", s. 39–41, 67–71, 309
  30. ^ "Sol ve Cihat" dan Fred Halliday, Açık Demokrasi 7 Eylül 2006 ". Opendemocracy.net. 2011-04-06. Alındı 2012-04-21.
  31. ^ Robert H. Pelletreau, Jr.'ın konuşması. Arşivlendi 2017-10-10 at Wayback Makinesi, Dış İlişkiler Konseyi, 8 Mayıs 1996.
  32. ^ Roy, Olivier; Sfeir, Antoine (2007). Columbia Dünya İslamcılık Sözlüğü. Columbia Üniversitesi Yayınları. s. viii. ISBN 978-0231146401. Alındı 15 Aralık 2015.
  33. ^ a b Roy, Olivier (1994). Siyasal İslam'ın Başarısızlığı. s.24.
  34. ^ Roy, Olivier (1994). Siyasal İslam'ın Başarısızlığı. s.109.
  35. ^ a b Fuller, Siyasal İslam'ın Geleceği, (2003), s. 194–95
  36. ^ Roy, Olivier, Ortadoğu'da Kaos Siyaseti, Columbia University Press, (2008), s. 92–93
  37. ^ Hayri Abaza (22 Ekim 2010). "İslami mi yoksa İslamcı mı?". Newsweek.
  38. ^ Abid Ullah Jan (27 Şubat 2006). "Wikipedia: İyi Niyetler, Korkunç Sonuçlar, Abid Uallah Jan". El-Cezire. Arşivlenen orijinal 16 Temmuz 2012. Alındı 16 Kasım 2015.
  39. ^ "İslamcılığı Anlamak". Uluslararası Kriz Grubu. 2 Mart 2005. Arşivlenen orijinal (PDF) 8 Ağustos 2010.
  40. ^ ABD Üzerine Terör Saldırıları Ulusal Komisyonu Nihai Raporu, 11 Eylül Komisyon Raporu, W.W. Norton & Company, New York, (2004), s. 562
  41. ^ Daniel Pipes (1 Mart 2000). "İslam ve İslamcılık: İnanç ve İdeoloji". Ulusal Çıkar (İlkbahar 2000). Alındı 12 Mart 2014.
  42. ^ Murphy, Caryle, İslam tutkusu, (c. 2002), s. 160
  43. ^ a b c Aşçı, Michael, Kuran: Çok Kısa Bir GirişOxford University Press, (2000)
  44. ^ Murphy, Caryle, İslam Tutkusu: Modern Ortadoğu'yu Şekillendirmek: Mısır Deneyimi, Scribner, (c. 2002), s. 161
  45. ^ Fuller, Siyasal İslam'ın Geleceği, (2003), s. 67
  46. ^ Radikal ulusötesi İslamcılığın başarısına ve özellikle de partiye atıfta bulunarak Hizb-ut-Tahrir, Zeyno Baran "bütün dinlerin radikalleri vardır, ancak çağdaş İslam'da radikaller ana akım haline geldi ve ılımlılar tartışmanın taraflarına itildi." (kaynak: Baran, Zeyno (Aralık 2004). "Hizb ut-Tahrir: İslam'ın Siyasi İsyanı" (PDF). Nixon Merkezi. s. 13. Arşivlenen orijinal (PDF) 2015-12-10 tarihinde. Alındı 2016-03-30.)
  47. ^ Roy, Siyasal İslam'ın Başarısızlığı (1994) s. 27
  48. ^ a b İslamcılık Tartışması: Tanrı'nın Karşı Kültürü Arşivlendi 2008-04-03 de Wayback Makinesi Sonja Zekri, Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008 Almanca'dan Phyllis Anderson tarafından çevrildi
  49. ^ Farr, Thomas F. "İslam'ın Özgürlük Yolu", İlk Şeyler, Kasım 2008, s. 24–28 [26]
  50. ^ Çevik, Neslihan. Türkiye'de Müslümanlık ve Ötesi: Modern Dünyada Din. Springer, 17 Kasım 2015. s. 16.
  51. ^ a b c Arap Reformunun Anahtarı: Ilımlı İslamcılar. Carnegie Endowment for Peace. s. 2. Erişim tarihi: 2 Aralık 2017.
  52. ^ a b Muşsallı, Ahmad S. İslami demokrasi ve çoğulculuk. Kaynak Safi, Omid. İlerici Müslümanlar: Adalet, Cinsiyet ve Çoğulculuk Üzerine. Oneworld Yayınları, 1 Nisan 2003.
  53. ^ "İslam'da Şura İlkesi - Sadek Sulaiman". www.alhewar.com.
  54. ^ Esposito, J. & Voll, J., 2001, İslam ve Demokrasi, Beşeri bilimler, Cilt 22, Sayı 6
  55. ^ "Ennahda" Siyasi İslam'dan "Ayrılıyor". Wilson Merkezi. 2016-05-20. Alındı 2017-08-23.
  56. ^ Al-Hamdi, Ridho. (2017). Normalleştirilmiş Bir Yola Doğru Hareket: Çağdaş Endonezya'da Siyasal İslam. JURNAL STUDI PEMERINTAHAN (HÜKÜMET & SİYASET DERGİSİ). Cilt 8 No. 1, Şubat 2017. s. 53, 56-57, 62.
  57. ^ a b İnsan Hakları İzleme Raporu| November 1994 Vol. 6, No. 9| SUDAN| "IN THE NAME OF GOD", Repression Continues in Northern Sudan
  58. ^ a b Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 108
  59. ^ Pahwa, Sumita (2016). Pathways of Islamist adaptation: the Egyptian Muslim Brothers' lessons for inclusion moderation theory. Democratization, Volume 24, 2017 - Issue 6. pp. 1066-1084.
  60. ^ Can the Turkish Model Gain Traction in the New Middle East? Sinan Ülgen, Marwan Muasher, Thomas de Waal, Thomas Carothers | carnegieendowment.org| 19 Aralık 2011
  61. ^ de Bellaigue, Christopher (December 19, 2013). "Turkey: 'Surreal, Menacing…Pompous'". New York Kitap İncelemesi. Alındı 12 Aralık 2013.
  62. ^ Akyol, Mustafa (July 22, 2016). "Who Was Behind the Coup Attempt in Turkey?". New York Times. Alındı 23 Temmuz 2016.
  63. ^ Al-Tamimi, Aymenn Jawad (November 16, 2011). What Does 'Moderate Islamist' Mean?. Kudüs Postası. Erişim tarihi: 3 Aralık 2017.
  64. ^ Badamchi, Meysam (2017). Post-İslamist Siyaset Teorisi: İranlı Aydınlar ve Diyalogda Siyasal Liberalizm. Philosophy and Politics - Critical Explorations. 5. Springer. ISBN 978-3319594927.
  65. ^ Bayat, Asef (Fall 1996). "The Coming of a Post-Islamist Society". Critique: Critical Middle Eastern Studies. 5 (9): 43–52. doi:10.1080/10669929608720091.
  66. ^ Bubalo, Anthony; Fealy, Greg; Mason, Whit (2008). Zealous Democrats: Islamism and Democracy in Egypt, Indonesia and Turkey (PDF). Australia: Lowy Institute for International Policy. ISBN 978-1921004353. Arşivlenen orijinal (PDF) 2017-03-05 tarihinde. Alındı 2017-12-04.
  67. ^ Muller, Dominik M. (2013). "Post-Islamism or Pop-Islamism? Ethnographic observations of Muslim youth politics in Malaysia" (PDF). Paideuma: Mitteilungen zur Kulturkunde. 6 (10): 261–284.[kalıcı ölü bağlantı]
  68. ^ Cavatorta, Francesco; Merone, Fabio (2015). "Post-Islamism, ideological evolution and 'la tunisianite of the Tunisian Islamist party al-Nahda". Politik İdeolojiler Dergisi. 20 (1): 27–42. doi:10.1080/13569317.2015.991508.
  69. ^ a b c d Mohie-Eldin, Fatima. The Evolution of Salafism A History of Salafi Doctrine. Al-Noor, Fall 2015. pp. 44-47.
  70. ^ Omayma Abdel-Latif, "Trends in Salafism." Den alınan Islamist Radicalisation: The Challenge for Euro-Mediterranean Relations, s. 74. Eds. Michael Emerson, Kristina Kausch and Richard Youngs. Brüksel: Avrupa Politika Çalışmaları Merkezi, 2009. ISBN 978-9290798651
  71. ^ Richard Gauvain, Selefi Ritüel Saflık: Tanrı Katında, s. 41. New York: Routledge, 2013.
  72. ^ Notes, Whatever Happened to the Islamists?: Salafis, Heavy Metal Muslims and the Lure of Consumerist Islam, s. 291. Eds. Amel Boubekeur and Olivier Roy. New York: Columbia University Press, 2012. ISBN 978-0231154260
  73. ^ The Transmission and Dynamics of the Textual Sources of Islam: Essays in Honour of Harald Motzki, eds. Nicolet Boekhoff-van der Voort, Kees Versteegh and Joas Wagemakers, p. 382. Leiden: Brill Yayıncıları, 2011.
  74. ^ Kasra Shahhosseini, The Rise of ISIS: Who's to Blame? Arşivlendi 2015-12-21 de Wayback Makinesi International Policy Digest, October 20, 2014.
  75. ^ a b Murphy, Passion for Islam, (2002), p. 36
  76. ^ a b Commins, David, Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan, I. B. Tauris, 2006, p. 152
  77. ^ George Joffé, Islamist Radicalisation in Europe and the Middle East: Reassessing the Causes of Terrorism, s. 317. London: I.B. Tauris, 2013.
  78. ^ Dillon, Michael R. (September 2009). "Wahabism: Is it a Factor in the Spread of Global Terrorism?" (PDF). Naval Post-Graduate School. s. 3–4. Alındı 2 Nisan 2014. Hamid Algar ... emphasizes the strong influence of the Saudi petrodollar in the propagation of Wahhabism, but also attributes the political situation of the Arab world at the time as a contributing factor that led to the co-opting of Salafism ... Khaled Abou El Fadl ... expresses the opinion that Wahhabism would not have been able to spread in the modern Muslim world ... it would have to be spread under the banner of Salafism. This attachment of Wahhabism to Salafism was needed as Salafism was a much more 'credible paradigm in Islam'; making it an ideal medium for Wahhabism ... The co-opting of Salafism by Wahhabism was not completed until the 1970s when the Wahhabis stripped away some of their extreme intolerance and co-opted the symbolism and language of Salafism; making them practically indistinguishable.
  79. ^ Stephane Lacroix, Al-Albani'nin Hadise Devrimci Yaklaşımı Arşivlendi 2017-10-10 at Wayback Makinesi. Leiden Üniversitesi's ISIM Review, Spring 2008, #21.
  80. ^ a b (Salafism has been termed a hybridation between the teachings of Ibn Abdul-Wahhab and others which have taken place since the 1960s) Stephane Lacroix, Al-Albani'nin Hadise Devrimci Yaklaşımı Arşivlendi 2017-10-10 at Wayback Makinesi. Leiden Üniversitesi's ISIM Review, Spring 2008, #21.
  81. ^ Murphy, Caryle (5 Eylül 2006). "For Conservative Muslims, Goal of Isolation a Challenge". Washington Post.
  82. ^ Lewis, Bernard (April 27, 2006). "Islam and the West: A Conversation with Bernard Lewis (transcript)". pewforum.org. Pew. Alındı 5 Ağustos 2014.
  83. ^ "Suudi Arabistan. Wahhabi Teolojisi". Aralık 1992. Kongre Ülke Çalışmaları Kütüphanesi. Alındı 17 Mart 2014.
  84. ^ a b Husain, Ed (2007). The Islamist: Neden Britanya'da Radikal İslam'a katıldım, içeride gördüklerim ve neden ayrıldım. Penguin Books. s.246.
  85. ^ "Wahhabism: Understanding the Roots and Role Models of Islamic Fanaticism and Terror". AGAINST "ISLAMIC" TERRORISM & ISLAMOPHOBIA. 2014-02-18.
  86. ^ Lacey, Robert (2009). Krallık İçinde: Krallar, Ruhbanlar, Modernistler, Teröristler ve Suudi Arabistan Mücadelesi. Viking. s.56.
  87. ^ Kepel Gilles (2002). Cihad: Siyasal İslam'ın İzi. I.B. Tauris. s. 61. ISBN 978-1845112578.
  88. ^ a b "Analysis Wahhabism". PBS Frontline. Alındı 13 Mayıs 2014.
  89. ^ William McCants of the US Military Academy's Terörle Mücadele Merkezi, alıntı Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism Arşivlendi 2017-02-11 de Wayback Makinesi by Dale C. Eikmeier. Nereden Parametreler, Spring 2007, pp. 85–98.
  90. ^ a b Eikmeier, DC (Spring 2007). Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism. 37. Parameters, US Army War College Quarterly. s. 89. In addition to offensive jihad Sayyid Qutb used the Islamic concept of “takfir” or excommunication of apostates. Declaring someone takfir provided a legal loophole around the prohibition of killing another Muslim and in fact made it a religious obligation to execute the apostate. The obvious use of this concept was to declare secular rulers, officials or organizations, or any Muslims that opposed the Islamist agenda a takfir thereby justifying assassinations and attacks against them. Sheikh Omar Abdel Rahman, who was later convicted in the 1993 World Trade Center attack, invoked Qutb's takfirist writings during his trial for the assassination of President Anwar Sadat. The takfir concept along with “offensive jihad” became a blank check for any Islamic extremist to justify attacks against anyone.
  91. ^ DouglasFarah.com, Qutbism and the Muslim Brotherhood by Douglas Farah
  92. ^ a b c Hassan, Hassan. (13 Haziran 2016). The Sectarianism of the Islamic State: Ideological Roots and Political Context. Carnegie Endowment for Peace. Erişim tarihi: 3 Aralık 2017.
  93. ^ a b Kepel, Cihat, 2002, p. 31
  94. ^ Kepel, Cihat, s. 31
  95. ^ Sageman, Marc, Understanding Terror Networks, University of Pennsylvania Press, 2004, p. 63
  96. ^ "How Did Sayyid Qutb Influence Osama bin Laden?". Arşivlenen orijinal 17 Ekim 2010'da. Alındı 26 Şubat 2015.
  97. ^ Wright, Başlayan Kule, 2006, s. 36
  98. ^ "Jihadist-Salafism" is introduced by Gilles Kepel, Cihad: Siyasal İslam'ın İzi (Harvard: Harvard University Press, 2002)
  99. ^ Deneoux, Guilain (June 2002). "The Forgotten Swamp: Navigating Political Islam". Orta Doğu Politikası. pp. 69–71."
  100. ^ Kramer, Martin (Spring 2003). "Şartlara Geliyor: Köktenciler mi İslamcılar mı?". Orta Doğu Üç Aylık Bülteni. X (2): 65–77. French academics have put the term into academic circulation as 'jihadist-Salafism.' The qualifier of Salafism—an historical reference to the precursor of these movements—will inevitably be stripped away in popular usage.
  101. ^ القطبية الإخوانية والسرورية قاعدة مناهج السلفية التكفيرية. al-Arab Online. Erişim tarihi: Aralık 4, 2017.
  102. ^ Kepel, Gilles; Roberts, Anthony F. (2006). Cihat. ISBN 978-1845112578. Alındı 24 Ekim 2014.
  103. ^ "Salafism: Politics and the puritanical". Ekonomist. 27 Haziran 2015. Alındı 29 Haziran 2015.
  104. ^ a b Wright, Robin (December 12, 2016). "İSLAM DEVLETİNDEN SONRA". The New Yorker. Alındı 9 Aralık 2016.
  105. ^ a b Noah, Timothy (February 26, 2009). The Near-Enemy Theory. Kayrak. Erişim tarihi: 3 Aralık 2017.
  106. ^ Al Qaeda grows as its leaders focus on the 'near enemy'. Ulusal. Erişim tarihi: 3 Aralık 2017.
  107. ^ a b c d e Byman, Daniel L and Williams, Jennifer R. (February 24, 2015). ISIS vs. Al Qaeda: Jihadism's global civil war. Brookings. Erişim tarihi: 3 Aralık 2017.
  108. ^ Massington, L., Radtke, B. Chittick, W.C., Jong, F. de., Lewisohn, L., Zarcone, Th., Ernst, C, Aubin, Françoise and J.O. Hunwick, “Taṣawwuf”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs
  109. ^ Qamar-ul Huda (2003), Striving for Divine Union: Spiritual Exercises for Suhraward Sufis, RoutledgeCurzon, pp. 1–4.
  110. ^ Mortimer, İnanç ve Güç, (1982) p. 58. Quoting Aziz Ahmad, Studies in Islamic Culture in the Indian Environment, Oxford University Press, (1964), p. 189
  111. ^ Haque 1982, pp. 78–81.
  112. ^ Mortimer, İnanç ve Güç, (1982) pp. 67–68.
  113. ^ Mortimer, İnanç ve Güç, (1982), s. 69
  114. ^ Islam and the Muslim World, (2004) s. 374
  115. ^ Mortimer, Edward, İnanç ve Güç, (1982), s. 85
  116. ^ Mortimer, Edward, İnanç ve Güç, (1982), pp. 93, 237–40, 249
  117. ^ İslam ve Müslüman Dünyası Ansiklopedisi, Macmillan Reference, 2004, v.2, p. 609
  118. ^ Yeni İslam Ansiklopedisi by Cyril Glasse, Rowman and Littlefield, 2001, p. 19
  119. ^ Oxford İslam Sözlüğü by John L. Esposito, OUP, 2003, p. 275
  120. ^ Tarihsel İslam Sözlüğü by Ludwig W. Wadamed, Scarecrow Press, 2001, p. 233
  121. ^ İslam Tutkusu: Modern Ortadoğu'yu Şekillendirmek: Mısır Deneyimi by Caryle Murphy, p. 46
  122. ^ Roy, Failure of Political Islam (1994), s. 33
  123. ^ a b c "Allama Muhammad Iqbal Philosopher, Poet, and Political leader". Aml.Org.pk. Arşivlenen orijinal 2012-03-05 tarihinde. Alındı 2012-03-02.
  124. ^ Anil Bhatti. "Iqbal and Goethe" (PDF). Yearbook of the Goethe Society of India. Arşivlenen orijinal (PDF) 30 Ekim 2008. Alındı 2011-01-07.
  125. ^ Rahnemaa, Saeed (2008). "Radical Islamism and Failed Developmentalism". Üçüncü Dünya Üç Aylık Bülteni. 29 (3): 483–96. doi:10.1080/01436590801931462.
  126. ^ "Pakistan'ın Öncü Haber Kaynağı". Günlük Zamanlar. 28 Mayıs 2003. Arşivlenen orijinal 2005-05-06 tarihinde. Alındı 2011-01-07.
  127. ^ a b c "Iqbal Academy Pakistan". Alındı 25 Ekim 2014.
  128. ^ a b "Allama Iqbal – biography – Iqbal's works" (PHP). Iqbal Academy. 26 Mayıs 2006. Alındı 6 Ağustos 2012.
  129. ^ "Maulana Maududi's Two-Nation Theory". Witness-pioneer.org. 2012-01-27. Alındı 2012-04-21.
  130. ^ Bonney, R (2004). Jihad: From Qur'an to Bin Laden. Hampshire: Palgrave Macmillan. s. 201. Mawdudi trained with two Deobandi ulama at the Fatihpuri mosque's seminary in Delhi and received his certificates to teach religious sciences (ijazahs) in 1926.
  131. ^ "A. Maududi's 'Towards Understanding Islam'". 2009-10-26. Arşivlenen orijinal 2009-10-26 tarihinde. Alındı 2012-04-21.
  132. ^ Abu al-A'la al-Mawdudi, "Political Theory of Islam," in Khurshid Ahmad, ed., Islam: Its Meaning and Message (London: Islamic Council of Europe, 1976), pp. 159–61.
  133. ^ Abu al-A'la al-Mawdudi, Islamic Way of Life (Delhi: Markazi Maktaba Islami, 1967), p. 40
  134. ^ Esposito and Piscatori, "Democratization and Islam," pp. 436–37, 440
  135. ^ Esposito, The Islamic Threat, pp. 125–26; Voll and Esposito, Islam and Democracy, s. 23–26.
  136. ^ He was the author of the book S. Abul A'la Maududi, The Process of Islamic Revolution Arşivlendi 8 Eylül 2015, Wayback Makinesi (Lahore, 1980).
  137. ^ Nasr, Seyyed Vali Reza (1996). Mevdudi ve İslami Uyanış Yapılması. Oxford, New York: Oxford University Press. s. 77. ISBN 978-0195357110.
  138. ^ Maududi on social justice: "a man who owns a car can drive it; and those who do not own one should walk; and those who are crippled cannot walk but can hop along." (Nizam al-Hayat fi al-Islam, 1st ed., n.d. (Bayrut: Musassast al-Risalah, 1983), p. 54) See also Radical Islamic Fundamentalism: the Ideological and Political Discourse of Sayyid Qutb by Ahmad S. Moussalli American University of Beirut, (1992)
  139. ^ The Message of the Teachings – Hasan al-Banna Arşivlendi 28 Eylül 2008, Wayback Makinesi
  140. ^ *Mura Andrea (2012). "Erken dönem İslamcılığa dair bir soy araştırması: Hasan el-Benna'nın söylemi". Politik İdeolojiler Dergisi. 17 (1): 61–85. doi:10.1080/13569317.2012.644986.
  141. ^ "Egypt, A Timeline of Recent Events". Gemsofislamism.tripod.com. Alındı 2012-04-21.
  142. ^ "The Moderate Muslim Brotherhood," Robert S. Leiken & Steven Brooke, Dış İlişkiler Dergisi[ölü bağlantı]
  143. ^ "Free Republic. The day before, and after – It's been 25 years since the Islamist genie first went on the rampage". Fr.jpost.com. Arşivlenen orijinal 2011-12-23 tarihinde. Alındı 2012-04-21.
  144. ^ The Islamism Debate: God's Counterculture Arşivlendi 2008-04-03 de Wayback Makinesi Sonja Zekri, Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008. Translated from the German by Phyllis Anderson.
  145. ^ Islamists Win 70% of Seats in the Egyptian Parliament New York Times.
  146. ^ *Mura, Andrea (2014). "The Inclusive Dynamics of Islamic Universalism: From the Vantage Point of Sayyid Qutb's Critical Philosophy". Comparative Philosophy. 5 (1): 29–54.
  147. ^ Qutb, Sayyid, Milestones, The Mother Mosque Foundation, (1981), p. 9
  148. ^ Fawaz A. Gerges, Uzak Düşman: Cihad Neden Küreselleşti (Bronxville, N.Y.: Sarah Lawrence College) ISBN 978-0521791403 önsöz
  149. ^ "How Did Sayyid Qutb Influence Osama bin Laden?". Gemsofislamism.tripod.com. Arşivlenen orijinal 2010-10-17 tarihinde. Alındı 2012-04-21.
  150. ^ "Ilımlı Müslüman Kardeşler". Arşivlenen orijinal on 2012-05-25. Robert S. Leiken and Steven Brooke in Dışişleri, March/April 2007
  151. ^ Annie Jacobsen, "Surprise, Kill, Vanish: The Secret History of CIA Paramilitary Armies, Operators, and Assassins," (New York: Little, Brown and Company, 2019), p. 88
  152. ^ Mayer, p. 110
  153. ^ "The Islamic Resurgence: Prospects and Implications" by Kemal A. Faruki, from Voices of Resurgent Islam, ed. by John L. Esposito, OUP, (1983), p. 283
  154. ^ a b Khomeini (1981), p. 54
  155. ^ Ranstorp, Hizb'allah in Lebanon, (1997) pp. 103, 126
  156. ^ Kepel, Gilles, Jihad, Harvard University Press, (2002), p. 118
  157. ^ Supreme Council for the Islamic Revolution in Iraq#History
  158. ^ Bakhash, Shaul, Ayetullahların Hükümdarlığı, Basic Books, (1984), p. 233
  159. ^ "Hezbollah Terrorist Shia group is coy about revealing the sums it has received from Iran. ... Reports have spoken of figures ranging from 10 to 15 million dollars per month, but it is possible that Hezbollah has received larger sums. It is only in recent years (after 1989) that Iran has decreased its aid." from: Jaber, Hala, Hezbollah: Born with a vengeance, New York: Columbia University Press, (1997), p. 150
  160. ^ 'Removing Saddam strengthened Iran' Arşivlendi 2011-06-05 de Wayback Makinesi Quote: "They went directly for the kind of things that make them very unpopular in the West and very popular on the Arab streets. So Iranian President [Mahmoud] Ahmadinejad started to attack Israel and question the Holocaust."
  161. ^ "Ahmadinejad: Wipe Israel off map October 28, 2005". 2007-03-12. Arşivlenen orijinal 2007-03-12 tarihinde. Alındı 2012-04-21.
  162. ^ Wright, Kutsal Öfke, (2001), p. 148
  163. ^ "Masjid-ul-Haram: Sacred and forbidden". Ourdialogue.com. Arşivlenen orijinal 20 Nisan 2012'de. Alındı 2012-04-21.
  164. ^ Wright, Lawrence, Yaklaşan Kule: El Kaide ve 11 Eylül'e Giden Yol. New York: Knopf, (2006), pp. 103–04
  165. ^ Wright, Robin, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam, s. 155
  166. ^ Wright, Robin, Kutsal Öfke: Militan İslam'ın Gazabı, s. 149
  167. ^ Atkins, Stephen E. (2004). Modern Dünya Çapında Aşırılıkçılar ve Aşırılıkçı Gruplar Ansiklopedisi. Greenwood Publishing Group. s.35. ISBN 978-0-313-32485-7. Alındı 5 Ekim 2014. abdullah azzam afghanistan.
  168. ^ a b Commins, David (2006). Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. London: I.B.Tauris & Co Ltd. p.174. In all, perhaps 35,000 Muslim fighters went to Afghanistan between 1982 and 1992, while untold thousands more attended frontier schools teeming with former and future fighters.
  169. ^ Rashid, Ahmed, Taliban: Orta Asya'da Militan İslam, Petrol ve Köktencilik (New Haven, 2000), p. 129.
  170. ^ "blowback revisited" Arşivlendi 2007-11-29 Wayback Makinesi Dışişleri 2005 Peter Bergen
  171. ^ "How the CIA created Osama bin Laden". Haftalık Yeşil Sol. 2001-09-19. Alındı 2007-01-09.
  172. ^ "bin Laden interview with Peter Arnett, March 1997". Anusha.com. Alındı 2012-06-08.
  173. ^ Cihad: Siyasal İslam'ın İzi Gilles Kepel pp. 205–17
  174. ^ Cihad: Siyasal İslam'ın İzi Gilles Kepel s. 207
  175. ^ Rashid, Taliban (2000), pp. 26, 32
  176. ^ Is Islamism a Threat? A Debate Orta Doğu Üç Aylık Bülteni, Aralık 1999
  177. ^ Rashid, Taliban, (2000), pp. 132, 139
  178. ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, (2004)
  179. ^ Rashid, Taliban (2000), pp. 98, 101
  180. ^ "BBC article stating that bin Laden is "a man without sin"". BBC haberleri. 1998-11-21. Alındı 2012-06-08.
  181. ^ "International: Freer and more peaceful; An election in Algeria," Ekonomist, April 17, 2004. V.371, n. 8371; s. 56
  182. ^ "Five men to die by hanging for Bangladesh 1971 war crimes". Punch Newspapers. Ağustos 13, 2018. Alındı 30 Aralık 2018.
  183. ^ "Mannen en vrouwen apart op de bus: opmerkelijk voorstel van Islam-partij stuit op felle kritiek". hln.be (flemenkçede). Alındı 2018-04-07.
  184. ^ "Partij Islam wil islamitische staat in België en vrouwen en mannen apart op de bus". hln.be (flemenkçede). Alındı 2018-04-07.
  185. ^ Embling, Damon (2018-04-26). "Islam Party stirs controversy ahead of Belgian elections". euronews. Alındı 2019-11-09.
  186. ^ a b "Danske islamistiske miljøer med betydning for terrortruslen mod Danmark". pet.dk. Danish Security and Intelligence Service Danish: Politiets Efterretningstjeneste (PET). 28 Mayıs 2014. Alındı 16 Ağustos 2020.
  187. ^ Jacobsen 2015, s. 188
  188. ^ Wright, Lawrence, Başlayan Kule, (2006), p. 332
  189. ^ "Timeline of modern Egypt". Gemsofislamism.tripod.com. Alındı 2012-06-08.
  190. ^ "Egypt frees 900 Islamist militants". English.aljazeera.net. Alındı 2012-04-21.
  191. ^ Mazih Ayubi, Siyasal İslam, 1991, s. 73
  192. ^ "France debates whether to ban religious political parties". evangelicalfocus. Alındı 2019-11-09.
  193. ^ 5Pillars (2019-05-23). "French Muslim party aims to win seats in European elections". 5Pillars. Alındı 2019-11-09.
  194. ^ "Europe's Muslims form own political parties amid rising populism, Islamophobia". DailySabah. 7 Mart 2017. Alındı 2019-11-09.
  195. ^ * "This is particularly the case in view of the scholarly debate on the compatibility of Islam and democracy but even more so in view of Hamas's self-definition as an Islamic national liberation movement." The Palestinian Hamas: vision, violence, and coexistence, by Shaul Mishal & Avraham Sela, 2006, p. xxviii [1];
    • In this way the PA has been able to control the economic activities of its political adversaries, including the Hamas and other Islamic opposition groups. Investment in peace: politics of economic cooperation between Israel, Jordan, and the Palestinian Authority, by Shaul Mishal, Ranan D. Kuperman, David Boas, 2001, p. 85 [2];
    • "Hamas is a radical Islamic fundamentalist organization that has stated that its highest priority is a Jihad (holy war) for the liberation of Palestine ..." Peace and war: the Arab-Israeli military balance enters the 21st century, by Anthony H. Cordesman, 2002, p. 243. [3];
    • "One of the secrets behind the success of Hamas is that it is an Islamic and national movement at one and the same time ..." 'Hamas: Palestinian Identity, Islam, and National Sovereignty', by Meir Litvak, in Challenges to the cohesion of the Arabic State, by Asher Susser, 2008, p. 153. [4];
    • "Hamas is an Islamic fundamentalist movement founded in 1987..." Understanding Terrorism: Challenges, Perspectives, and Issues, by Gus Martin, 2009, s. 153. [5];
    • "Hamas is an Islamic jihadist organization..." Why Israel Can't Wait: The Coming War Between Israel and Iran, by Jerome R. Corsi, 2009, p. 39. [6];
    • "The Islamic Resistance Movement (Harakat al-Muqawama al-Islam- iyya), known by its acronym Hamas, is an Islamic fundamentalist organization which defines itself as the military wing of the Muslim Brethren." Anti-semitic motifs in the ideology of Hizballah and Hamas, by Esther Webman, 1994, p. 17. [7]
    • "İslamcılığı Anlamak", Crisis Group Middle East/North Africa Report N°37, 2 March 2005
    • "Hamas lideri İslamcı yardım kuruluşlarının kara listesini kınıyor". Reuters. 2007-08-23. Alındı 2009-01-28.
    • Hider, James (2007-10-12). "İslamcı lider, Hamas'ın Gazze'den çekileceğini ima etti". The Times Online. Londra. Alındı 2009-01-28.
    • The New Hamas: Between Resistance and Participation. Orta Doğu Raporu. Graham Usher, August 21, 2005 "Council on Foreign Relations". Dış İlişkiler Konseyi. Alındı 27 Mayıs 2010.
  196. ^ "Frequently Asked Questions About Hamas". Abcnews.go.com. 2006-01-06. Alındı 2011-08-02.
  197. ^ Kepel, Cihat, 2002: s. 153
  198. ^ Kepel, Cihat, 2002: s. 152
  199. ^ Kepel, Cihat, 2002: s. 156
  200. ^ a b c d Long, Baudouin (Winter 2010). "The Hamas Agenda: How Has It Changed?". Orta Doğu Politika Konseyi. XVII (4). Alındı 29 Haziran 2015.
  201. ^ Kepel, Cihat, 2002: s. 154
  202. ^ Greene, Toby (August 28, 2014). "Gaza Conflict Has Hurt Hamas – Now We Must Build on Their Failure". Uluslararası İş Saatleri. Alındı 29 Haziran 2015.
  203. ^ "[8]"Objectives Resolution, Republic of Rumi Arşivlendi 7 Kasım 2014, Wayback Makinesi
  204. ^ Asya Anketi, 6, n. 29, William L. Richter, "The Political Dynamics of Islamic Resurgence in Pakistan."
  205. ^ Kepel, Cihat, (2002), pp. 98, 100–01
  206. ^ Fuller, Future of Political Islam, (2003), s. 131
  207. ^ Kepel, Cihat, (2002), p. 98
  208. ^ "Human Rights Watch 1989 Sudan". Hrw.org. Alındı 2012-06-08.
  209. ^ Wright, Lawrence, Looming Towers, (2006), pp. 213–15
  210. ^ "Neutral Switzerland's Growing Islamist and Jihadist Challenge". Algemeiner.com. Alındı 2019-11-09.
  211. ^ Gauthier-Villars, David. "Turkish Leader's Political Star Rebounds With Syria Invasion". WSJ. Alındı 2019-11-09.
  212. ^ "AKP explains charter changes, slams foreign descriptions". Hürriyet Daily News. İstanbul. 2010-03-28. Alındı 2013-10-02. [...] the AKP's Hüseyin Çelik [...] took the opportunity to be critical of the foreign press on their descriptions of the party. ... 'In the Western press, when the AK Party administration, the ruling party of the Turkish Republic, is being named, unfortunately most of the time "Islamic," "Islamist," "mildly Islamist," "Islamic-oriented," "Islamic-leaning," "Islamic-based" or "with an Islamic agenda," and similar language is being used. These characterizations do not reflect the truth, and they sadden us,' Çelik said.
  213. ^ Rumi, Raza. "İslam'da Reform Beklentileri". Alındı 2017-01-24.
  214. ^ Slimani, Salah (10 May 2012), "Islamists Predict Victory as Algerians Head to the Polls", Bloomberg Haberleri, dan arşivlendi orijinal 18 Mayıs 2012 tarihinde
  215. ^ "Algeria's Islamists confident of election victory", RNW, 7 May 2012, archived from orijinal 25 Ekim 2014
  216. ^ Schemm, Paul (11 May 2012). "Algerian Islamists fall to govt party in election". İlişkili basın.[ölü bağlantı]
  217. ^ Faucon, Benoît (11 May 2012), "Algerian Ruling Party Beats Islamists in Vote", Wall Street Journal
  218. ^ Bahreyn siyaseti rehberi – 4 Sep 2008. Büyükelçi Ereli, US Embassy, Bahrain/Wikileaks/Gardiyan
  219. ^ Evans, Kevin R (2003). The history of political parties & general elections in Indonesia. Jakarta:Arise Consultancies.
  220. ^ Schwarz, Adam (1994). A Nation in Waiting: Indonesia in the 1990s. Allen ve Unwin. s. 172. ISBN 978-0521773263.
  221. ^ Dhume, Sadanand (1 December 2005). "Indonesian Democracy's Enemy Within". Yale Global. Arşivlenen orijinal 19 Aralık 2005.
  222. ^ "Jordan's Islamic Front rallies Muslims". Alındı 25 Ekim 2014.
  223. ^ A. Nizar Hamzeh "Islamism in Lebanon: A Guide to the Groups", Orta Doğu Üç Aylık Bülteni, 1997, 4, 47–53.
  224. ^ "Muslim Brotherhood formally launches party". Libya Elçisi. 3 Mart 2012. Alındı 8 Mart 2012.
  225. ^ Soguel, Dominique (3 March 2012). "Muslim Brother picked to lead new Libya party". Hindistan zamanları. Trablus. Agence France-Presse. Arşivlenen orijinal 1 Temmuz 2012'de. Alındı 8 Mart 2012.
  226. ^ Haimzadeh, Patrick (3 July 2012), "Libya's Unquiet Election", Orta Doğu Çevrimiçi
  227. ^ Grant, George (1 July 2012), "Party Profile: The National Forces Alliance", Libya Elçisi
  228. ^ [9] Arşivlendi 11 Mart 2012, Wayback Makinesi
  229. ^ Chen, Cherice (25 Kasım 2011). "Fas protestolardan bu yana ilk seçimde oy veriyor; İslamcı parti zafere bakıyor". Tayvan Haberleri. Alındı 25 Kasım 2011.
  230. ^ Alami, Aida (25 Kasım 2011). "Faslılar Kralın İktidar Kaydığını Gösteren Seçimlerde Oy Verdi". Bloomberg Businessweek. Arşivlenen orijinal 27 Kasım 2011'de. Alındı 25 Kasım 2011.
  231. ^ Syria's Muslim Brotherhood is gaining influence over anti-Assad revolt Tarafından Liz Sly, Washington Post 12 Mayıs 2012
  232. ^ Oweis, Khaled Yacoub (6 May 2012). "Syria's Muslim Brotherhood rise from the ashes". Reuters.
  233. ^ "Mountain Rigger". Ekonomist. 11 Kasım 2006.
  234. ^ "Tunisia legalises Islamist group Ennahda". BBC News Online. 1 Mart 2011. Alındı 24 Haziran 2011.
  235. ^ Khalaf, Roula (27 Apr 2011). "Tunisian Islamists seek poll majority". Financial Times. FT.com. Alındı 24 Haziran 2011.
  236. ^ "Tunisian leader returns from exile". Al Jazeera İngilizce. 20 Ocak 2011. Alındı 24 Haziran 2011.
  237. ^ Kaminski, Matthew (26 October 2011). "On the Campaign Trail With Islamist Democrats". Wall Street Journal. Alındı 26 Ekim 2011.
  238. ^ ISIE, High and Independent Instance for the Elections (2011), Decree of 23 Nov. 2011 about the Final Results of the National Constituent Assembly Elections (in Arabic), archived from orijinal 26 Temmuz 2013 tarihinde
  239. ^ Feldman, Noah (2011-10-30). "Islamists' Victory in Tunisia a Win for Democracy: Noah Feldman". Bloomberg. Alındı 2011-10-31.
  240. ^ Tunisia's New al-Nahda Marc Lynch 29 June 2011
  241. ^ Bay, Austin. "Tunisia and its Islamists: The Revolution, Phase Two". Alındı 2012-03-22.
  242. ^ Totten, Michael. "No to America and No to Radical Islam". Arşivlenen orijinal 2012-03-24 tarihinde. Alındı 2012-03-22.
  243. ^ Emmanuel Kisiangani. "Islamist insurgents in eastern Africa". D + C, geliştirme ve işbirliği. Alındı 21 Aralık 2015.
  244. ^ "AL-QA'IDA IN THE LANDS OF THE ISLAMIC MAGHREB (AQIM)". National Counter-terrorist Center. Alındı 2 Temmuz 2015.
  245. ^ Hizb ut-Tahrir (Şubat 2011). Hilafet Devleti Anayasası Taslağı (PDF). Hilafet. Alındı 29 Mart 2017.
  246. ^ "Draft Constitution by Hizb ut-Tahrir". Media Office of Hizb ut-Tahrir. Arşivlenen orijinal 27 Eylül 2007'de. Alındı 29 Mart 2017.
  247. ^ an-Nabhani, Taqiuddin, İslam Sistemi (Nidham ul Islam), Al-Khilafa Publications, www.khilafah.com, 1423 AH – 2002 CE p. 58
  248. ^ "Fighting the War of Ideas", Zeyno Baran. Dışişleri, Nov/December 2005
  249. ^ a b Shiv, Malik (13 September 2004). "Allah ve halifelik için". Yeni Devlet Adamı.
  250. ^ "9,000 mainly young people attend HT Rally Arşivlendi 2007-07-28 de Wayback Makinesi," September 15, 2002
  251. ^ "Ilımlı Müslüman Kardeşler", Robert S. Leiken and Steven Brooke| Dışişleri, | March/April 2007
  252. ^ a b c d e Mecham, Quinn (October 24, 2014). "Arap ayaklanmalarından bu yana İslamcılığın evrimi". Washington Post. Alındı 28 Ekim 2015.
  253. ^ "Siyasal İslam'ı Yeniden Düşünmek". brookings.edu. Brookings. Alındı 29 Ekim 2015.
  254. ^ Osman, Tarek (2016). İslamcılık: Ortadoğu ve Dünya İçin Ne İfade Ediyor?. Yale Üniversitesi Yayınları. s. 244. ISBN 978-0300197723. Alındı 18 Ekim 2016.
  255. ^ "Kurds accused of 'ethnic cleansing' by Syria rebels". CBS Haberleri. 15 Haziran 2015. Alındı 22 Haziran 2015.
  256. ^ "IŞİD, Halifeliğin oluşumunu duyurdu," İslam Devleti "adını aldı'". 29 Haziran 2014.
  257. ^ "İslam Devleti kontrolündeki Suriye, Irak'ın büyük ölçüde ulaşılamayan bölgeleri: Kızıl Haç". Reuters. 13 Mart 2015. Alındı 25 Haziran 2015.
  258. ^ "Özel: Afgan Taliban ile saha savaşında İslam Devleti sadık tarafları zemin kazanıyor". Reuters. 29 Haziran 2015. Alındı 6 Ekim 2015.
  259. ^ "Afganistan'daki Militan Saldırı ve Destek Bölgeleri" (PDF). Savaş Çalışmaları Enstitüsü. 18 Eylül 2015. Arşivlenen orijinal (PDF) 23 Eylül 2015. Alındı 22 Eylül 2015.
  260. ^ "Devletlik (uluslararası hukuk)". Wex. Cornell Üniversitesi. Alındı 20 Temmuz 2015.
  261. ^ "Pakistan'ın parçalanmış Taliban grubu İslam Devleti'ne bağlılık sözü verdi". Reuters. 18 Kasım 2014. Alındı 19 Kasım 2014.
  262. ^ Zavadski, Katie (23 Kasım 2014). "IŞİD Artık Dünya Çapında 11 Ülkede Bir Askeri İştirakler Ağına Sahip". New York. Alındı 25 Kasım 2014.
  263. ^ Sly, Liz (3 Şubat 2014). "El Kaide, Suriye ve Irak'taki radikal İslamcı IŞİD grubuyla herhangi bir bağını reddediyor". Washington post. Alındı 7 Şubat 2014.
  264. ^ "Irak ve Levant'ta İslam Devleti (IŞİD)". Encyclopædia Britannica. Alındı 1 Şubat 2015.
  265. ^ Khalid al-Taie (13 Şubat 2015). "Irak kiliseleri, camiler IŞİD saldırısı altında". Al-Shorfa. Arşivlenen orijinal 19 Şubat 2015. Alındı 27 Şubat 2015.
  266. ^ Fuller, Graham E., Siyasal İslam'ın Geleceği, Palgrave MacMillan, (2003), s. 28
  267. ^ Yorum, "Petrol Silahını Yenmek," Eylül 2002
  268. ^ Düşündüm, Aydınlanmış (2008-04-23). "Müslüman Dünyasında ne ters gitti?". Muslimdecline.blogspot.com. Arşivlenen orijinal 13 Şubat 2012'de. Alındı 2012-04-21.
  269. ^ Fuller, Graham E., Siyasal İslam'ın Geleceği, Palgrave MacMillan, (2003), s. 68
  270. ^ Kepel, Gilles, Mısır'da Müslüman aşırılık: Peygamber ve Firavun, Berkeley: University of California Press, (c2003), s. 218
  271. ^ Lewis, Bernard, İslam Krizi: Kutsal Savaş ve Kutsal Olmayan Terör, (2003), s. 22
  272. ^ Fuller, Graham E., Siyasal İslam'ın Geleceği, Palgrave MacMillan, (2003), s. 70–71
  273. ^ Edward Mortimer içinde İnanç ve Güç: İslam Siyaseti, Wright'ta, Kutsal Öfke, Simon ve Schuster, (1985), s. 64–66
  274. ^ Wright, Kutsal Öfke, s. 64–66
  275. ^ Wright, Kutsal Öfke, s. Borulardan 66, Daniel, Tanrı Yolunda, Temel Kitaplar, (1983), s. 285
  276. ^ Birleşik Krallık Dışişleri Bakanı (o sırada) Lord Carrington'dan Robin Wright'ın Kasım 1981'de yaptığı röportajdan, Kutsal Öfke: Militan İslam'ın Gazabı, Robin Wright, Simon & Schuster, (1985), s. 67
  277. ^ Kepel, Gilles, Cihad: Siyasal İslam'ın İzinde, Belknap Press, Harvard University Press, (2002), s. 69–75
  278. ^ Dawood al-Shirian, 'Suudi Arabistan Ne Yapacak?' Al-Hayat, 19 Mayıs 2003
  279. ^ Abou al Fadl, Halid, Büyük Hırsızlık: Aşırılıkçılardan Güreş İslam, HarperSanFrancisco, 2005, s. 48–64
  280. ^ Kepel, Gilles, Cihad: Siyasal İslam'ın İzinde, Belknap Press, Harvard University Press, (2002), s. 72
  281. ^ Nasr, Vali, Şii CanlanmaNorton, (2006), s. 155
  282. ^ Murphy, Caryle, İslam tutkusu, (2002) s. 32
  283. ^ Nefret İdeolojisi Üzerine Suudi Yayınları Ocak 2006
  284. ^ "Singapur Bakanı Mentor Lee Kuan Yew ile röportaj". Accessmylibrary.com. 2004-09-24. Arşivlenen orijinal 13 Temmuz 2009. Alındı 2012-04-21.
  285. ^ a b Pike, John. "Katar'da Müslüman Kardeşler". www.globalsecurity.org. Alındı 2016-06-09.
  286. ^ a b Bryant, Christa Davası (2014-04-18). "Katar'ın Müslüman Kardeşler konusundaki iddiasının arkasında". Hıristiyan Bilim Monitörü. ISSN 0882-7729. Alındı 2016-06-09.
  287. ^ "Arşivlenmiş kopya" (PDF). Arşivlenen orijinal (PDF) 2009-03-06 tarihinde. Alındı 2010-02-07.CS1 Maint: başlık olarak arşivlenmiş kopya (bağlantı)
  288. ^ Kessler, Oren (2012-01-01). "El Cezire'nin İki Yüzü". Orta Doğu Üç Aylık Bülteni.
  289. ^ "Mısır El Cezire'den Neden Nefret Ediyor?". Dış politika. Alındı 2016-06-09.
  290. ^ Kirkpatrick, David D. (2014-09-07). "Katar'ın İslamcılara Desteği Yakın ve Uzak Müttefikleri Yabancılaştırıyor". New York Times. ISSN 0362-4331. Alındı 2016-06-09.
  291. ^ "Müslüman din adamının İngiltere'ye girmesine izin verilmiyor". BBC. 2008-02-07. Alındı 2016-06-09.
  292. ^ "Fransa seçimleri: Sarkozy militan vaizleri yasaklama sözü verdi". BBC haberleri. Alındı 2016-06-09.
  293. ^ "Mısır krizi: Mursi'nin düşüşü, Katar'ın yeni emirine meydan okuyor". BBC haberleri. Alındı 2016-06-09.
  294. ^ Kerr, Simeon (2013-07-03). "Mısırlı Muhammed Mursi'nin düşüşü Katar liderliğine darbe vurdu". Financial Times. ISSN 0307-1766. Alındı 2016-06-09.
  295. ^ "BAE ve Katar, Libya'da Bir Vekalet Savaşı Başlattı". Uluslararası Politika Özeti. 2015-12-13. Alındı 2016-06-09.
  296. ^ a b Dagher, Sam; Trablus, Charles Levinson; Doha, Margaret Coker (2011-10-17). "Küçük Krallığın Libya'daki Büyük Rolü Endişe Ediyor". Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Alındı 2016-06-09.
  297. ^ a b c Spencer, David Blair ve Richard tarafından. "Katar, aşırı İslamcıların yükselişini nasıl finanse ediyor". Telgraf. Alındı 2016-06-09.
  298. ^ Boghardt, Lori Plotkin (2014-10-06). "Katar ABD'li bir müttefik. Onlar da Bilerek Terörizmden Kurtuluyor. Neler Oluyor?". Yeni Cumhuriyet. Alındı 2016-06-09.
  299. ^ Raporlar, CATF. "Gazze'nin Yeniden Yapılanma Yardımı Hamas'ı Yetiştiriyor mu?". Arşivlenen orijinal 2017-10-10 tarihinde.
  300. ^ "Gazze'ye amonyum klorür kaçırma girişimi 3 Mayıs 2016'da engellendi". GxMSDev. Alındı 2016-06-09.
  301. ^ "İsrail, kuşatmayı meşrulaştırmak için Gazze'ye giren Işıl askerleri hakkında yalan söyledi,". Telgraf. Alındı 2016-06-09.
  302. ^ "Dar Al Hayat". 10 Aralık 2005. Arşivlenen orijinal 10 Aralık 2005.
  303. ^ "Qatar Charity Dünya Çapında İslami Projeler için" Ghaith "(Yağmur) Girişimini Başlattı". Katar Hayır Kurumu. Alındı 2016-06-09.
  304. ^ Finans, Terörle Mücadele Konsorsiyumu. "Katar: Oxford Sınıflarından Avrupa'nın Kalplerine ve Zihinlerine". Arşivlenen orijinal 2017-10-10 tarihinde.
  305. ^ a b Finans, Terörle Mücadele Konsorsiyumu. "Brüksel'de Katar için Petrodollar Arazi Kapanamaz". Arşivlenen orijinal 2016-03-24 tarihinde. Alındı 2016-06-09.
  306. ^ a b Terör ve Liberalizm Paul Berman, W.W. Norton ve Company, 2003, s. 101.
  307. ^ Peter Bergen, Alec Reynolds (Kasım – Aralık 2005). "Geri Tepme Yeniden Ziyaret Edildi". Dışişleri. Arşivlenen orijinal 2007-11-29 tarihinde. Alındı 2007-11-09.
  308. ^ Higgins, Andrew (24 Ocak 2009). "İsrail Hamas'ın Doğmasına Nasıl Yardımcı Oldu". Wall Street Journal. Arşivlenen orijinal 15 Ocak 2013. Alındı 15 Ocak 2017.
  309. ^ "İsrail ve ABD Hamas'ı Güçlendirmeye Nasıl Yardımcı Oldu". Democracynow.org. 26 Ocak 2006.
  310. ^ Kepel, Gilles. Cihad: Siyasal İslam'ın izi. s. 83.
  311. ^ Kepel, Gilles, Mısır'da Müslüman Aşırılık, bölüm 5, "Ümmetin Öncüsü"
  312. ^ "Oxford Islamic Studies Online'daki batılılaşma hakkındaki makaleden". Oxfordislamicstudies.com. Alındı 2012-04-21.
  313. ^ Fuller, E., Siyasal İslam'ın Geleceği, (2003), s. 15
  314. ^ İslam ve Yüzleşme EfsanesiFred Halliday; (2003) s. 108
  315. ^ Lewis, Bernard, İslam ve Batı Oxford University Press, s. 13, (1993)
  316. ^ Kahire Üniversitesi İslamcı felsefe profesörü Hassan Hanafi, İslam tutkusu Caryle Murphy tarafından, s. 172
  317. ^ Haddad / Esposito s. xvi
  318. ^ Kepel, Gilles, Cihat, Harvard University Press, (2002), s. 218
  319. ^ Wistrich, Robert S. "Anti-Semitizm ve Yahudi kaderi." Jpost.com. 20 Mayıs 2015. 26 Mayıs 2015.
  320. ^ "Bilgi Savaşı Önemlidir". Online.wsj.com. 2008-12-01. Alındı 2012-06-08.
  321. ^ "Yeni Bir Kamu Diplomasisi Kabine Postası Oluşturmak. Bahar 2008". Brookings.edu. Arşivlenen orijinal 2013-05-25 tarihinde. Alındı 2012-06-08.

daha fazla okuma

Dış bağlantılar