Al Ash-Sheikh - Al ash-Sheikh

Al Ash-Sheikh
Mevcut bölgeSuudi Arabistan
EtimolojiŞeyh Ailesi
AnavatanNejd, Arabistan
Üyeler
Bağlı ailelerSuud Hanesi
AyrımlarSuudi Arabistan'ın önde gelen dini ailesi

Al Ash-Sheikh (Arapça: آل الشيخ‎, ʾĀl aš-Šaykh),[not 1] ayrıca başka şekillerde de çevrilmiştir. Şeyh-Şeyh, Al ash-Shaikh, El Şeyhveya Şeyh,[not 2] dır-dir Suudi Arabistan önde gelen dindar aile. Onlar soyundan geliyor Muhammed ibn Abd al-Wahhab 18. yüzyıl kurucusu Vahhabi mezhebi İslâm bugün Suudi Arabistan'da hakim. Suudi Arabistan'da aile prestij açısından yalnızca Suudi kraliyet ailesi olan ikinci Al Saud, yaklaşık 300 yıl önce bir güç paylaşımı düzenlemesi yaptıklarıyla. Bu güne kadar devam eden düzenleme, El Suud'un El-Şeyh'in dini konularda otoritesini sürdürmesine ve El-Şeyh'in El Suud'un siyasi otoritesini desteklemesine dayanıyor.

El-Şeyh'in dini kurumlar üzerindeki hakimiyeti son on yıllarda azalmış olsa da, Suudi Arabistan'daki önemli dini görevlerin çoğunu hala elinde tutuyorlar ve El Suud'la yüksek derecede evlilikle yakından bağlantılılar. El-Şeyh'in dini nedeniyle ...Ahlaki otorite Suudi kraliyet ailesinin ülkeyi yönetme meşruiyetini sürdürmede iki aile arasındaki düzenleme çok önemli.

Etimoloji

Arapça isim Al Ash-Sheikh (آل الشيخ) (birkaç şekilde çevrilir) İngilizceye şu şekilde çevrilir: Şeyh'in ailesi[1] veya Şeyh Evi.[2] Kelime Al, bir atanın adı ile bağlantılı olarak, ailesinin veya evi.[3] Dönem kül-şeyh Ailenin atası olan İslami dini reformcu Muhammed ibn Abd al-Wahhab'a atıfta bulunuyor.[4] O olarak biliniyordu Şeyh,[5] tanınmış bir yaşlıya, öğretmene veya dini lidere saygı ifadesi.[6]

Muhammed ibn Abd al-Wahhab

Ana makale: Muhammed ibn Abd al-Wahhab
Ayrıca bakınız: Vahhabilik
İlk Suudi Devleti: El Suud ve Muhammed ibn Abd al-Wahhab arasındaki ittifakın ürünü

El-Şeyh, 18. Yüzyılın kurucusu Muhammed ibn Abd al-Wahhab'ın torunlarıdır. Vahhabi Suudi Arabistan'da bugün hakim olan mezhep.[4] Ibn Abd al-Wahhab, 1703'te Nejd. Öğretilerinden etkilendi İbn Teymiye bir ortaçağ hukukçusu Hanbali hukuk okulu. Sonuç olarak, dini yenilikler olduğuna inandığı şeylere karşı uyaran ve çağdaşlarında gördüğünü iddia ettiği ahlaki gevşekliği eleştiren basit, püriten bir İslam biçimini vaaz etmeye başladı. Destek aldı ve takipçileri şöyle tanındı Muwahhidun (İngilizce olarak çevrilmiştir üniterler) Tanrı'nın birliğine yaptığı vurgu nedeniyle. Arabistan dışında Vahhabiler.[7]

1740'larda taşındı Diriyah Nejd'de, nerede Muhammed ibn Suud, kurucusu El Suud hanedanı, yerel hükümdardı. Muhammed ibn Suud, Ibn Abd al-Wahhab'ın davasını desteklemeye karar verdi,[8] ve İbn Abd al-Wahhab'ın öğretilerinden esinlenen dini gayret ile El Suud'un askeri ve siyasi liderliğinin birleşimi bir fetih ve genişleme dönemini başlattı.[7] Orta Arabistan'ın çoğu ve Hicaz "El Suud'un yönetimi" olarak bilinen yerde "İlk Suudi Devleti ".[9] İbn Abd al-Wahhab ve ailesi tarafından yönetilen dini kurum, genişlemeden benzeri görülmemiş bir şekilde yararlandı, prestij ve etkiden yararlandı ve hazineyi El Suud ile paylaştı.[10] 1791'deki ölümünden sonra, İbn Abd al-Wahhab'ın mirası, dini otorite pozisyonlarını korumaya devam eden birçok torunu tarafından sürdürüldü.[11]

El Suud ile Anlaşma

Muhammed ibn Suud ve Muhammed ibn Abd al-Wahhab 1744'te resmi bir anlaşma imzalamıştı: Bir kaynağa göre, Muhammed ibn Suud ilk tanıştıklarında ilan etmişti:

"Bu vaha senin, düşmanlarından korkma. Tanrı adına, eğer bütün Nejd seni kovmak için çağrıldıysa, seni kovmayı asla kabul etmeyeceğiz." Muhammed ibn Abd al-Wahhab, "Yerleşimin şefi ve bilge adamısın. Bana kafirlere karşı benimle mücadele edeceğine dair bir yemin etmeni istiyorum. Karşılığında Müslüman cemaatinin lideri imam olacaksın ve ben dini konularda lider olacak. "[12]

İbn Suud buna göre yemin etti.[12] El Suud Muhammed ibn Suud'un soyundan gelenler, 19. ve 20. yüzyıllara kadar Orta Arabistan'da Suudi devletinin siyasi liderleri olmaya devam ettiler ve sonunda 1932'de modern Suudi Arabistan Krallığı'nı kurdular.[9] Öte yandan, İbn Abd al-Wahhab'ın torunları, tarihsel olarak Ulema İslami dini liderler ve alimler topluluğu,[13] Suudi devletinin ruhban kurumlarına hükmetti.[14]

İbn Abd al-Wahhab ve Muhammed ibn Suud arasındaki 1744 tarihli anlaşma, yaklaşık 300 yıldır yürürlükte olan El Suud ve El-Şeyh arasında bir "karşılıklı destek anlaşması" ve güç paylaşımı düzenlemesi haline geldi.[15][16][17][18] İki aile arasında bugüne kadar devam eden anlaşma,[kaynak belirtilmeli ] El Suud'un dini konularda El-Şeyh'in otoritesini sürdürmesine ve Vahhabi doktrinini destekleyip yaymasına dayanıyor. Karşılığında, El-Şeyh El Suud'un siyasi otoritesini destekliyor [19] dolayısıyla diniAhlaki otorite Kraliyet ailesinin kuralını meşrulaştırmak için.[20] Aslında her biri diğerini meşrulaştırıyor.[kaynak belirtilmeli ] 18. yüzyılda kurulan bu ittifak, Suudi genişlemesine ideolojik ivme kazandırdı ve bugün Suudi Arabistan hanedan yönetiminin temeli olmaya devam ediyor.[21]

19. ve 20. yüzyılın başları

Ayrıca bakınız: Suudi Arabistan tarihi ve Suudi Arabistan'ın birleşmesi

İbn Abd al-Wahhab’ın ölümünün ardından oğlu Abd Allah ibn Muhammed Abd al-Wahhab, Suudi dini kurumunun lideri oldu.[22] El Suud'un daha da genişlemesini onayladı ve aleyhine bir dizi broşür yazdı. Şii inanç.[11]

19. yüzyılın başlarında Suudi fetihleri, ülkenin düşmanca ilgisini çekmişti. Osmanlı imparatorluğu. Osmanlı kuvvetleri Mısır 1811'de Arabistan'a gönderildi ve 1818'de El Suud'un devletini yıktı.[23] El Suud'un yenilgisi, El-Şeyh için de bir felaketti. Osmanlılar 1818'de ailenin çoğunu idam etti[10] Süleyman ibn Abd Allah dahil,[20] İbn Abd al-Wahhab'ın torunu ve etkili bir bilimsel inceleme yazarı.[22] Ailenin bir kolu Mısır'a sürüldü ve bir daha geri dönmedi.[20] Bunun Suudi dini kurumları üzerinde büyük bir etkisi oldu ve on dokuzuncu yüzyılın çoğu için önemli bir dini otorite kaynağı bırakmadı.[10]

İkinci Suudi Devleti (1824-1891) büyük ölçüde

Bununla birlikte, aile Nejd'de hayatta kaldı. El Suud çok daha küçük bir sözde "İkinci Suudi Devleti "1824'ten[9] Abd al-Rahman ibn Hasan ve daha sonra, her ikisi de İbn Abd al-Wahhab'ın soyundan gelen Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman, Suudi dini kurumunun liderleri oldu.[22] Bununla birlikte, ilk Suudi devletinin yıkılması ve önemli El-Şeyh din alimlerinin çoğunun 1818'de sürgüne gönderilmesi veya infaz edilmesi, dini kurumların prestijinin, etkisinin ve maddi zenginliğinin çoğunu kaybettiği anlamına geliyordu: 18. yüzyıldaki şöhretleri 19. yüzyıldaki düşüşleriyle tam bir tezat içindeydi.[10]

Yüzyılın geri kalanında El Suud, rakipleri olan Orta Arabistan'ın kontrolü için mücadele etti. Al Rashid nın-nin Selamlamak. Sonunda, 1891'de yenildiler; Suudi devleti tekrar yıkıldı ve El Suud sürgüne gitti.[9] Ulema, o sırada, İbn Abd al-Wahhab'ın bir başka soyundan olan Abd Allah bin Abd al-Latif tarafından yönetiliyordu. Yenilginin ardından sürgüne gitmektense, Al-Rashid'in yanında yer almaya karar verdi ve Ha'il'e taşındı, bu da Vahhabi davasının korunmasının, El Suud'la olan aile sözleşmesine göre öncelikli olduğunu belirtti.[20] Ancak El Suud, 1902'de sürgünden döndü. Abdul Aziz Al Saud (daha sonra Suudi Arabistan'ın ilk Kralı) ve Suudi devletini yeniden kurdu Riyad.[9] Abd Allah bin Abd al-Latif daha sonra tekrar taraf değiştirdi ve Abdülaziz tarafından kabul edilen bir fikir değişikliği olan Al Suud'a yeniden katıldı.[20]

Abdülaziz'in sürgünden dönüşünün arifesinde, dini kurumun 19. yüzyıldaki kaderindeki düşüşün ardından sınırlı yetki ve nüfuzu vardı.[10] Ancak, yaptığı her türlü fethi meşrulaştırmak ve pekiştirmek için bunları kullanabileceğini kabul etti.[13][24] Bu nedenle, tercihli muamele ve evlilik bağları ile El-Şeyh ile ilişkilerini pekiştirdi.[13] örneğin Abd Allah bin Abd al-Latif'in kızıyla evlenerek.[20] El-Şeyh ve diğer Vahhabi ulemanın desteğiyle Abdul Aziz, Suudi Arabistan olacak toprakların geri kalanını fethetmeye devam etti ve 1932'de yeni krallığın oluşumunu ilan etti. Fetihleri ​​tamamlandıktan sonra bile, Abdul Aziz ulemayı ve özellikle El-Şeyh'i desteklemeye devam etti. Rejiminin meşrulaştırılması ve fethedilen toprakların din, eğitim ve hukuk yoluyla entegrasyon süreci için onların desteği gerekli olmaya devam etti. El-Şeyh'e hükümette prestij, ayrıcalıklar, nüfuz ve kilit pozisyonlar verildi.[13]

Öte yandan, El-Şeyh ve Şeyh arasındaki ittifak Suud Hanesi veya daha spesifik olarak Abdülaziz gerginlikten kurtulmuş değildi. Nejdi ulemanın bir kısmı, özellikle diğerlerinin koruması altında olanlar Vahhabi hükümdarlar, Abdülaziz’in düşmanlarını destekledi. Bununla birlikte, sonuçta, Nejdi ulemanın çoğu, babasının en azından geçici bir süre için yetkisini tanımayı kabul etti. Abd al-Rahman unvanını taşıyacaktı cami hocası. Krallığın kurulmasından sonra Abdülaziz ile Vahhabi ulema arasındaki ilişkilerde güçlükler, Abdülaziz onlar tarafından yeterince dindar görülmediği için ortaya çıktı. Dahası, Abdülaziz kabul etmedi cihat Vahhabi etkisini genişletmek için. Ayrıca İngiliz makamlarıyla ilişkilerini de sürdürdü. Basra Körfezi bölge.[25]

Modern Suudi Arabistan'daki rolü

Ayrıca bakınız: Suudi Arabistan Siyaseti
Meclis ash-Shura Başkanı (Danışma Meclisi) Abdullah ibn Muhammad Al Ash-Sheikh içinde Polonya Senatosu, 26 Mayıs 2014

El-Şeyh'in ulemanın lideri olarak konumu, Suudi toplumunda dinin merkezi rolü nedeniyle önemlidir. İslam'ın bir dinden daha fazlası olduğu, Suudi Arabistan'da bir yaşam biçimi olduğu ve sonuç olarak ulemanın etkisinin her yere yayıldığı söylendi.[26] Spesifik olarak, Suudi Arabistan, ulema'ya hükümete doğrudan dahil olma konusunda neredeyse benzersizdir.[27] diğer tek örnek İran.[14] Sadece ulemanın onayına tabi olan tahtın halefi değil,[28] ama tüm yeni yasalar da (kraliyet kararnameleri).[27] Ulema ayrıca büyük hükümet kararlarında önemli bir etkiye sahiptir.[18] yargı ve eğitim sistemlerinde önemli bir role sahiptir[29] ve dini ve sosyal ahlak alanında bir otorite tekeli.[30]

Şu anda birkaç yüz kişiyi saydığına inanılan,[14] El-Şeyh, hükümetin karar alma mekanizmaları üzerinde büyük etkisi olan dini liderler üretmeye devam etti.[7] El-Şeyh ulema, aşağıdaki gibi kilit devlet kurumlarına hükmetti. Ulema Kıdemli Konseyi ve Kadis Yüksek Kurulu (Hakimler). Geleneksel olarak en kıdemli dini makam olan Başmüftü, bir aile üyesi tarafından doldurulmuş,[14] ve aslında, Suudi Arabistan'ın El-Şeyh olmayan yalnızca bir Başmüftüsü olmuştur.[31] Ailenin diğer üyeleri, önemli askeri ve sivil görevlerin yanı sıra yargıç ve diğer dini figürler olarak hizmet ediyor.[7]

Bununla birlikte, El-Şeyh'in ulema üzerindeki hakimiyeti son on yıllarda bir miktar azaldı.[7] Bunun nedeni kısmen, seminerlerdeki öğrenci sayısındaki artışın diğer ailelerin akınına yol açmasıdır.[14] ve El-Şeyh, sayısal üstünlüğü sürdürmek için yeterli sayıda yavru üretmedi.[20] Dahası, 1969'da, Kral Faysal Başmüftülük görevini kaldırdı ve yerine adalet bakanlığı getirdi. Atanan bakan kasıtlı olarak bir El-Şeyh değildi, ancak sonraki bakanlar da böyle oldu. Ailenin üyeleri başka bakanlık görevlerinde bulundular, ancak ailenin kabine içindeki temsil oranı 2003 yılında üçten iki üyeye düştü (Adalet Bakanı ve İslami İşler Bakanı)[7] ve 2020 itibariyle iki bakanda duruyor, Saleh bin Abdul-Aziz Al Ash-Sheikh, İslam İşleri Bakanı ve Belediye ve Köy İşleri Bakanı Abdullatif bin Abdulmalik bin Omar Al-ash Sheikh.[32]

Bununla birlikte, El-Şeyh hala Suudi Arabistan'ın önde gelen dini ailesidir ve prestij açısından yalnızca kraliyet ailesinden sonra ikinci sıradadır.[2] Aile, Suudi Arabistan'daki en önemli dini görevlerin çoğunu elinde tutmaya devam ediyor:[30] örneğin, mevcut Başmüftü (pozisyon 1993 yılında restore edilmiştir.[33]) ailenin bir üyesidir, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al Ash-Sheikh.[34] Ailenin konumu sadece ulemadaki rollerinden değil, aynı zamanda El Suud'la yüksek derecede evlilikle yakından bağlantılı olmasından da kaynaklanıyor.[30] Bu on sekizinci yüzyılda başladı ve modern zamanlarda da devam etti: Kral Faysal'ın annesi Tarfa bint Abdullah,[7] Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh'in kızı.[20] El-Şeyh ile aile ittifakı, meşruiyetlerini sürdürmede El Suud için hala çok önemlidir. Aynı zamanda, El-Şeyh, El Suud'un devam eden yönetiminin güçlü destekçileri olmaya devam ediyor.[7]

Önemli üyeler

Abdullah ibn Muhammad Al Ash-Sheikh İngiliz dışişleri bakanı ile William Hague Londra'da, 5 Mart 2013

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Terimini kullanma Al Ash-Sheikh ailesi bir pleonasm kelime olarak Al zaten demek aile. Bakınız Etimoloji. Teorik olarak terimini kullanmak doğru olacaktır Şeyh Ailesi, ama aksine Suud Hanesi pratikte bu nadiren yapılır.[orjinal araştırma? ]
  2. ^ Ayrıca, El-Şeyh, Al al-Shaikh, El-Şeyh, Al-Shaikh, Al-Ashaykh, Al-Ashaikhveya Al-Asheikhve ilk kelime Al bu harf çevirilerinin herhangi birinde şu şekilde yorumlanabilir: Aal.

Referanslar

  1. ^ Watson, Mark (2008). Peygamberler ve prensler: Muhammed'den günümüze Suudi Arabistan. s. 97. ISBN  978-0-470-18257-4.
  2. ^ a b Uzun, David E. (2005). Suudi Arabistan Kültürü ve Gelenekleri. s.11. ISBN  978-0-313-32021-7.
  3. ^ Wynbrandt, James; Gerges, Fawaz A. (2010). Suudi Arabistan'ın Kısa Tarihi. s.xvii. ISBN  978-0-8160-7876-9.
  4. ^ a b Wilson, Peter W .; Graham, Douglas (1994). Suudi Arabistan: yaklaşan fırtına. s. 16. ISBN  1-56324-394-6.
  5. ^ Beling, Willard A. (1980). Kral Faysal ve Suudi Arabistan'ın modernizasyonu. s. 17. ISBN  0-7099-0137-2.
  6. ^ Uzun, David E. (2005). Suudi Arabistan Kültürü ve Gelenekleri. s.15. ISBN  978-0-313-32021-7.
  7. ^ a b c d e f g h Mattar, Philip (2004). Modern Ortadoğu ve Kuzey Afrika Ansiklopedisi: Cilt 1 A-C. s.101. ISBN  978-0-02-865770-7.
  8. ^ Bowen, Wayne H. (2007). Suudi Arabistan tarihi. s. 69–70. ISBN  978-0-313-34012-3.
  9. ^ a b c d e "Suudi Arabistan". Encyclopædia Britannica Çevrimiçi. Arşivlendi 29 Haziran 2011 tarihli orjinalinden. Alındı 7 Haziran 2011.
  10. ^ a b c d e Al-Rasheed, Madawi (2010). Suudi Arabistan Tarihi. s. 52–53. ISBN  978-0-521-74754-7.
  11. ^ a b Campo Juan Eduardo (2006). İslam Ansiklopedisi. s. 325. ISBN  978-0-8160-5454-1.
  12. ^ a b Al-Rasheed, Madawi (2010). Suudi Arabistan Tarihi. s. 16. ISBN  978-0-521-74754-7.
  13. ^ a b c d Abir, Mordechai (1987). Petrol çağında Suudi Arabistan: rejim ve seçkinler: çatışma ve işbirliği. sayfa 4, 5, 7. ISBN  978-0-7099-5129-2.
  14. ^ a b c d e Federal Araştırma Bölümü (2004). Suudi Arabistan Bir Ülke Araştırması. s. 232–233. ISBN  978-1-4191-4621-3.
  15. ^ Parker T. Hart (1998). Suudi Arabistan ve Amerika Birleşik Devletleri: Bir Güvenlik Ortaklığının Doğuşu. Indiana University Press. s. 7. ISBN  0-253-33460-8. Arşivlendi 10 Haziran 2016 tarihinde orjinalinden.
  16. ^ Sebastian Maisel; John A. Shoup (Şubat 2009). Bugün Suudi Arabistan ve Körfez Arap Ülkeleri: Arap Devletlerinde Yaşam Ansiklopedisi. Greenwood Press. s. 228. ISBN  978-0-313-34442-8. Arşivlendi 4 Mayıs 2016 tarihinde orjinalinden.
  17. ^ Janin'i avla; André Kahlmeyer (22 Şubat 2007). İslam Hukuku: Muhammed'in Zamanından Günümüze Şeriat. McFarland. s. 92. ISBN  978-1-4766-0881-5. Arşivlendi 28 Mayıs 2016 tarihinde orjinalinden.
  18. ^ a b Nawaf E. Obaid (Eylül 1999). "Suudi Arabistan'ın İslami Liderlerinin Gücü". Orta Doğu Üç Aylık Bülteni. VI (3): 51–58. Arşivlendi 6 Ağustos 2011 tarihli orjinalinden. Alındı 23 Haziran 2011.
  19. ^ Nyrop Richard F. (2008). Basra Körfezi Ülkeleri için Bölge El Kitabı. s. 50. ISBN  978-1-4344-6210-7.
  20. ^ a b c d e f g h Bligh, Alexander (1985). "Krallığın siyasi sistemine katılan Suudi dini elit (Ulema)". Uluslararası Orta Doğu Araştırmaları Dergisi. 17: 37–50. doi:10.1017 / S0020743800028750.
  21. ^ Faksh, Mahmud A. (1997). Ortadoğu'da İslam'ın geleceği. pp.89–90. ISBN  978-0-275-95128-3.
  22. ^ a b c d e f g h ben j Komünler, David Dean (2006). Vahhabi misyonu ve Suudi Arabistan. s.210. ISBN  1-84511-080-3. Arşivlendi 5 Ocak 2020'deki orjinalinden. Alındı 20 Kasım 2019.
  23. ^ Al-Rasheed, Madawi (2010). Suudi Arabistan Tarihi. s. 22. ISBN  978-0-521-74754-7.
  24. ^ Al-Rasheed, Madawi (2010). Suudi Arabistan Tarihi. s. 54. ISBN  978-0-521-74754-7.
  25. ^ Abir, Mordechai (1987). "Suudi Arabistan'da Yönetici Sınıfın ve Yeni Elitlerin Konsolidasyonu". Orta Doğu Çalışmaları. 23 (2): 150–171. doi:10.1080/00263208708700697. JSTOR  4283169.
  26. ^ Korany, Bahgat; Dessouki, Ali E.Hillal (2010). Arap Devletlerinin Dış Politikaları: Küreselleşmenin Zorluğu. s. 358. ISBN  978-977-416-360-9.
  27. ^ a b Goldstein, Natalie; Brown-Foster; Walton (2010). Din ve Devlet. s.118. ISBN  978-0-8160-8090-8.
  28. ^ Cavendish, Marshall (2007). Dünya ve Halkları: Arap Yarımadası. s.78. ISBN  978-0-7614-7571-2.
  29. ^ Farsy, Fouad (1992). Modernite ve gelenek: Suudi denklemi. s. 29. ISBN  978-1-874132-03-5.
  30. ^ a b c Hassner, Ron Eduard (2009). Kutsal topraklarda savaş. s.143. ISBN  978-0-8014-4806-5.
  31. ^ Ebhalil, Esad (2004). Suudi Arabistan savaşı: kraliyet, köktendincilik ve küresel güç. s. 66. ISBN  978-1-58322-610-0.
  32. ^ "Bakanların Biyografileri". Suudi Arabistan Kraliyet Büyükelçiliği, Washington, DC. Alındı 26 Haziran 2020.
  33. ^ Watson, Mark (2008). Peygamberler ve prensler: Muhammed'den günümüze Suudi Arabistan. s. 328. ISBN  978-0-470-18257-4.
  34. ^ a b c Baamir, Abdulrahman Yahya (2010). Ticaret ve Bankacılık Tahkiminde Şeriat Hukuku. s. 29 (n. 87). ISBN  978-1-4094-0377-7.
  35. ^ Hatina, Meir (2008). Modern zamanlarda inanç koruyucuları: Ortadoğu'da ʻulamaʼ. s. 221. ISBN  978-90-04-16953-1.
  36. ^ Uzun, David E. (1976). Suudi Arabistan. s. 41. ISBN  0-8039-0660-9.; Suudi Arabistan'da Kim Kimdir 1983-1984, Cilt 3. Cidde: Tihama. 1984. s. 32.
  37. ^ Ottaway, David (2008). Kralın Elçisi. Prens Bandar Bin Sultan ve Amerika'nın Suudi Arabistan ile Karışık İlişkisi. s.176. ISBN  978-0-8027-1690-3.