İslami kutsal kitabın kanonlaştırılması - Canonization of Islamic scripture - Wikipedia

Parçası bir dizi açık
İslâm
Allah3.svg
İnançlar
Uygulamalar

Diğerleri

Tarih
Kültür ve toplum
İlgili konular
  • Allah-green.svg İslam portalı

Kanonlaştırılmış İslami kutsal metinler, Müslümanlar inanıyorum ki Tanrı çeşitli aracılığıyla peygamberler insanlık tarihi boyunca - özellikle Kuran ve Hadis. Müslümanlar inanıyor Kuran Tanrı'nın insanlığa son vahyi ve önceki kutsal yazıların tamamlanması ve onaylanması.[1] İslam Peygamberine indirildiğine inanılıyordu, Muhammed 620 CE'den 632 CE'ye ve resmi, birleşik bir metinde kanonlaştırılmıştır. halifelik nın-nin Rashidun Osman, 650 CE civarında.

Ortodoks Müslümanlar (neredeyse tüm Müslümanları içerir) ayrıca Hadis (kelimelerin, eylemlerin ve sessiz onayının kaydı İslam peygamberi Muhammed )[2] ilahi vahiy olmak. Son derece önemlidirler çünkü Müslümanlara Kuran'dan çok daha fazla konuda ayrıntılı talimat verirler, böylece kuralların çoğu Şeriat (İslam hukuku) Kuran'dan çok hadisten türetilmiştir.[3] Kuran'dan yüzyıllar sonra derlenen hadis koleksiyonları değil, kanonlaşmaları da çok sonra geldi. "En meşhur" iki hadis koleksiyonu - Sahihayn nın-nin el-Buhari ve Müslüman - tarafından gerçek olarak kabul edilmeye başlandı Malikiler ve Hanbali AH / 11. yüzyıl ortalarında fıkıh okulu.[4] Hadis vahiy olarak kabul edilirken, koleksiyonlar Kuran'ın nüshaları ile aynı statüye sahip değiller.

Kuran

Kuran
Kuran hat sanatı

Osman ibn Affan ve Kuran'ın kanonizasyonu

Kuran ancak Muhammed'in 632'de ölümünden sonra kutsal kabul edildi. İslam geleneğine göre üçüncü halife, Osman ibn Affan (r. 23 / 644–35 AH / 655 CE) kanonik Kuran'ı kurdu, bildirildiğine göre süreci 644 CE'de başlattı,[5] ve işi MS 650 civarında tamamlamak (kesin tarih erken dönem Arap tarihçiler tarafından kaydedilmiyordu).[6] Uthmanic metninin 114 sureler (Kuran'ın bölümleri) bugün bilinen sırayla.[7]

Kuran kanonu, Kuran'ın Müslüman toplum için dini olarak bağlayıcı olduğu okunan ve yazılan şeklidir. Bu kanonik külliyat, Kuran'daki hiçbir şeyin değiştirilemeyeceği veya değiştirilemeyeceği anlamında kapalı ve sabittir.[7]

Geleneksel İslami anlatıya göre, Osman'ın halifeliği döneminde, Kuran okumasının açıklığa kavuşturulması ihtiyacı hissediliyordu. Kutsal kitap, Kuran'ı bütünüyle ezberleyen Müslümanlar tarafından sık sık sözlü olarak başkalarına yayılmıştı (Huffaz ), ama şimdi kitabın okunmasında Müslümanlar arasında "keskin ayrılık" ortaya çıktı.[6] General olduğuna inanılıyor Hudhayfah ibn al-Yaman bu sorunu halifeye bildirdi ve ondan birleşik bir metin oluşturmasını istedi. Tarihine göre el-Tabari Ermenistan ve Azerbaycan'ı fethetme seferi sırasında 10.000 Kufan ​​Müslüman savaşçısı, Azerbaycan'da 6.000 ve Rayy'de 4.000 vardı.[8] ve bu askerlerin büyük bir kısmı Kuran'ın doğru okunuş şekli konusunda fikir ayrılığına düştüler.[9]

Dahası, huffazların çoğu ölüyordu. 70 kişi öldürüldü. Yamama Savaşı.[10] İslam imparatorluğu da önemli ölçüde büyümüş, Irak, Suriye, Mısır ve İran'a doğru genişlemiş ve farklı kültürlerden birçok yeni din değiştireni farklı derecelerde tecrit ile İslam'ın katına getirmiştir.[11] Bu din değiştirenler çeşitli dilleri konuşuyorlardı, ancak Arapça'da iyi öğrenilmemişlerdi ve bu nedenle Osman, Kuran'ın yazılı metnini belirli bir Arapça lehçede standartlaştırmanın önemli olduğunu düşünüyordu.

Osman, yazılı "çarşafları" veya Kuran'ın bazı kısımlarını Ḥafṣa Muhammed'in dullarından biri. Sahabelerden toplanan diğer parçalar "parşömen, taş, palmiye yaprakları ve develerin kürek kemiği üzerine" yazılmıştır.[12] Muhammed'in bir katibinden oluşan bir komisyon atadı. Zeyd ibn Sâbit ve üç önde gelen Mekkeli ve onlara sayfaları dilin lehçesine göre birkaç cilt halinde kopyalamaları talimatını verdi. Kureyş - Muhammed'in kabilesi ve Mekke'nin ana kabilesi.[13]

Osman'ın 653'teki tepkisi aşağıdaki hadiste kaydedilmiştir. Sahih al-Buhari, 6:61:510:

"Bunun üzerine Osman, Hafsa'ya" Kuran nüshalarını gönder ki biz de Kuran nüshalarını mükemmel nüshalar halinde derleyelim ve el yazmalarını size iade edelim "diyerek Hafsa Osman'a gönderdi. Zaid bin Sâbit Abdullah bin Az Zübeyir, Said bin Al-As ve Abdur Rahman bin Harith bin Hisham'ın el yazmalarını mükemmel kopyalar halinde yeniden yazması için. Osman, üç Kureyşili adama, "Kuran'ın herhangi bir noktasında Zeyd bin Sâbit'e karşı çıkarsanız, Kur'an lehçesiyle yazın, Kuran onların diliyle vahyedilmiştir." Dedi. Bunu yaptılar ve birçok nüsha yazdıklarında, 'Osman orijinal el yazmalarını Hafsa'ya iade etti. Osman, her Müslüman vilayetine, kopyaladıklarının bir nüshasını gönderdi ve ister parçalar halinde ister tam nüsha olarak yazılmış olsun, diğer tüm Kuran materyallerinin yakılmasını emretti. Zeyd bin Sabit, "Ahzab Suresi'nden bir ayet, Kuran'ı kopyaladığımızda benim tarafımdan kaçırıldı ve ben de Allah'ın Elçisi'nin okuduğunu işitiyordum. Biz de onu aradık ve Khuzaima bin Sabit Al-Ensari ile bulduk. [Bu ayet şuydu. ]: 'Müminler arasında Allah ile yaptıkları antlaşmada dürüst olan insanlar var.' "

Görev bittiğinde Osman bir nüshasını Medine'de sakladı ve diğerlerini Kufa, Baṣra, Şam ve bazı rivayetlere göre, Mekke ve Kuran'ın diğer tüm nüshalarının imha edilmesini emretti. Osmanlı olmayan bazı Kuranların, Kufa, nerede Abdullah ibn Mesud ve takipçilerinin reddettiği bildirildi.[13]

Bu, en tartışmalı konulardan biri ve birçok Müslüman olmayan ve Müslüman alimin sık sık çatıştığı bir alandır.[7]

Kuran'ın çeşitleri

İslam geleneğine göre, Kuran Muhammed'e yedide indirildi Ahruf (çeşitli şekillerde "stiller" olarak çevrilir,[14] "formlar" veya "modlar",[15] tekil harf). Ancak Osman, yalnızca bir tanesini kanonladı. harf (Geleneğe göre).[16] İslam geleneğine göre diğeri Ahruf imha edildi çünkü Muhammed'in ölümünden sonra bazı Arap kabileleri arasında, onların sözde üstünlüklerine karşı bir rekabet gelişmeye başladı. Ahruf. Buna ek olarak, bazı yeni İslam din değiştirenler cehaletten çeşitli okuma biçimlerini karıştırmaya başladılar.[16][17] Dolayısıyla Kuran'ın kanonlaştırılmasının bir parçası olarak, halife Osman geri kalanını emretti Ahruf yok edilecek.

Bu, Kuran'ın yalnızca bir "okumasının" kanonlaştırıldığı anlamına gelmez. Yalnız harf Uthman tarafından kanonize edilen bazı ünsüzler için ünlüler veya aksan işaretleri içermiyordu, bu da değişken okumalara izin verdi. Yedi okuma - olarak bilinir Qira'at - bilim adamı tarafından not edildi Ebu Bekir İbn Müjâhid ve MS 8. yüzyılda kanonlaştırıldı.[18] İbnü'l-Cezeri gibi daha sonraki alimler, on kanonik listeyi oluşturmak için diğer üç okuyucuyu (Medine'den Ebu Cafer, Basre'den Ya'qub ve Kufa'dan Halef) ekledi. Qira'at.[19][20]

On kişiden biri kırat o kadar popüler hale geldi ki (tek bir kaynağa göre) "tüm pratik amaçlar için", bugün Müslüman dünyasında "genel kullanımda" tek Kuran versiyonu.[21][Not 1] -- Hafs 'an' Asım özellikle Kuran'ın standart Mısır baskısı ilk olarak 10 Temmuz 1924'te Kahire'de yayınlandı. Seri üretilen matbaa Mus'haf (Kuran'ın yazılı nüshaları) kıraat çeşitliliğinin daraltılmasıyla ilişkilendirilmiştir.[24]

Şii inancı

Müslümanların% 15'i gibi bir şey, Shī‘ah (ayrıca Şii) İslam'ın şubesi.[25] Şii İslam, İslam'ın yerine, Müslümanlardan seçilmiş bir halifelik halifeliği tarafından yönetildiğini savunur. Peygamber Efendimiz'in sahabeleri Sünni inandığı Peygamber Muhammed'in ölümünden sonra, Muhammed yeğenini ve damadını tayin etti Ali ibn Abi Talib halefi ve ilk cami hocası (lider) İslam.[26] Şia aynı şeyi kullanırken Kuran Sünni Müslümanlar olarak, iki grup arasındaki ilk çatlağa bağlı, kanonlaşmasının farklı bir hikayesi var. Peygamber Efendimiz'in sahabeleri (iddiaya göre) haksız yere reddedildi Ali bu liderlik pozisyonu. Şâ’nın çoğu, Kuran’ın toplanıp derlendiğine inanır. Osman ibn Affan[27] (Sahabelerden biri) ancak Muhammed hayatı boyunca kendisi.[28][29][30]

Etkili Şia'ya göre Marja ' Abu al-Qasim al-Khoei Osman'ın Kuran koleksiyonu fiziksel değil mecazi idi. Osman, ayet ve sureleri tek bir ciltte toplamak yerine (Al-Khoei'ye göre) Müslümanları tek bir otoriter revizyonun okunması konusunda birleştirdi - çoğu Müslüman arasında dolaşımda olan ve onlara Muhammed'den kesintisiz aktarım yoluyla ulaşan.[31] Şii web sitesi Al-İslam'a göre, Şiilerin bir azınlığı Kuran'ın Ali, "Peygamber'in ölümünden sonra, ancak insanlar onu halife olarak kabul etmeden önce".[32]

Bazıları Şii Müslümanlar, kanonik geçerliliğini tartıştılar. Osmanlı kodeksi,[33] çoğunluk metnin aynı olduğuna inanmıyor ve inanıyor. Şii İmamlar Kur'an metninin değiştirilmesi fikrini her zaman reddettiler. Yalnızca yedi Şii bilgini, Osmanlı kodeksi.[34]

Bununla birlikte, Kuran'ın kanonlaştırılma hikayesi, birçok nedenden dolayı İslam'da önemlidir.

En azından 10. yüzyılda Şii karşıtı Sünni Müslümanlar, Şii'yi çağdaş Kuran'ın Muhammed'e vahyedilenden farklı olduğunu iddia etmekle suçladılar; Orijinal Kuran'ın, (diğer şeylerin yanı sıra) haklarına atıfları kaldırmak için düzenlendiğine inanmaktan Ali ve İmamlar (Müslüman topluluğun liderleri ve rehberleri olarak kabul edilmesi gereken Ali'nin torunları).[35] Kuran'ın çarpıtıldığı düşüncesi, bu Sünniler tarafından çirkin bir Şii "sapkınlık" olarak görülüyor.[36]

Twelver Batılı İslam alimi Etan Kohlberg'e göre Şiiler (Şiilerin ezici çoğunluğu Twelver Shia'dır) bir zamanlar Kuran'ın çarpıtılmasına inanıyordu - ve bu inanç, erken İslami yüzyıllarda Şiiler arasında yaygındı.[37] ama çağında azaldı Buyid hanedanı (934–1062).[38] Kohlberg şunu iddia ediyor: İbn Babawayh "Sünnilerinkine benzer bir görüş benimseyen" ilk büyük Twelver yazarıydı.[39] İnançtaki bu değişiklik, öncelikle Şiilerin "Sünnilerin merkezinde iktidara gelmesinin" bir sonucuydu.Abbasi Halifeliği, "Kuran'ın yolsuzluğuna olan inancın, Sünni" ortodoksluk "pozisyonuna karşı savunulamaz hale gelmesi.[40]

Kuran'ın Brill Ansiklopedisi de bazı Şii Müslümanlar, devletin kanonik geçerliliğini tartıştılar. Osmanlı kodeksi,[33] Ve Hossein Modarressi'ye göre, yedi erken Şii bilim adamı, Osmanlı kodeksi.[34]

Hadis

Parçası bir dizi açık
Hadis
Hadis hat

İkincisi, İslam'da dini hukuk ve ahlaki rehberlik için bir kaynak olarak yetkili Kuran'dan sonra,[2] vardır Hadis - neyin kaydı Müslümanlar sözler, eylemler ve sessiz onay olduğuna inanıyorum İslam peygamberi Muhammed. Kuran'da hukuka ilişkin ayet sayısı görece az olmakla birlikte, hadisler her şeye dini yükümlülüklerin ayrıntılarından (örneğin Gusül veya Wudu abdestler[41] için namaz dua), doğru selam formlarına[42] ve köleler için iyilikseverliğin önemi.[43] Bu nedenle, kuralların "büyük kısmı" Şeriat (İslam hukuku) Kuran'dan çok hadisten türetilmiştir.)[3] Hadis için Kutsal Yazılardaki otorite, Müslümanların Muhammed'i taklit etmelerini ve hükümlerine itaat etmelerini emreden Kuran'dan gelir ( 24:54, 33:21 ).

Çok sayıda sahte hadis olduğu için, âlimler tarafından adıyla bilinen bir alanda büyük çaba sarf edildi. hadis çalışmaları hadisi bir sahihlik ölçeğinde incelemek ve derecelendirmek. Sünni İslam'da, şu adıyla bilinen altı büyük sahih hadis koleksiyonu vardır. Kütubü'l-Sittah (altı kitap)[44] veya el-Sihah al-Sittah (otantik altı). İki "en ünlü" "Otantik" (Sahih ) hadis koleksiyonları Sahih al-Buhari ve Sahih Müslim - olarak bilinir Sahihayn (iki sahih). Bu eserler iki yüzyıldan fazla bir süre sonra ortaya çıktı. Osmanlı kodeksi, (hadis koleksiyonlarının orijinal yayın tarihleri ​​yoktur, ancak yazarların ölüm tarihleri ​​MS 870 ile 915 arasındadır).

Çünkü Kütubü'l-Sittah Sünni Müslümanlar tarafından kullanılan hadis koleksiyonları, Şii İslam'ın Ali'ye haksız davrandığına ve dolayısıyla güvenilir olmadığına inandığı rivayet ve aktarıcılara dayanıyordu, Şii farklı hadis koleksiyonlarını takip ediyordu. En ünlü varlık "Dört Kitap "Üç Muhammed" olarak bilinen üç yazar tarafından derlenmiştir.[45] Dört Kitap: Kitab al-Kafi tarafından Muhammed ibn Ya'qub al-Kulayni el-Razi (329 AH ), Man la yahduruhu al-Faqih tarafından Muhammed ibn Babuya ve Al-Tahdhib ve Al-İstibsar ikisi tarafından Şeyh Muhammed Tusi. Şii din adamları, daha sonraki yazarların kapsamlı koleksiyonlarından ve yorumlarından da yararlanır.

Kuran'dan yüzyıllar sonra derlenen hadis koleksiyonları değil, kanonlaşmaları da çok sonra geldi. Akademisyen Jonathan A. C. Brown "en ünlü" iki hadis koleksiyonunun kanonlaştırılma sürecini incelemiştir - Sahihayn Yüzyıllar boyunca "tartışmalı olandan vazgeçilmez" e geçen Buhari ve Müslim'in.[4]

Yaratılışlarından itibaren, eleştirilere ve reddedilmeye maruz kaldılar: Muslim, kitabının yalnızca 'özel bir koleksiyon' olduğunu (94) ve el-Buhari'nin intihalle suçlandığını (95) iddia etmek zorunda kaldı. 4. / 10. ve 5. / 11. yüzyıllar daha nazik değildi, çünkü Şafiiler [fıkıh hukuku okulu] Sahihayn'ı savundu, Malikiler başlangıçta kendi metinlerine hayran kalmış ve 'Sahihayn ağına teğet' (37), Hanbeliler açıkça eleştirdi. 5. / 11. yüzyılın ortalarına kadar, bu okullar 'devletin' statüsü konusunda zımni bir anlaşmaya varamadılar. Sahihayn polemiklerde özgünlüğün bir ölçüsü olarak kanon ve okullarının 'öğretilerinin' ifşası (222); Hanefilerin bu değerlendirmeye katılmaları için üç yüzyıl daha geçmesi gerekirdi.[Not 2][46]

Brown, kitapların Sünni Müslüman cemaatinde ikonik bir statüye kavuştuğunu yazıyor, öyle ki 790 AH / 1388'de Kahire'de vebayı önlemek için Kahire'de okundu ve Faslı devlet adamı Mawlay Isma'il (ö.1727) " "El Buhari'nin kölelerini" askerler.[47]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Küçük farklılıkları olan diğer bazı versiyonlar, yani Warsh'a ait olanlar (ö.197 / 812) .... Afrika'nın kuzeybatı bölgelerinde dolaşmaktadır.[22][23]
  2. ^ alıntı Jonathan Brockopp'un incelemesinden geliyor, kitap yazarı Jonathan Brown'dan değil

Referanslar

  1. ^ Kısa İslam Ansiklopedisi, Cyril Glasse, Kutsal Kitaplar
  2. ^ a b "Hadis". Encyclopaedia Britannica. Alındı 31 Temmuz 2020.
  3. ^ a b Forte, David F. (1978). "İslam Hukuku; Joseph Schacht'ın etkisi" (PDF). Loyola of Los Angeles International ve Karşılaştırmalı Hukuk İncelemesi. 1: 2. Alındı 19 Nisan 2018.
  4. ^ a b "El-Buhārī ve Müslümanın Kanonlaştırılması". Brill. Alındı 31 Temmuz 2020.
  5. ^ Ayakkabıcı, Thomas. "Kanonik Kuran'ın Gelişimi". mesacc.edu/. Alındı 30 Temmuz 2020.
  6. ^ a b Pişirmek, Kuran, 2000: s. 119
  7. ^ a b c Leaman, Oliver (2006). "Canon". Kuran: Bir Ansiklopedi. New York, NY: Routledge. pp.136–139. ISBN  0-415-32639-7.
  8. ^ El-Tabari (1990). İhsan Abbas; C. E. Bosworth; Franz Rosenthal; Ehsan Yar-Sharter (editörler). El-Taberi Tarihi: Erken Halifeliğin Krizi. Stephen Humphreys (çev.). Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi. s. 8. ISBN  0-7914-0154-5.
  9. ^ al-Tabari (1990). İhsan Abbas; C. E. Bosworth; Franz Rosenthal; Ehsan Yar-Sharter (editörler). El-Taberi Tarihi: Erken Halifeliğin Krizi. R. Humphreys (çev.). Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi. s. 42. ISBN  0-7914-0154-5.
  10. ^ EKINCI, EKREM BUĞRA (2 Haziran 2017). "Kuran'ın derlenmesinin tarihi". Daily Sabah. Alındı 30 Temmuz 2020.
  11. ^ El-Tabari (1989). İhsan Abbas; C. E. Bosworth; Jacob Lassner; Franz Rosenthal; Ehsan Yar-Shater (editörler). El-Taberî'nin Tarihi: Irak'ın Fethi, Güneybatı İran ve Mısır. Gautier H.A. Juynboll (çev.). Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi. s. 2–6. ISBN  0-88706-876-6.
  12. ^ CALAMUR, KRISHNADEV (22 Temmuz 2015). "İngiltere'deki Üniversite Sahip Olduğu Şeylerin Arasında Muhammed Devri Kuran Sayfalarını Buluyor". Nepal Rupisi. Alındı 30 Temmuz 2020.
  13. ^ a b Pearson, J. D .; Paret, R .; Welch, A.T. (2012). "el-Kur'an". Bearman, P .; Bianquis, Th .; Bosworth, C.E .; van Donzel, E .; Heinrichs, W.P. (eds.). İslam Ansiklopedisi (İkinci baskı). Brill.
  14. ^ "Kur'an'ın yedi tarzda vahyi (ahruf, şarkı. Harf). Soru 5142". İslam Soru ve Cevap. 28 Temmuz 2008. Alındı 2 Temmuz 2020.
  15. ^ Abu Ameenah Bilal Philips, Tafseer Soorah Al-Hujuraat, 1990, Tawheed Yayınları, Riyad, s. 29–30.
  16. ^ a b Abu Ameenah Bilal Philips, Tafseer Soorah Al-Hujuraat, 1990, Tawheed Yayınları, Riyad, s. 28-29
  17. ^ "Kuran'ın Ayetleri?". İslami Bilinç. 15 Ocak 2002. Alındı 16 Temmuz 2020.
  18. ^ Gölgeli Hikmet Nasır, İbn Mücahid ve Yedi Okumanın Kanonlaştırılması, s. 129. Alındı Kuran'ın Varyant Okumalarının Aktarımı: Tevatur Sorunu ve Shawaadhdh'ın Ortaya Çıkışı. Leiden: Brill Yayıncıları, 2012. ISBN  9789004240810
  19. ^ Ajaja, Abdurrazzak. "القراءات: Okumalar".
  20. ^ Khan, Nazir; Khatib, Ammar. "Kuran'ın Varyant Okumalarının Kökenleri". Yaqeen Enstitüsü. Alındı 30 Mart 2020.
  21. ^ Böwering, "Kuran'ın İnşası Üzerine Son Araştırmalar", 2008: s. 74
  22. ^ QA. Welch, Kuran, EI2 5, 409
  23. ^ Böwering, "Kuran'ın İnşası Üzerine Son Araştırmalar", 2008: s. 84
  24. ^ Mattson Ingrid (2013). Kuran'ın Öyküsü: Tarihi ve Müslüman Yaşamındaki Yeri. John Wiley & Sons. s. 129. Alındı 11 Nisan 2020.
  25. ^ İslami İnançlar, Uygulamalar ve Kültürler. Marshall Cavendish Referansı. 2010. s.130. ISBN  978-0-7614-7926-0. Alındı 30 Kasım 2019. Müslüman toplum içinde, Sünnilerin yüzdesinin genel olarak yüzde 85 ila 93,5 arasında olduğu düşünülmektedir, Şiiler yüzde 6,6 ila 15'tir, ancak bazı kaynaklar sayılarını yüzde 20 olarak tahmin etmektedir. Ortak bir uzlaşma rakamı Sünnileri yüzde 90 ve Şiileri yüzde 10 olarak sıralamaktadır. Makalede diğer alıntılara bakın Ülkeye göre İslam.
  26. ^ Olawuyi, Toyib (2014). Ali Hilafeti Ebu Bekir üzerinden. s. 3. ISBN  978-1-4928-5884-3. Arşivlendi 22 Nisan 2016 tarihinde orjinalinden.
  27. ^ Şirazi, Muhammed (2004). Kuran basitleştirildi. 10. Londra, İngiltere: Fountain Books. s. xxiv.
  28. ^ Şirazi, Muhammed (2001). Kuran - Ne zaman derlendi?. Londra, İngiltere: Fountain Books. sayfa 5, 7.
  29. ^ Şirazi, Muhammed (2004). Kuran basitleştirildi. 10. Londra, İngiltere: Fountain Books. s. xxi, xxiv, xxv.
  30. ^ Şirazi, Muhammed (2008). Şiiler ve İnançları. Londra, İngiltere: Fountain Books. s. 29.
  31. ^ Al-Khu'i, Al-Seyyid (1998). Kuran'ın Prolegomenası. New York: Oxford University Press. s. 175. ISBN  0-19-511675-5.
  32. ^ "Soru 35: Kuran'ın Kanonlaştırılması". Al-İslam. Alındı 31 Temmuz 2020.
  33. ^ a b "Şīʿizm ve Kuran". Kuran Ansiklopedisi. Leiden: Brill Yayıncıları. 2004.
  34. ^ a b Modarressi, Hossein (1993). "Kur'ân'ın Bütünlüğü Üzerine İlk Tartışmalar: Kısa Bir İnceleme". Studia Islamica (77): 5–39. doi:10.2307/1595789. JSTOR  1595789.
  35. ^ Kohlberg ve Amir-Moezzi 2009, s.vii
  36. ^ Kohlberg ve Amir-Moezzi 2009, s. 24
  37. ^ Ahmed ibn Muhammed el-Sayyari (2009). Kohlberg, Etan; Amir-Moezzi, Mohammad Ali (editörler). "Vahiy ve Yanlışlama: Ahmed b. Muhammed el-Seyyari'nin Kitab al-qira'atı: Etan Kohlberg ve Mohammad Ali Amir-Moezzi'nin Giriş ve Notlarıyla Eleştirel Baskı". Kuran Üzerine Metinler ve Çalışmalar. BRILL. 4: vii. ISSN  1567-2808.
  38. ^ REZAEE HAFTADOR HASAN; SARVI FATEMEH (2013). "ETHAN KOHLBERG'İN KURAN'IN BOZULMASI KONUSUNDA GÖRÜŞÜNÜN ELEŞTİRİSİ". İran Kuran Bilimleri ve Geleneği Dergisi. 46 (1): 73–87.
  39. ^ Kohlberg ve Amir-Moezzi 2009, s. 27
  40. ^ Kohlberg ve Amir-Moezzi 2009, s. 26
  41. ^ An-Nawawi, Riyad As-Salihin, 1975: s. 203
  42. ^ An-Nawawi, Riyad As-Salihin, 1975: s. 168
  43. ^ An-Nawawi, Riyad As-Salihin, 1975: s. 229
  44. ^ "Sahih Müslim (7 Cilt Set)". Dar-us-Salam İslam Kitabevi (çevrimiçi kitapçı kataloğu girişi). Arşivlenen orijinal 1 Haziran 2009'da. Alındı 5 Eylül 2015.
  45. ^ Momen, Moojan, Şii İslam'a Giriş, Yale University Press, 1985, s. 174.
  46. ^ Brockopp, Jonathan E. (2010). "İncelenen Çalışma: Buhārī ve Müslim'in Kanonlaştırılması. Sünnî Hadis Kanonunun Oluşumu ve İşlevi, Jonathan A. C. Brown". İslam Hukuku ve Toplum. 17 (2): 280. Alındı 31 Temmuz 2020.
  47. ^ Brockopp, Jonathan E. (2010). "İncelenen Çalışma: Buhārī ve Müslim'in Kanonlaştırılması. Sünnî Hadis Kanonunun Oluşumu ve İşlevi, Jonathan A. C. Brown". İslam Hukuku ve Toplum. 17 (2): 281. Alındı 31 Temmuz 2020.