Medeniyetler çatışması - Clash of Civilizations

Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Oluşturulması
Clash civilizations.jpg
YazarSamuel P. Huntington
ÜlkeAmerika Birleşik Devletleri
Dilingilizce
YayımcıSimon ve Schuster
Yayın tarihi
1996
ISBN978-0-684-84441-1
OCLC38269418

Medeniyetler çatışması insanların yaptığı bir tez kültürel ve dini kimlikler postadaki birincil çatışma kaynağı olacakSoğuk Savaş dünya. Amerikalı siyaset bilimci Samuel P. Huntington gelecekteki savaşların ülkeler arasında değil, kültürler arasında yapılacağını savundu. 1992'deki bir konferansta önerildi American Enterprise Institute, daha sonra 1993 yılında geliştirildi Dışişleri "Medeniyetler Çatışması?" başlıklı makale,[1] eski öğrencisine cevaben Francis Fukuyama 1992 kitabı, Tarihin Sonu ve Son Adam. Huntington daha sonra tezini 1996 tarihli bir kitapta genişletti Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Oluşturulması.

İfadenin kendisi daha önce Albert Camus 1946'da,[2] tarafından Girilal Jain onun analizinde Ayodhya anlaşmazlığı 1988'de[3] tarafından Bernard Lewis Eylül 1990 sayısındaki bir makalede Atlantik Aylık "Müslüman Öfkesinin Kökleri" başlıklı[4] ve tarafından Mehdi El Mandjra 1992'de yayınlanan "La première guerre Civilisationnelle" adlı kitabında.[5][6] Daha önce, bu ifade Basil Mathews'un 1926 tarihli Orta Doğu kitabında yer almaktadır: Trek'te Genç İslam: Medeniyetler Çatışması Üzerine Bir Araştırma (s. 196). Bu ifade, sömürge dönemi ve Osmanlı döneminde zaten kullanılan "kültür çatışması" ndan türemiştir. Belle Époque.[7]

Huntington düşüncesine Soğuk Savaş sonrası dönemde küresel siyasetin doğası hakkındaki çeşitli teorileri araştırarak başladı. Bazı teorisyenler ve yazarlar şunu savundu: insan hakları, liberal demokrasi ve kapitalist serbest piyasa ekonomisi Soğuk Savaş sonrası dünyada uluslar için kalan tek ideolojik alternatif haline geldi. Özellikle, Francis Fukuyama dünyanın 'tarihin sonu ' içinde Hegelci anlamda.

Huntington, yaşının ideoloji sona ermişti, dünya ancak kültürel çatışmayla karakterize edilen normal bir duruma dönmüştü. Tezinde, gelecekteki çatışmanın birincil ekseninin kültürel çizgiler boyunca olacağını savundu.[8] Bir uzantı olarak, farklı kavramının medeniyetler, en yüksek rütbe olarak kültürel kimlik, çatışma potansiyelinin analiz edilmesinde giderek daha faydalı hale gelecektir. 1993 yılının sonunda Dışişleri Huntington, "Medeniyetler Çatışması mı?" başlıklı makale, "Bu, medeniyetler arasındaki çatışmaların arzu edilirliğini savunmak değildir. Geleceğin nasıl olabileceğine dair açıklayıcı bir hipotez ortaya koymaktır."[1]

Ayrıca, Huntington için medeniyetler çatışması, tarihin bir gelişimini temsil ediyor. Geçmişte, dünya tarihi esas olarak hükümdarlar, uluslar ve ideolojiler arasındaki mücadelelerle ilgiliydi. Batı medeniyeti. Ancak, bittikten sonra Soğuk Savaş Dünya siyaseti, Batı dışı medeniyetlerin artık Batı medeniyetinin sömürülen alıcıları olmadıkları, ancak dünya tarihini şekillendirmek ve hareket ettirmek için Batı'ya katılan önemli aktörler haline geldiği yeni bir aşamaya girdi.[9]

Huntington'a göre büyük medeniyetler

Huntington'a göre medeniyetler çatışması (1996) Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Oluşturulması[10]

Huntington, tezinde dünyayı "büyük medeniyetler" olarak ikiye ayırdı:

Huntington'ın medeniyet çatışması tezi

Huntington 2004 Dünya Ekonomik Forumu'nda

Huntington, Soğuk Savaş'ın sona ermesinden sonra küresel çatışma eğilimlerinin bu medeniyet bölünmelerinde giderek daha fazla ortaya çıktığını iddia ediyor. Dağılmayı izleyenler gibi savaşlar Yugoslavya, içinde Çeçenya ve Hindistan ile Pakistan arasındaki medeniyetler arası çatışmanın kanıtı olarak gösterildi. Ayrıca, Batı'nın değerlerinin ve siyasi sistemlerinin evrenselliğine olan yaygın Batılı inancın naif olduğunu ve demokratikleşme ve bu tür "evrensel" normlar üzerinde devam eden ısrarın diğer medeniyetleri daha da kötüleştireceğini savunuyor. Huntington, Batı'yı bunu kabul etmekte isteksiz görüyor çünkü uluslararası sistemi inşa etti, yasalarını yazdı ve ona Birleşmiş Milletler.

Huntington, Batı'dan dünyanın diğer medeniyetlerine, en önemlisi de iki "meydan okuyan medeniyet", Sinic ve İslam olarak tanımladığı ekonomik, askeri ve siyasi gücün büyük bir değişimini tanımlar.

Huntington'a göre Doğu Asya Sinic uygarlığı, hızlı ekonomik büyümesi nedeniyle kültürel olarak kendisini ve Batı'ya göre değerlerini iddia ediyor. Spesifik olarak, Çin'in hedeflerinin kendisini bölgesel olarak yeniden savunmak olduğuna inanıyor. hegemon ve bölgedeki diğer ülkelerin, Çin'deki hiyerarşik komuta yapılarının tarihi nedeniyle Çin ile 'kervan' olacağı Konfüçyüsçü Batı'da değer verilen bireycilik ve çoğulculuğun aksine Sinic uygarlığı. İki Kore ve Vietnam gibi bölgesel güçler, Çin'in taleplerini kabullenecek ve ona karşı çıkmak yerine Çin'i daha fazla destekleyecektir. Bu nedenle Huntington, Çin'in kültürel iddiası Amerika'nın Doğu Asya'da bölgesel bir hegemonya eksikliğine yönelik arzusu ile çatışırken, Çin'in yükselişinin Batı için en önemli sorunlardan birini ve en güçlü uzun vadeli tehdidi oluşturduğuna inanıyor.[kaynak belirtilmeli ]

Huntington, İslam medeniyetinin, her iki ülkede de istikrarsızlığı besleyen büyük bir nüfus patlaması yaşadığını savunuyor. İslam'ın sınırları ve iç kısmında, nerede köktendinci hareketler giderek daha popüler hale geliyor. "Onun" dediği şeyin tezahürleriİslami Diriliş " Dahil et 1979 İran devrimi ve ilk Körfez Savaşı. Huntington'ın belki de en tartışmalı açıklaması Dışişleri makale "İslam'ın kanlı sınırları vardır" idi. Huntington, bunun, daha önce bahsedilen Müslümanlar da dahil olmak üzere çeşitli faktörlerin gerçek bir sonucu olduğuna inanıyor. Gençlik şişkinliği ve Sinic, Ortodoks, Batı ve Afrika dahil birçok medeniyete nüfus artışı ve İslami yakınlık.

Huntington, İslam medeniyetini hem daha revizyonist hedeflere sahip olan hem de diğer medeniyetlerle, özellikle Batı ile ortak çatışmaları paylaşan Çin için potansiyel bir müttefik olarak görüyor. Spesifik olarak, Batı'dakilerle çatışan silahların yayılması, insan hakları ve demokrasi alanlarında ortak Çin ve İslami menfaatleri tespit ediyor ve bunların iki medeniyetin işbirliği yapacağı alanlar olduğunu düşünüyor.

Rusya, Japonya ve Hindistan, Huntington'ın 'hareketli medeniyetler' olarak adlandırdığı ve her iki tarafın da lehine olabilir. Örneğin Rusya, güney sınırındaki birçok Müslüman etnik grupla (örneğin Çeçenya ) ancak - Huntington'a göre - Güney Rusya'da daha fazla Müslüman-Ortodoks şiddetinden kaçınmak ve petrol akışının devam etmesine yardımcı olmak için İran ile işbirliği yapıyor. Huntington, "Çin-İslami bağlantı "Çin'in daha yakın işbirliği yapacağı İran, Pakistan ve diğer devletler uluslararası konumunu güçlendirmek için.

Huntington ayrıca, medeniyet çatışmalarının "özellikle Müslümanlar ve gayrimüslimler arasında yaygın" olduğunu ve İslam ve İslami olmayan medeniyetler arasındaki "kanlı sınırları" belirlediğini savunuyor. Bu çatışma, İslam'ın Avrupa'ya ilk hamlesi, nihayetinde sınır dışı edilmesi İber yeniden fethi Osmanlı Türklerinin Doğu Avrupa ve Viyana'ya saldırıları ve 1800'ler ve 1900'lerde İslam milletlerinin Avrupa imparatorluk bölünmesi.

Huntington ayrıca, bu çatışmaya katkıda bulunan faktörlerden bazılarının hem Hıristiyanlık (Batı medeniyetinin dayandığı) hem de İslam olduğuna inanıyor:

  • Misyoner dinler, başkalarını din değiştirmeye çalışıyor
  • Her iki tarafın da yalnızca kendi inançlarının doğru olduğuna inanması anlamında evrensel, "ya hep ya hiç" dinler
  • Teleolojik dinler, yani değerleri ve inançları, varoluşun amaçlarını ve insan varoluşundaki amacı temsil eder.

Huntington, Batı-İslami çatışmaya katkıda bulunan daha yeni faktörler, İslami Diriliş ve İslam'daki demografik patlama, Batı evrenselciliğinin değerleriyle birleştiğinde - yani tüm medeniyetlerin Batı değerlerini benimsemesi gerektiği görüşü - İslami köktendincileri çileden çıkarıyor. Huntington, tüm bu tarihsel ve modern faktörlerin bir araya gelmesiyle, Dışişleri makalesi ve 1996 tarihli kitabında çok daha ayrıntılı olarak, İslam ve Batı medeniyetleri arasında kanlı bir çatışmaya yol açacaktı.

Medeniyetler neden çatışacak

Huntington, medeniyetlerin neden çatışacağına dair altı açıklama sunuyor:

  1. Medeniyetler arasındaki farklılıklar çok temeldir, çünkü medeniyetler tarih, dil, kültür, gelenek ve en önemlisi din ile birbirinden ayrılır. Bu temel farklılıklar, yüzyılların ürünü ve farklı medeniyetlerin temelleri, yani yakında yok olmayacaklar.
  2. Dünya küçülüyor. Sonuç olarak, dünya çapında etkileşimler artmakta, bu da "medeniyet bilincini" ve medeniyetler içindeki medeniyetler ve ortaklıklar arasındaki farklılıkların farkındalığını yoğunlaştırmaktadır.
  3. Ekonomik modernleşme ve sosyal değişim nedeniyle, insanlar uzun süredir var olan yerel kimliklerden ayrılıyor. Bunun yerine din, ulusal sınırları aşan ve medeniyetleri birleştiren kimlik ve bağlılık için bir temel sağlayan bu boşluğun yerini almıştır.
  4. Medeniyet bilincinin gelişmesi, Batı'nın ikili rolüyle güçlendirildi. Bir yandan Batı, gücün zirvesindedir. Aynı zamanda Batılı olmayan medeniyetler arasında köklere dönüş olgusu yaşanıyor. Gücünün zirvesindeki bir Batı, dünyayı Batılı olmayan şekillerde şekillendirme arzusuna, iradesine ve kaynaklarına giderek daha fazla sahip olan Batılı olmayan ülkelerle karşı karşıyadır.
  5. Kültürel özellikler ve farklılıklar daha az değişkendir ve bu nedenle politik ve ekonomik olanlardan daha kolay uzlaşır ve çözülür.
  6. Ekonomik bölgecilik artıyor. Başarılı ekonomik bölgecilik, medeniyet bilincini güçlendirecektir. Ekonomik bölgecilik ancak ortak bir medeniyete dayandığında başarılı olabilir.

Batı ve Diğerleri

Huntington, gelecekte dünya siyasetinin ana ekseninin Batı ve Batı dışı medeniyetler arasındaki çatışma olma eğiliminde olduğunu öne sürüyor, [Stuart Hall] 'un deyimiyle, "Batı ve Geri Kalanlar" arasındaki çatışma. Batılı olmayan medeniyetlerin Batılı ülkelere cevaben yapabileceği üç genel eylem biçimi sunuyor.[12]

  1. Batılı olmayan ülkeler, kendi değerlerini korumak ve kendilerini Batı işgalinden korumak için izolasyon sağlamaya çalışabilirler. Ancak Huntington, bu eylemin maliyetinin yüksek olduğunu ve yalnızca birkaç eyaletin bunu gerçekleştirebileceğini savunuyor.
  2. Teorisine göre "bant arabası "Batılı olmayan ülkeler Batı değerlerine katılabilir ve kabul edebilir.
  3. Batılı olmayan ülkeler, modernleşme yoluyla Batı gücünü dengelemek için çaba sarf edebilirler. Kendi değerlerini ve kurumlarını korurken ekonomik, askeri güç geliştirebilir ve Batı'ya karşı diğer Batılı olmayan ülkelerle işbirliği yapabilirler. Huntington, Batı dışı medeniyetlerin uluslararası toplumdaki artan gücünün, Batı'nın diğer medeniyetlerin altında yatan kültürel temelleri daha iyi anlamaya başlamasını sağlayacağına inanıyor. Bu nedenle, Batı medeniyeti "evrensel" olarak görülmekten vazgeçecek, ancak farklı medeniyetler bir arada yaşamayı ve gelecekteki dünyayı şekillendirmek için katılmayı öğrenecek.

Çekirdek durum ve arıza hattı çatışmaları

Huntington'ın görüşüne göre, medeniyetler arası çatışma iki şekilde kendini gösterir: fay hattı çatışmaları ve temel devlet çatışmaları.

Fay hattı çatışmaları yerel düzeyde olup, farklı medeniyetlere ait komşu devletler arasında veya farklı medeniyetlerden nüfuslara ev sahipliği yapan eyaletlerde meydana gelir.

Çekirdek devlet çatışmaları farklı medeniyetlerin büyük devletleri arasında küresel düzeyde. Çekirdek devlet çatışmaları, çekirdek devletler dahil olduğunda fay hattı çatışmalarından kaynaklanabilir.[13]

Bu çatışmalar, örneğin göreceli etki veya güç (askeri veya ekonomik), farklı bir medeniyetten insanlara karşı ayrımcılık, farklı bir medeniyetteki akrabaları korumak için müdahale veya farklı değerler ve kültür, özellikle bir medeniyet olduğunda, bir dizi nedenden kaynaklanabilir. değerlerini farklı bir medeniyetten insanlara empoze etmeye çalışır.[13]

Modernleşme, Batılılaşma ve "parçalanmış ülkeler"

Japonya, Çin ve Dört Asya Kaplanı onları Batı'dan ayıran geleneksel veya otoriter toplumları sürdürürken birçok açıdan modernleşmiştir. Bu ülkelerden bazıları Batı ile çatıştı, bazıları ise olmadı.

Belki de Batı dışı modernleşmenin nihai örneği, Ortodoks medeniyetinin çekirdek devleti olan Rusya'dır. Huntington, Rusya'nın esas olarak Batılı olmayan bir devlet olduğunu savunuyor, ancak Rusya'nın modern Batı ile hatırı sayılır miktarda kültürel soy paylaştığı konusunda hemfikir görünüyor. Huntington'a göre Batı, Ortodoks Hristiyan ülkelerinden deneyimiyle ayrılır. Rönesans, Reformasyon, Aydınlanma; denizaşırı tarafından sömürgecilik bitişik genişleme ve sömürgecilik yerine; ve infüzyonla Klasik yoluyla kültür Antik Yunan sürekli yörüngeden ziyade Bizans imparatorluğu.

Huntington, başka bir medeniyete bağlanmak isteyen ülkeleri "parçalanmış ülkeler" olarak adlandırır. Türkiye 1920'lerden beri sistematik olarak ülkeyi Batılılaştırmaya çalışan siyasi liderliği, bunun başlıca örneğidir. Türkiye'nin tarihi, kültürü ve gelenekleri İslam medeniyetinden gelmektedir, ancak Türkiye'nin seçkinleri Mustafa Kemal ATATÜRK 1923'te ilk cumhurbaşkanı olarak iktidara gelen, Batı kurumlarını ve kıyafetlerini dayatan, Latin alfabesi, katıldı NATO ve aradı Avrupa Birliği'ne katıl.

Meksika ve Rusya'nın da Huntington tarafından parçalandığı düşünülüyor. Ayrıca Avustralya'nın Batı medeniyet mirası ile Asya ile büyüyen ekonomik ilişkisi arasında parçalanmış bir ülke olarak örnek veriyor.

Huntington'a göre parçalanmış bir ülkenin medeniyet kimliğini yeniden tanımlamak için üç şartı yerine getirmesi gerekiyor. Siyasi ve ekonomik seçkinleri hareketi desteklemeli. İkincisi, halkın yeniden tanımı kabul etmeye istekli olması gerekir. Üçüncüsü, parçalanmış ülkenin katılmaya çalıştığı medeniyetin elitlerinin ülkeyi kabul etmesi gerekiyor.

Kitap, bugüne kadar hiçbir parçalanmış ülkenin medeniyet kimliğini başarılı bir şekilde yeniden tanımlamadığını iddia ediyor, bunun nedeni büyük ölçüde 'ev sahibi' medeniyetin elitlerinin parçalanmış ülkeyi kabul etmeyi reddetmesiydi, ancak Türkiye Avrupa Birliği AB Bakanı Egemen Bağış'ın şu sözünde olduğu gibi halkının birçoğunun Batılılaşmayı destekleyeceği kaydedildi: "Avrupa'nın yapması gereken bu: Türkiye tüm şartları yerine getirdiğinde Türkiye'nin üye olacağını söylemeliler. AB'nin X tarihinde. O zaman Türk kamuoyunun desteğini bir gün içinde yeniden kazanacağız. "[14] Eğer bu olursa, Huntington'a göre medeniyet kimliğini yeniden tanımlayan ilk kişi olacaktı.

Eleştiri

Kitap, iddialarına ampirik, tarihsel, mantıksal veya ideolojik olarak meydan okuyan çeşitli akademik yazarlar tarafından eleştirildi (Fox, 2005; Mungiu Pippidi ve Mindruta, 2002; Henderson ve Tucker, 2001; Russett, Oneal ve Cox, 2000; Harvey, 2000).[15][16][17][18] Uluslararası İlişkiler akademisyenleri genellikle Medeniyetler çatışması olumsuz. Siyaset bilimci Paul Musgrave şöyle yazıyor: Medeniyet Çatışması "Sun Tzu'nun adını düşürmekten hoşlanan bir tür politika yapıcı arasında büyük bir özveriye sahip, ancak uluslararası ilişkilerde çok az uzman ona güveniyor ve hatta onaylayarak alıntı yapıyor. Açıkçası, Clash dünyayı anlamak için yararlı veya doğru bir rehber olduğunu kanıtlamadı. "[19]

Huntington'a açıkça atıfta bulunan bir makalede, bilim adamı Amartya Sen (1999) şöyle diyor:

çeşitlilik dünyadaki çoğu kültürün bir özelliğidir. Batı medeniyeti bir istisna değildir. Modern Batı'da galip gelen demokrasi pratiği, büyük ölçüde 1945'ten bu yana ortaya çıkan bir fikir birliğinin sonucudur. Aydınlanma ve Sanayi devrimi ve özellikle son yüzyılda. Bunda Batı'nın - bin yıl boyunca - demokrasiye olan tarihsel bağlılığını okumak ve sonra onu Batı dışı geleneklerle karşılaştırmak (her birine monolitik muamelesi yapmak) büyük bir hata olur.[20]:16

2003 kitabında Terör ve Liberalizm, Paul Berman günümüzde farklı kültürel sınırların olmadığını savunuyor. "İslam medeniyeti" ne de "Batı medeniyeti" olmadığını ve bir medeniyet çatışmasının kanıtlarının, özellikle de İslam medeniyeti gibi ilişkiler düşünüldüğünde ikna edici olmadığını savunuyor. Amerika Birleşik Devletleri ve Suudi Arabistan. Buna ek olarak, birçok İslamcı aşırılığın önemli bir süre Batı dünyasında yaşamak veya okumak için harcadığı gerçeğini aktarıyor. Berman'a göre, çatışma nedeniyle ortaya çıkıyor felsefi inançlar, kültürel veya dini kimliklerinden bağımsız olarak, çeşitli grupların paylaştığı (veya paylaşmadığı).[21]

Timothy Garton Ash Huntington'ın Katolik ve Protestan Avrupa'nın demokrasiye yöneldiği, ancak Ortodoks Hristiyan ve İslami Avrupa'nın diktatörlüğü kabul etmesi gerektiği fikrinin "aşırı kültürel determinizm ... parodi noktasına kadar ham" fikrine karşı çıkıyor.[22]

Edward Said Huntington'ın 2001 tarihli makalesi "The Clash of Clash" de yanıt verdi.[23] Said, Huntington'ın dünyanın sabit "medeniyetleri" sınıflandırmasının, kültürün dinamik karşılıklı bağımlılığını ve etkileşimini göz ardı ettiğini iddia ediyor. Uzun zamandır Huntington paradigmasının eleştirmeni ve Arap meselelerinin açık sözlü savunucusu Said (2004), medeniyetler çatışması tezinin, "bugün Araplara ve Müslümanlar "(s. 293).[24]

Noam Chomsky medeniyetler çatışması kavramını, Amerika Birleşik Devletleri için "gerçekleştirmek istedikleri her türlü zulüm için" yeni bir gerekçe olarak eleştirdi. Soğuk Savaş olarak Sovyetler Birliği artık geçerli bir tehdit değildi.[25]

İçinde Yüzyıl İçin 21 Ders, Yuval Noah Harari medeniyetler çatışmasını yanıltıcı bir tez olarak adlandırdı. İslami köktenciliğin Batı ile bir çatışmadan ziyade küresel bir medeniyet için bir tehdit olduğunu yazdı. Ayrıca evrimsel biyolojiden analojiler kullanarak medeniyetlerden bahsetmenin yanlış olduğunu savundu.[26]

Ara Bölge

Huntington'un jeopolitik modeli, özellikle Kuzey Afrika ve Avrasya için yapılar, büyük ölçüde "Ara Bölge "jeopolitik model ilk olarak Dimitri Kitsikis ve 1978'de yayınlandı.[27] Orta Bölge, Adriyatik Denizi ve Indus nehri ne Batılı ne de Doğudur (en azından Uzak Doğu ile ilgili olarak) ancak farklı kabul edilir. Bu bölgeyle ilgili olarak, Huntington Kitsikis'ten ayrılırken, iki baskın ancak farklı din arasında medeniyetsel bir fay hattının var olduğunu iddia ederek (Doğu Ortodoksluğu ve Sünni İslam ), bu nedenle bir dış çatışma dinamiği. Bununla birlikte Kitsikis, bu iki halkın yanı sıra daha az baskın olan dinlere mensup olanlardan oluşan entegre bir medeniyet kurar. Şii İslam, Alevilik, ve Yahudilik. Batı ve Uzak Doğu'dakilerden kökten farklı olan bir dizi karşılıklı kültürel, sosyal, ekonomik ve politik görüş ve normlara sahiptirler. Bu nedenle Orta Bölgede, bir medeniyet çatışmasından veya dış çatışmadan bahsedilemez, daha ziyade kültürel egemenlik için değil, siyasi miras için bir iç çatışmadan bahsedilebilir. Bu, Hıristiyanlığın Helenleşmişlerden yükselişini belgeleyerek başarıyla kanıtlandı. Roma imparatorluğu yükselişi İslam halifelikleri -den Hıristiyanlaştırılmış Roma İmparatorluğu ve yükselişi Osmanlı İslam halifeliklerinden ve Hıristiyanlaştırılmış Roma İmparatorluğundan hüküm sürüyor.

Muhammed Hatemi, reformcu Başkanı İran (ofiste 1997–2005), Medeniyetler Arası Diyalog Huntington'ın teorisine bir yanıt olarak.

Karşıt kavramlar

Son yıllarda teorisi Medeniyetler Arası Diyalog Huntington Medeniyetler Çatışması'na bir yanıt, bazı uluslararası ilgi odağı haline geldi. Kavram ilk olarak Avusturyalı filozof tarafından icat edildi Hans Köchler kültürel kimlik üzerine bir denemede (1972).[28] Bir mektupta UNESCO Köchler daha önce, Birleşmiş Milletler'in kültür organizasyonunun "farklı medeniyetler arasında diyalog" meselesini ele alması gerektiğini önermişti (diyalog entre les différentes medeniyetler).[29] 2001'de İran cumhurbaşkanı Muhammed Hatemi kavramı küresel düzeyde tanıttı. Birleşmiş Milletler girişimiyle 2001 yılını "Birleşmiş Milletler Medeniyetler Arası Diyalog Yılı" ilan etti.[30][31][32]

Medeniyetler İttifakı (AOC) girişimi 59'uncu Birleşmiş Milletler Genel Kurulu 2005 yılında İspanya Başbakanı tarafından, José Luis Rodríguez Zapatero ve Türkiye Başbakanı'nın ortak sponsorluğunda Recep Tayyip Erdoğan. Girişim, çeşitli toplumlarda mücadele etmek için toplu eylemi harekete geçirmeyi amaçlamaktadır. aşırılık ağırlıklı olarak Batılı ve ağırlıklı olarak Müslüman dünyalar arasındaki kültürel ve sosyal engelleri aşmak ve dinsel ve kültürel değerlerde farklılık gösteren toplumlar arasındaki gerilimleri ve kutuplaşmayı azaltmak.

Diğer medeniyet modelleri

Bireyler

Tepkiler

Ayrıca bakınız

daha fazla okuma

Referanslar

  1. ^ a b Resmi kopya (ücretsiz önizleme): Medeniyetler Çatışması?, Dışişleri, Yaz 1993
  2. ^

    le problème russo-américain, et là nous cirons à l'Algérie, va être dépassé lui-même avant très peu, cela ne sera pas un choc d'empires nous assistons au choc de medeniyetler ve nous voyons dans le monde entier les Civilizations colonisées medeniyetler sömürgecilikle karşı karşıya.

    http://www.ina.fr/audio/PHD85011203 Arşivlendi 2015-09-24 de Wayback Makinesi
  3. ^ Elst K., Elst, K. (2005) 'da Sita Ram Goel ile tanışmamdan bazı hatıralar. Hindistan'ın tek komünalisti: Sita Ram Goel'in anısına. [1] Ayrıca: Elst, K. Hindistan'ın Tek Komünalisti: Sita Ram Goel'in Çalışmasına Giriş, Sharma, A. (2001). Hinduizm ve laiklik: Ayodhya'dan sonra. Basingstoke: Palgrave.
  4. ^ Bernard Lewis: Müslüman Öfkesinin Kökleri Atlantik Aylık, Eylül 1990
  5. ^ Elmandjra, Mehdi (1992). Première Guerre Civilisationnelle (Fransızcada). Toubkal.
  6. ^ Samuel P. Huntington, Medeniyetler Çatışması (1996), s. 246: "'La premiere guerre Civilisationnelle', seçkin Faslı bilgin Mahdi Elmandjra, Körfez Savaşı'nı savaşılırken çağırdı."
  7. ^ Louis Massignon, La psychologie musulmane (1931), İdem'de, Ecrits mémorables, t. Ben, Paris, Robert Laffont, 2009, s. 629: "Après la mekan de Bonaparte au Caire, le Kültür çatışması entre l'ancienne Chrétienté et l'Islam prit un nouvel yönü, par invasion (sans échange) de l'échelle de valeurs occidentales dans la mentalité kolektif musulmane. "
  8. ^ mehbaliyev (30 Ekim 2010). "Medeniyetler, doğaları ve çatışma olasılıkları (c) Rashad Mehbal ...".
  9. ^ Murden S. Dünya meselelerinde kültürler. In: Baylis J, Smith S, Owens P, editörler. Dünya Politikasının Küreselleşmesi. 5. baskı. New York: Oxford University Press; 2011. s. 416-426.
  10. ^ UYGARLIKLAR DÜNYASI: 1990 SONRASI taranmış görüntü Arşivlendi 12 Mart 2007, Wayback Makinesi
  11. ^ ""batı hıristiyanlığı "" batı dünyası "- Google Arama". google.com. Alındı 2017-09-09.
  12. ^ Hungtington SP, Medeniyetler Çatışması mı? İçinde: Lechner FJ, Boli J, editörler. Küreselleşme okuyucusu. 4. baskı Batı Sussex: Wiley-Blackwell; 2012. 37–44
  13. ^ a b Huntington, Samuel P. (2002) [1997]. "Bölüm 9: Medeniyetlerin Küresel Siyaseti". Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Oluşturulması (The Free Press ed.). Londra: Simon $ Schuster. s. 207f. ISBN  978-0-7432-3149-7.
  14. ^ Bağış: Fransa'nın tutumunda değişimin başladığını görüyoruz | AB ve Türkiye | EurActiv.com.tr - Türkiye’nin online AB Gazetesi Arşivlendi 9 Ocak 2016, Wayback Makinesi
  15. ^ Fox, J. (2005). Kayıp Paradigma: Huntington'ın Gerçekleştirilmemiş Medeniyetler Çatışması 21. Yüzyıla Tahmini. International Politics, 42, s. 428–457.
  16. ^ Mungiu-Pippidi, A. ve Mindruta, D. (2002). Huntington Doğru muydu? Kültürel Mirasları ve Medeniyet Sınırını Test Etmek. International Politics, 39 (2), s. 193213.
  17. ^ Henderson, E.A. ve Tucker, R. (2001). Clear and Present Strangers: The Clash of Civilizations ve International Conflict. International Studies Quarterly, 45, s. 317 338.
  18. ^ Russett, B. M .; Oneal, J. R .; Cox, M. (2000). "Medeniyetler Çatışması veya Gerçekçilik ve Liberalizm Déjà Vu? Bazı Kanıtlar" (PDF). Barış Araştırmaları Dergisi. 37 (5): 583–608. CiteSeerX  10.1.1.460.7212. doi:10.1177/0022343300037005003. S2CID  51897336.
  19. ^ "H-Diplo / ISSF, IR Sınıfında Medeniyetler Çatışması Üzerine Yuvarlak Masa 11-6'yı Öğretiyor | H-Diplo | H-Net". networks.h-net.org. Alındı 2019-11-07.
  20. ^ Sen A (1999). "Evrensel Bir Değer Olarak Demokrasi". Demokrasi Dergisi. 10 (3): 3–17. doi:10.1353 / jod.1999.0055. S2CID  54556373.
  21. ^ Berman, Paul (2003). Terör ve Liberalizm. W W Norton & Company. ISBN  0-393-05775-5.
  22. ^ Timothy Garton Ash, Şimdinin Tarihi, Penguin, 2000, s. 388-389
  23. ^ Edward Said: Cehalet Çatışması The Nation, Ekim 2001
  24. ^ Said, E.W. (2004). Oslo'dan Irak'a ve Yol Haritası. New York: Pantheon, 2004.
  25. ^ TrystanCJ (2007-03-02), Noam Chomsky "Medeniyetler Çatışması" üzerine, alındı 2018-10-31
  26. ^ Harari, Yuval N. (2018). 21. yüzyıl için 21 ders (İlk baskı). New York. ISBN  978-0-525-51217-2. OCLC  1029771757.
  27. ^ Dimitri Kitsikis, 20. Yüzyılda Karşılaştırmalı Bir Yunanistan ve Türkiye Tarihi. Yunanistan 'da, Συγκριτική Ἱστορία Ἑλλάδος καί Τουρκίας στόν 20ό αἰῶνα, Athens, Hestia, 1978. Ek 2. baskı: Hestia, 1990. 3. Baskı: Hestia, 1998, 357 s .. Türkçe, Yırmı Asırda Karşılaştırmalı Türk-Yunan Tarihi, İstanbul, Türk Dünyası Araştırmaları Dergisi, II-8, 1980.
  28. ^ "Kulturelles Selbstverständnis und Koexistenz: Voraussetzungen für einen essentialen Dialog" (Kültürel Kimlik ve Birlikte Yaşama: Temel Diyalog için Ön Koşullar). Avusturya, Innsbruck Üniversitesi'nde 19 Ekim 1972'de verilen halka açık konferans: Philosophie und Politik. Dokümantasyon eines interdisziplinären Seminerleri. (Innsbruck Üniversitesi Bilim ve Politika Çalışma Grubu Yayınları, Cilt IV.) Innsbruck: Arbeitsgemeinschaft für Wissenschaft und Politik, 1973, s. 75-78.
  29. ^ 26 Eylül 1972 tarihli mektup, UNESCO Felsefe Bölümü'ne hitaben.
  30. ^ http://www.unesco.org/dialogue2001/en/khatami.htm Arşivlendi 16 Şubat 2003, Wayback Makinesi Unesco.org 05-24-07 tarihinde alındı
  31. ^ http://www.dialoguecentre.org/about.html Dialoguecentre.org 05-24-07 tarihinde alındı
  32. ^ Medeniyetler Arası Diyalog Birleşmiş Milletler Üniversite Merkezi

Kaynakça

Dış bağlantılar