Erken Müslüman Döneminde Kudüs Tarihi - History of Jerusalem during the Early Muslim period

Ayrıca bakınız: Filistin'in İslamlaşması
Kudüs Haritası, 958-1052 yıllarında görüldüğü şekliyle Arap coğrafyacılar gibi el-Mukaddasi.

Erken Müslüman Döneminde Kudüs'ün tarihi Hristiyanların fethi arasındaki dönemle ilgilenir Bizans tarafından şehir Müslüman yeni kurulan Arap orduları Müslüman Rashidun halifelik içinde 637/38 CE ve Avrupalılar tarafından fethi Katolik Hıristiyan orduları Birinci Haçlı Seferi 1099 yılında. Bu arada Kudüs, Müslüman alemi ve art arda Raşidun halifeleri tarafından yönetilen birkaç Müslüman devletin parçası oldu. Emeviler nın-nin Şam, Abbasiler nın-nin Bağdat, Fatımi Şii halifeleri Kahire, bunun için mücadele eden Türk Selçuklular ve farklı diğer bölgesel güçler, ancak sonunda onu Haçlılara kaptırdı.

Genel Bakış

Erken Müslüman ve Haçlı dönemleri boyunca, Selahaddin'in 1187'deki fethine kadar, Kudüs, ancak Selahaddin 1187'de Frank nüfusunu ortadan kaldırdıktan sonra varlığını sona erdiren büyük bir Hıristiyan çoğunluğunu korudu.[1][2][3]

Müslüman yönetiminin ilk yüzyıllarında, özellikle Emevi döneminde (661–750) ve Abbasi (750–969) hanedanlar, şehir zenginleşti; 10. yüzyıl coğrafyacıları Ibn Hawqal ve al-Istakhri "dünyanın en verimli ili" olarak tanımlayın. Filistin ", yerli oğlu coğrafyacı el-Mukaddasi (d. 946) en ünlü eserinde övgülerine birçok sayfa ayırdı, İklim Bilgisinde En İyi Bölümler. Bununla birlikte, Müslüman yönetimi altındaki Kudüs, Şam, Bağdat, Kahire vb. Başkentlerin sahip olduğu siyasi veya kültürel statüyü elde edemedi.

Düşüşü ile Karolenj İmparatorluğu 888'de bölünen, Müslümanlar tarafından Hristiyanlık karşıtı bir zulüm dönemi başladı. Ancak, geri kazanılan Bizanslılar bu boşluğu doldurdu ve İmparatorluk Bizans döneminde genişledikçe Haçlı seferleri Hıristiyanların tekrar Kudüs'e hac yapmasına izin verildi.

Fetih ve Raşidun halifeliği (637 / 8-661)

Ortaçağ tarihlerinde kaydedilmiştir. William of Tire (30–1186) Halife Ömer ibn el-Hattab bizzat Rum Ortodoks patriği tarafından şehrin anahtarını almaya geldi, Sophronius ve Müslümanların dualarını sunmaya davet edildi. Kutsal Kabir Kilisesi. Ömer dua etmeyi seçti[4] Hıristiyan tapınağı statüsünü tehlikeye atmamak için kiliseden biraz uzakta. Elli beş yıl sonra, Ömer Camii, kilisenin doğusunda dua ettiği yere (daha sonra Eyyubid'den farklı olarak) inşa edildi. Ömer Camii, kilisenin güneyinde duran).[kaynak belirtilmeli ] Kudüs'ün düşüşünden sonra Ömer, Yahudilere dinlerini özgürce uygulama ve Kudüs'te yaşamalarına izin verdi. (Görmek: Ömer Anlaşması ).[5]

Emevi dönemi (661–750)

rağmen Kuran "Kudüs" isminden bahsetmiyorsa hadis Kudüs'ten olduğunu belirtin Muhammed Gece Yolculuğu'nda cennete yükseldi veya Isra ve Miraj.[kaynak belirtilmeli ] Şehrin Müslüman fethinden altmış yıl sonra Emevi halifesi Abd al-Malik inşaatını devreye aldı ve tamamladı Kaya Kubbesi üzerinde Temel Taş Kudüs'ün Tapınak Dağı,[5] Muhammed'in cennete yükseldiğine inanılan yer.[kaynak belirtilmeli ] El Aksa Camii ("en uzak cami" olarak adlandırılır) da yine Gece Yolculuğu'nun öyküsü onuruna yakın bir yerde inşa edildi.[kaynak belirtilmeli ]

Halife Mu'awiya ibn Abi Süfyan (r. 661–680), kurucusu Emevi Halifeliği, başlangıçta vali olarak görev yaptı Suriye halifelerin altında Umar ve Osman.[6] Osman'ın halefine karşı çıktı Ali esnasında İlk Müslüman Civi Savaşı ve ona karşı eski Mısır valisi ile bir anlaşma yaptı. Amr ibn al-As 658'de Kudüs'te.[7] Yakın çağa göre Maronite Chronicle ve İslami geleneksel hesaplar, Mu'awiya elde etti bağlılık yemini Kudüs'te 660 ile Temmuz 661 arasında en az iki farklı olayda.[8] Kesin tarih tutarsız olsa da, Müslüman ve Gayrimüslim hesaplar genellikle Mu'awiya'ya yapılan yeminlerin Tapınak Dağı'ndaki bir camide gerçekleştiğini kabul ediyor.[9] Cami, Ömer tarafından dikilmiş ve Mu'awiya tarafından genişletilmiş olabilir, ancak bugün yapının görünür izleri yoktur.[9] Maronite Chronicle "birçok emir ve Tayyaye'nin [Arap göçebelerin] [Kudüs'te] toplandığını ve sağ ellerini Mu'awiya'ya uzattığını" belirtiyor.[10] Sonra oturdu ve dua etti Golgota ve sonra dua etti Meryem'in Mezarı içinde Gethsemane.[11] "Arap göçebeler", büyük olasılıkla, çoğu Bizans döneminde Hıristiyanlığa geçen ve çoğu İslami yönetimin ilk on yıllarında Hıristiyan inançlarını sürdüren Suriye'nin yerli Arap kabileleriydi. Mu'awiya'nın Hristiyan sitelerindeki duası, gücünün temeli olan Suriyeli Araplara saygıdan kaynaklanıyordu. Danışmanları Sarjun ibn Mansur ve Ubeyd Allah ibn Aws the Ghassanid Kudüs katılım törenlerinin düzenlenmesine yardımcı olmuş olabilir.[12]

Beşinci Emevi halifesi Abd al-Malik (r. 685–705), vali olarak görev yapmış Jund Filastin (Filistin askeri bölgesi) babası Halife yönetiminde Marwan I, Kudüs'te halife olarak tanındı.[13] Abdül Malik, halifeliğinin başlangıcından itibaren, halifeliğin inşası için planlara başladı. Kaya Kubbesi ve al-Aksa Camii.[13] Kubbet-üs-Sahra, İslam mimarisinin ilk büyük eseri olan 691/2 yılında tamamlandı.[14][15] Kubbet-üs Sahra'nın inşası, Halife'nin ilahiyat danışmanı tarafından denetlendi Raja ibn Haywa nın-nin Beisan ve onun yerlilerinden biri Mawali (Arap olmayanlar Müslüman olur) Yezid ibn Salam.[16] İnşaatı Zincirin Kubbesi Tapınak Dağı'nda Abd al-Malik'e yatırılmıştır.[17] Halife ve generallerinden biri, al-Hajjaj ibn Yusuf Irak üzerinde pratik genel valisi olan, modern tarihçi Amikam Elad'ın önerdiği Tapınak Dağı'nın iki kapısını inşa ettiği için İslam geleneği tarafından itibar edilmektedir. Peygamber Kapısı ve Merhamet Kapısı; her iki kapı da modern alimler tarafından Emevilere atfedilmiştir.[18] Halife, çeşitli kilometre taşlarının da kanıtladığı gibi, Kudüs'e giden yolları da onardı.[19]

Tapınak Dağı'nda ve duvarlarının dışında Abdülmelik'in oğlu ve halefinin altında kapsamlı inşaat çalışmaları yapıldı. el-Velid I (r. 705–715).[19] Modern tarihçiler genellikle El-Velid'e Tapınak Dağı'ndaki El Aksa Camii'nin inşası için teşekkür eder, ancak cami ilk olarak Emevi selefleri tarafından inşa edilmiş olabilir; ikinci görüşe göre, el-Velid yine de cami inşaatının bir kısmından sorumluydu.[20] Aphrodito Papyri Mısırlı işçilerin, el-Velid'in halifelik sarayı olan Aksa Camii ve Halife için üçüncü, tanımlanmamış bir bina için altı ay ile bir yıl arasında değişen sürelerle Kudüs'e gönderildiğini belirtiyor.[21] Amikam Elad, Tapınak Dağı'nın güneyinde ve batısında kazılan altı Emevi binasının papirüste bahsedilen sarayı ve tanımlanmamış yapıyı içerebileceğini savunuyor.[19] El-Velid'in kardeşi ve halefi Süleyman (r. 715–717El-Velid ve Abd el-Malik yönetiminde Cund Filastin'in valisi olarak görev yapan), başlangıçta Arap kabileleri ve ileri gelenleri tarafından Kudüs'te halife olarak tanındı. Halifeliği sırasında belirsiz bir süre Kudüs'te ikamet etti ve orada bir hamam inşa etti, ancak selefleriyle aynı Kudüs hayranlığını paylaşmamış olabilir.[22]

Emeviler döneminde Kudüs'teki Müslüman törenlerinin ve hac ziyaretlerinin odak noktası Tapınak Dağı ve daha az bir ölçüde Davut'un Dua Nişiydi (muhtemelen David Kulesi ), Baharı Silwan, Gethsemane Bahçesi ve Meryem'in Mezarı ve Zeytin Dağı.[23] Emeviler, Kudüs'te Müslüman hacını ve namazı teşvik etti ve Emeviler döneminde ortaya çıkan gelenekler şehri kutladı. Bu dönemde Müslüman hacılar, Kudüs'e gelip kendilerini kutsal kılmak için geldiler. Umra veya Hac haclar Mekke. Hac ziyareti yapamayan Müslümanlar ve muhtemelen Hıristiyanlar ve Yahudiler, El Aksa Camii'nin aydınlatılması için zeytinyağı bağışladı.[24] Kudüs'e giden Müslüman hacıların büyük bir kısmı muhtemelen genel olarak Filistin ve Suriye'den geliyordu, ancak birçoğu Halifeliğin uzak bölgelerinden geldi.[25]

Abbasiler, Tuluniler ve İhşidiler (750–969)

Emeviler, Abbasi Devrimi ve 750'den itibaren Abbasi hanedanı Önümüzdeki iki yüzyıl boyunca Kudüs dahil halifeliği ara vererek yönetti. Birinci Abbasi döneminden (750–878) sonra, Tulunidler, bir Memluk hanedanı Türk köken, bağımsız olarak Mısır'ı ve birçok Büyük Suriye neredeyse otuz yıldır (878–905) Filistin dahil. Abbasi yönetimi 905-969 arasında geri döndü; bunun 30 yılı Bağdat'tan (905-935) doğrudan yönetildi, geri kalanı ise İhşidid Mısır valileri (935–969).[26] İhşid idaresi dönemi, 937'de Müslümanların Kutsal Kabir Kilisesi'ne kilisenin ateşe verilmesi ve hazinesinin çalınmasıyla Hıristiyanlara yönelik zulüm eylemleri ile karakterize edildi. Gerilimler, tecavüz eden Bizanslıların oluşturduğu yeni tehditle bağlantılıydı ve bu arka planda Yahudiler Müslümanlarla güçlerini birleştirdiler. 966'da İhşid valisi tarafından kışkırtılan Müslüman ve Yahudi çetesi, Kutsal Kabir Kilisesi'ne tekrar saldırdı ve sonuçta ortaya çıkan yangın, İsa'nın Mezarı üzerinde duran kubbenin çökmesine ve Patrik'in ölümüne neden oldu. John VII.[27]

Ahmad ibn Tulun Mısır merkezli bir hanedanlığın kurucusu, 778 ile 880 yılları arasında Filistin üzerindeki hakimiyetini pekiştirmiş ve 884 yılında vefatında oğluna devretmiştir. Patrik'e göre Üçüncü Elias Tulun, Kudüs'te bir Hıristiyan valinin adını vererek Hıristiyanlara karşı bir zulüm dönemini bitirdi. Ramla (veya belki Kudüs), şehirdeki kiliselerin yenilenmesini başlatan vali. Tulun'un Yahudi bir hekimi vardı ve genel olarak çok rahat bir tavır sergiledi. zimmiler ve ölüm döşeğinde yattığı zaman hem Yahudiler hem de Hıristiyanlar onun için dua ettiler.[28] Tulun, Filistin'in Mısır merkezli hükümdarları arasında ilk sırada yer aldı. İhşididler. Tulunidler yüksek derecede özerkliği korumayı başarırken, Abbasiler 905'te Kudüs'ün kontrolünü geri aldılar ve 935 ile 969 arasında Mısırlı valileri İhşidiler tarafından idare edildi. Tüm bu dönem boyunca, Kudüs'ün dini önemi arttı ve Mısırlı yöneticilerin birçoğu oraya gömülmeyi seçti.[29]

Fatımiler ve Selçuklular (969–1177)

İlk Fatımi dönem (969–1171) ağırlıklı olarak Berber Ordu bölgeyi fethediyor. Altmış yıl süren savaşın ve diğer dört göreceli istikrarın ardından, Türk kabileleri bölgeyi işgal ederek kalıcı bir ayaklanma dönemini başlattılar, birbirlerine ve Fatımiler'e karşı savaştılar ve otuz yıldan az bir sürede savaş ve vandalizmle Filistin'in çoğunu yok ettiler. özellikle Yahudi nüfusu üzerinde korkunç zorluklar getiriyor. Ancak Yahudi cemaatleri, Haçlılar tarafından 1099'dan sonra sökülmek üzere yerlerinde kaldılar.[30] 1071 ile 1073 yılları arasında Filistin, Türkmen kabileler cevap veriyor Selçuklu sultan.[31] Kudüs Selçukluların elindeydi emir Atsiz ibn Uvaq 1073'ten itibaren. 1077'de Atsız'ın Mısır'da Fatımiler'le yaptığı savaşta yenilmesinin ardından yerli Müslümanlar, Türkmenlerin ailelerini ve mallarını ele geçirerek Atsız'a karşı ayaklandılar. Atsız, Kudüs'ü kuşattı ve savunuculara bir adam, teslim oldukları güvenlik. Atsız sözünü tutmadı ve 3000 kişiyi katletti. Atsız'dan sonra diğer Selçuklu komutanları Kudüs'e hükmetti ve bitmeyen savaşlarında burayı bir güç üssü olarak kullandı. Türk idaresi yaklaşık çeyrek asırlık zorluklarla dolu.[32] 1098'de Fatımiler Kudüs'ü yeniden ele geçirdiler ve bir yıldan daha kısa bir süre için yönettiler.[33] Birinci Haçlı Seferi'ne kadar.

1073'te Türk emir Atsiz ibn Uvaq al-Khwarizmi şehri kuşattı ve ele geçirdi, onu 'Abbasi halifelik. 1077'de, korkunç bir yakalama girişiminden dönüşünde Kahire Fatımi halifeliğinin başkenti olan o, yokluğunda Kudüs sakinlerinin isyan çıkardığını ve garnizonunu kaleye sığınmaya zorladıklarını gördü. Bu nedenle şehri tekrar kuşattı ve onu geri aldığında, El-Aksa Camii'ne sığınanlar ve sadece Kubbet-üs Sahra'nın içindekileri bağışlayanlar da dahil olmak üzere, tahmini 3.000 isyancı katliam yaptı.[34][35][36] 1079'da Atsız, sözde müttefiki tarafından öldürüldü. Tutush, daha sonra bölgede daha sağlam Abbasi otoritesini kuran. 1091'de Tutuş'un Kudüs valisinin ölümüyle yeni bir türbülans dönemi başladı. Artuq ve acımasız rakipleri olan iki oğlunun ardılı. Şehir aralarında birkaç kez el değiştirdi, ta ki 1098'de Fatımiler Birinci Haçlı Seferi'nin yaklaşmasının sunduğu fırsatı yakalayarak kontrolü yeniden ele geçirene kadar.[36]

11. yüzyılda Yahudi cemaati

Göre Chelm Haham İlyas, Alman Yahudileri 11. yüzyılda Kudüs'te yaşadı. Hikaye, Almanca konuşan bir Filistinli Yahudinin Dolberger soyadlı genç bir Almanın hayatını kurtardığı anlatılır. Böylece Birinci Haçlı Seferi şövalyeleri Kudüs'ü kuşatmaya geldiğinde, Dolberger'in aralarındaki aile üyelerinden biri Filistin'deki Yahudileri kurtardı ve onları geri götürdü. Solucanlar iyiliğin karşılığını vermek için.[37] Kutsal şehirdeki Alman topluluklarına dair daha fazla kanıt şu şekilde gelir: Halakic 11. yüzyılın ikinci yarısında Almanya'dan Kudüs'e gönderilen sorular.[38]

11. yüzyılda Hıristiyan topluluğu

11. yüzyılın başlarında Bizans sınırları Levant'a doğru genişledikçe, Müslüman hükümdarların Ortadoğu'daki Hıristiyanlara karşı sınırlı hoşgörüsü azalmaya başladı. Mısırlı Fatımi Halife Al-Hakim bi-Amr Allah tüm kiliselerin yıkılmasını emretti. Müslüman dünya Kudüs'teki kiliselerden başlayarak. Kutsal Kabir Kilisesi, Hıristiyanların çoğu tarafından ziyaret yeri olarak saygı duyulan İsa 's çarmıha gerilme ve cenaze töreni yıkılan ibadethaneler arasındaydı ancak daha sonra yeniden inşasına izin verildi.

Referanslar

  1. ^ Armstrong, Karen (16 Temmuz 2000). "Kudüs Sahibi Kimse Yok". New York Times. Alındı 16 Temmuz 2020.
  2. ^ Avni (2014), s. 336
  3. ^ O'Mahony Anthony (2003). Kudüs'teki Hristiyan toplulukları, din, siyaset ve kilise-devlet ilişkileri: tarihsel bir araştırma. Kudüs ve Kutsal Topraklar'daki Hıristiyan topluluklar: Tarih, Din ve Politika Çalışmaları. Galler Üniversitesi Yayınları. s. 14. ISBN  9780708317723. Alındı 29 Temmuz 2020. Müslümanların fethinden önce, büyük bir Yahudi cemaatine sahip olmasına rağmen, Filistin nüfusu ezici bir çoğunlukla Hıristiyandı.
  4. ^ Ömer'in Kudüs'ün teslimiyetinden sonra halka yönelik konuşmasının bir versiyonu için bkz. [1].
  5. ^ a b Hoppe, Leslie J. (Ağustos 2000). Kutsal Şehir: Eski Ahit Teolojisinde Kudüs. Michael Glazier Kitapları. s. 15. ISBN  0-8146-5081-3.
  6. ^ Marsham 2013, s. 103.
  7. ^ Elad 1999, s. 23.
  8. ^ Marsham 2013, s. 96.
  9. ^ a b Marsham 2013, s. 97.
  10. ^ Marsham 2013, s. 94.
  11. ^ Marsham 2013, s. 101.
  12. ^ Marsham 2013, s. 103–104.
  13. ^ a b Elad 1999, s. 24.
  14. ^ Kahverengi Daniel W. (2011). İslam'a Yeni Bir Giriş (2. baskı). Wiley-Blackwell. s. 122. ISBN  978-1-4051-5807-7. Alındı 16 Temmuz 2020.
  15. ^ Necipoğlu, Gülru (2008). "Kaya Kubbesi, palimpsest: 'Abd al-Malik'in büyük anlatısı ve Sultan Süleyman'ın cümlesleri". Necipoğlu, Gülru'da; Bailey Julia (editörler). Mukarnas: İslam Dünyasının Görsel Kültürü Üzerine Bir Yıllık. Cilt 25. Leiden: Brill. sayfa 17–105. ISBN  978-900417327-9. Alındı 16 Temmuz 2020.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  16. ^ Elad 1999, s. 19, 36.
  17. ^ Elad 1999, s. 47.
  18. ^ Elad 1999, s. 25–26.
  19. ^ a b c Elad 1999, s. 26.
  20. ^ Elad 1999, s. 36–39.
  21. ^ Elad 1999.
  22. ^ Elad 1999, s. 27–28.
  23. ^ Elad 1999, s. 62–63.
  24. ^ Elad 1999, s. 63–64.
  25. ^ Elad 1999, s. 63–65.
  26. ^ Gil (1997), s. 420
  27. ^ Gil (1997), s. 324-325
  28. ^ Gil, Moshe (1997). Filistin Tarihi, 634–1099. Cambridge University Press. s. 306ff. ve P. 307 n. 71, p. 308 n. 73. ISBN  9780521599849. Alındı 29 Temmuz 2020.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  29. ^ Bianquis, Thierry (1998). "İbn Tulun'dan Kafur 868-969'a Özerk Mısır". Martin W. Daly'de; Carl F. Petry (editörler). Mısır Cambridge Tarihi, Cilt 2. Cambridge University Press. sayfa 86–119 (103). ISBN  9780521471374. Alındı 29 Temmuz 2020. Tulunidler döneminde, Suriye-Mısır toprakları, Kudüs'e İslam'da Kudüs, Beytü'l Makdis veya Beyt el-Mukaddas, Son'un oturduğu "Hazretleri Evi" olarak devredilen olağanüstü bir rol kavramıyla derinden doluydu. Yargı, Müslümanlar için olduğu kadar Yahudiler ve Hıristiyanlar için de Cennet Kapısı. Halkın vicdanında bu kavram, üç tek tanrılı din arasında bir bağ kurdu. Ahmed ibn Tulun, Mukattam [Kahire yakınında], Isa ibn Musa al-Nashari ve Takin 910 ve 933'te Kudüs'te toprağa verildi. İhşidid halefler ve Kafir [bağlam için bakınız İşte ]. Suriye'nin büyük generalini ve valisini onurlandırmak için Anushtakin el-Dizbiri 433/1042 yılında ölen Fatımi Hanedanı kalıntıları 448 / 1056-57'de Halep'ten Kudüs'e ciddiyetle nakledildi.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  30. ^ Gil (1997), s. 336, 420
  31. ^ Gil (1997), s. 410
  32. ^ Gil (1997), s. 412-420
  33. ^ Gil (1997), s. 420
  34. ^ Gil1 (997), s. 409-412
  35. ^ Cline, Eric H. (2007) [2004]. Kudüs Kuşatılmış: Eski Kenan'dan Modern İsrail'e. Michigan Üniversitesi Yayınları. s. 159–160. ISBN  978-0-472-03120-7. Alındı 23 Eylül 2020.
  36. ^ a b Richards, Donald Sidney (ed., Tercüme) (2002). Saljuq Türklerinin Yıllıkları: İzz el-Dīn İbnü'l-Esâr'ın El-Kāmil fīʻl-Taʻrīkh'ından seçmeler. İran ve Türkiye tarihinde çalışmalar, Cilt 2. RoutledgeCurzon. ISBN  9780700715763. Alındı 29 Temmuz 2020.CS1 bakimi: birden çok ad: yazarlar listesi (bağlantı)
  37. ^ "Seder ha-Dorot", s. 252, 1878 ed.
  38. ^ Epstein, "Monatsschrift" xlvii'de. 344; Kudüs: Arapların Altında

Kaynakça