İslam Evet, İslami Parti Hayır - Islam Yes, Islamic Party No

İslam Evet, İslami Parti Hayır (Endonezya dili orijinal ifade: İslam Evet, Partai İslam Hayır) tarafından icat edilen bir slogandı Endonezya dili Müslüman bilgin Nurcholish Madjid yaptığı konuşmada Taman İsmail Marzuki (TIM) içinde Cakarta, 1970 yılında.[1][2] Slogan kısa sürede Endonezya'da aleyhte oy verme fikriyle mücadeleye yardımcı olan bir slogan haline geldi. İslami partiler günahkardı Müslümanlar.[3][4]

Arka fon

1950'lerde Endonezya'daki İslami partiler, Müslümanların yalnızca partai İslam (İslami partiler). Pek çok Müslüman din adamı, İslami oyların seçmenlerin "cennetteki ölümden sonraki hayatı" ile ilişkili olduğu fikrini yayan bir yaklaşımın altını çizerek yarışa katıldı. Önde gelen Müslüman alim Nurcholish Madjid'in 1970'lerde "İslam evet, İslami parti hayır" sloganını ortaya atması bu arka plana aykırı idi. Sloganı çok popüler hale geldi ve sonunda Müslüman seçmenlerin dinlerini siyasi yöneliminden ayırmalarını sağladı. Endonezya'daki Müslümanlar o zamandan beri laik partileri seçmede daha rahat hale geldi.[4]

Teorik göstergeler

İslami bir devletin, İslami partinin veya İslami bir ideolojinin meselesinde kutsal hiçbir şeyin olmadığı görüşünü savunan Madjid, bu nedenle Müslümanların bu dünyevi meseleler hakkındaki algılarının sekülerleşmesinden sorumlu tutulmaması gerektiğini savundu.[5] Küçük çıkarları için ilahi yaptırım talep eden insan örgütlerine, yani siyasi partilere katılma fikrini eleştirdi. İnsanın gündemini Tanrı'nın iradesi ile eşleştirerek İslam'ın adını sömüren siyasi partilerin putperest olduğunu savundu.[6] Bunu sürdürdü İslâm ve İslami partiler birbirinin aynısı değildir, çünkü İslam sadece siyasi bir ideolojiye indirgenemez.[7] Medjid'e göre İslam ve İslami partilerin belirlenmesi sadece yanlış değil, aynı zamanda tehlikelidir. Çünkü bir gün ve bu zaten olmuşsa, İslami partilerin politikacıları iğrenç eylemlerde bulunursa, o zaman bir din olarak İslam'ın suçlu olduğu görülebilir. Aynı şekilde, bir İslami parti kaybederse, o zaman İslam'ın da kaybettiği görülecektir. Bu bağlamda, siyasi sistemi İslamileştirmenin yanlışlıklarını fark eden Madjid, sloganı Endonezya halkının gözünde İslami partileri meşru ve kutsal kılan bazı İslami toplumların bir eleştiri biçimi olarak tanıttı.[8][9]

Siyasi etki

Madjid'in aktardığı görüş neredeyse 1971 seçim anı. Tesadüfen olsun ya da olmasın, Madjid'in görüşü halkın zihnindekilerle uyumluydu. Bu, 1971 seçimlerinde halkın tercihinin yansımasından görülebilir. Seçim sonuçları, İslami partilerin ezici bir yenilgiye uğradığını gösteriyor. Bu aynı zamanda 1955'ten beri İslami partilerin uzun yolculuğunun sonu oldu. Tam tersine Endonezya'da İslam'ın yenilenmesinin başlangıcı oldu.[10] Bu nedenle slogan, siyasal İslam'ın halihazırda bir gerileme yaşadığı bir dönemde, İslam'ı, resmi ve yasal özlemlerden çok ahlaki ve etik ilkelere vurgu yapan ulustaki manevi, kültürel ve entelektüel bir güç olarak yeniden şekillendirmede önemli bir rol oynadı.[11]

Eleştiri

Bu durumda şaşırtıcı olmayan birçok İslami parti lideri, onu İslam davasına 'ihanet etmekle' suçladı.[12]

Modern zaman alaka düzeyi

Dawam Rahardjo Endonezya'nın önde gelen Müslüman düşünürlerinden biri olan Madjid'in 1970 yılında ortaya koyduğu sloganın, o dönemdeki İslam ve Müslümanların siyasi aidiyetini çevreleyen sorunlar tarafından motive edildiğine inanıyordu. Çünkü o dönemde siyasi arenada Müslüman toplumu temsil eden İslami partiler henüz İslam'ı otoriter bir siyasi hareket olarak sunamamıştı. Bazıları, Madjid'in İslami partilerin durumunu henüz arzu edilmeyen ve İslami partilerin Endonezya toplumunun çoğulculuğuna uygun şekilde 'temellendiremediği' için İslami partilerin durumunu gördüğü için siyasi İslam'a karşı olduğunu vurgulayan aynı görüşü yineledi.[13] Bununla birlikte, Endonezya'daki birçok dini lider, Madjid ve onun ünlü jargonunun düşüncelerinin hala günümüz durumuyla ilgili olduğuna inanıyor.[2]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Perlez, Jane (2002-03-16). "CUMARTESİ PROFİLİ; Bir İslam Aliminin Hayat Boyu Dersi: Hoşgörü". New York Times. ISSN  0362-4331. Alındı 2019-11-13.
  2. ^ a b ""İslam Evet, Partai İslam Hayır "Cak Nur Masih Relevan". www.voaindonesia.com. Alındı 2019-11-13.
  3. ^ Nader Hashemi, İslam, laiklik ve liberal demokrasi (Oxford University Press, ABD, 11 Mart 2009) s. 163
  4. ^ a b "SİYASET-ENDONEZYA: İslami Partiler Woo Oy Veriyor, Ama Şansları Kötü | Inter Basın Servisi". www.ipsnews.net. Alındı 2019-11-13.
  5. ^ Abdullahi Ahmed An-Na'im, İslam ve laik devlet (Harvard University Press, 30 Haziran 2009) s. 254
  6. ^ "Endonezya ve İslam'ın Geleceği". Stratfor. Alındı 2019-11-14.
  7. ^ "İslam Evet, Partai İslam Hayır, Pemikiran Nurcholis Madjid Diamini Ahok". Poskota Haberleri. 2017-03-23. Arşivlenen orijinal 2019-12-20 tarihinde. Alındı 2019-11-13.
  8. ^ "Müslüman demokratlar Hindiçin'den Tunus'a iş başında". The Nation Thailand. Alındı 2019-11-14.
  9. ^ Izad, Rohmatul (2018-09-09). "İslam Evet, Partai İslam Hayır!". JEOTİMLER (Endonezce). Alındı 2019-11-13.
  10. ^ "PUSAD Paramadina | 40 Tahun 'İslam Evet Partai İslam Hayır' Diperingati". Alındı 2019-11-17.
  11. ^ Hasan, Pipip Ahmad Rifa'i. "Endonezya siyasetinde İslam neden önemli?". Konuşma. Alındı 2019-11-13.
  12. ^ "PUSAD Paramadina | Nurcholish Medjid: Endonezya'nın Seçkin İslami Reformcusunu Hatırlamak". Alındı 2019-11-18.
  13. ^ Fatih, Hadi Abu (2014-04-08). "İslam Evet, Partai İslam Evet". dakwatuna.com (Endonezce). Alındı 2019-11-17.