James H. Cone - James H. Cone

"James Cone" buraya yönlendirir. Teksaslı politikacı için bkz. James Cone (politikacı).

Rahip

James H. Cone
JamesHalCone.jpg
2009 yılında Koni
Doğum
James Hal Cone

(1938-08-05)5 Ağustos 1938
Fordyce, Arkansas, ABD
Öldü28 Nisan 2018(2018-04-28) (79 yaşında)
New York City, New York, ABD
Eş (ler)
Sondra Gibson
​
​
(m. 1979; 1983 öldü)​
ÖdüllerGrawemeyer Ödülü (2018)
Kilise kariyeri
DinHıristiyanlık (Metodist )
KiliseAfrika Metodist Piskoposluk Kilisesi
Akademik geçmiş
gidilen okul
TezKarl Barth'ın Teolojisinde İnsan Doktrini[1] (1965)
Etkiler
Akademik çalışma
Disiplinİlahiyat
Alt disiplinSistematik teoloji
Okul veya gelenekSiyah kurtuluş teolojisi
Kurumlar
Doktora öğrencileriJacquelyn Grant[5]
Önemli öğrenciler
Dikkate değer eserlerSiyah Bir Kurtuluş Teolojisi (1970)
Önemli fikirlerSiyah kurtuluş teolojisi
Etkilenen

James Hal Cone (1938–2018) Amerikalıydı ilahiyatçı, en iyi savunuculuğu ile tanınır siyah teoloji ve siyah kurtuluş teolojisi. 1969 tarihli kitabı Siyah Teoloji ve Siyah Güç siyah kilisede teolojinin farklılığını kapsamlı bir şekilde tanımlamak için yeni bir yol sağladı.[16] Onun mesajı, siyahların beyaz üstünlüğünün reddedildiği insanlığı iddia etmesi olarak tanımlanan Black Power'ın Amerika'daki müjdesi olduğuydu. İsa, Kara Güç ile aynı şeyi savunarak ezilenleri özgürleştirmeye geldi. Beyaz Amerikan kiliselerinin, İsa'nın müjdesine aykırı olan beyaz üstünlüğüne dayalı bir müjde vaaz ettiğini savundu. Cone'nin çalışmaları kitabın yayınlandığı zamandan beri etkiliydi ve çalışmaları bugün de etkili olmaya devam ediyor. Çalışmaları, Afro-Amerikan teoloji topluluğunun içinde ve dışında hem kullanılmış hem de eleştirilmiştir. O oldu Charles Augustus Briggs Değerli Sistematik İlahiyat Profesörü Birlik İlahiyat Semineri ölümüne kadar.[17]

yaşam ve kariyer

Cone, 5 Ağustos 1938'de doğdu. Fordyce, Arkansas ve büyüdü ırksal olarak ayrılmış kasaba Bearden, Arkansas.[18] O ve ailesi Makedonya'ya katıldı Afrika Metodist Piskoposluk Kilisesi. O katıldı Kısa Kolej (1954–1956), küçük bir AME Kilisesi ortaokul koleji, Bachelor of Arts derece Philander Smith Koleji 1958'de James ve Alice Boyack'ın danışmanlığını yaptı. 2018 anılarında Kimseye söylemeyeceğimi söylediCone, insanlığına saygı duyan tanıştığı ilk beyazlar olduklarını yazdı. Cemaat bakanlığının aleyhine karar vermesine rağmen, onların tavsiyeleri onu bir İlahiyat Lisansı derece Garrett-Evanjelik Teoloji Semineri 1961'de ve Sanat Ustası ve Felsefe Doktoru derece kuzeybatı Üniversitesi sırasıyla 1963 ve 1965'te. Kuzeyli beyazların çoğunun ona Boyacks gibi saygılı davranmayacağını öğrenince şok oldu. Yine de tanıdık olmayan teologlar, tartışmalar ve İncil çalışma metodolojilerini öğrenmekten heyecan duyuyordu. Beyaz ilahiyatçının teşvikiyle ve desteğiyle William Hordern Garrett'de teoloji alanında doktora programına başvurdu ve kabul edildi.

Philander Smith Koleji'nde teoloji ve din öğretti, Adrian Koleji ve 1970 yılında Birlik İlahiyat Semineri içinde New York City, seçkin Charles A. Briggs Kürsüsü ile ödüllendirildiği sistematik teoloji 1977'de. 2018'de, Fellow olarak seçildi. Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi.[19]

Cone ve eşi Rose Hampton, 1958'de evlendi ve 1977'de boşandı. Micheal ve Charles adında iki oğlu ve Krystal ile Robynn adında iki kızı oldu. 1979'da Cone, 1983'te ölen Sondra Gibson ile evlendi. 28 Nisan 2018'de öldü.[20][21][22]

İlahiyat

Hermeneutik

Cone şöyle yazdı: "Çıkış, peygamberler ve İsa - bu üçü - siyah teolojisinde özgürlüğün anlamını tanımladı."[23][sayfa gerekli ] James Cone'nin teolojisi için yorumlayıcı veya yorumlayıcı mercek, Afrika kökenli Amerikalılar ve kendi hayatından getirdiği teolojik sorular. O, güçlü rolünü içerir. siyah kilise Afrikalı Amerikalıların yaşadığı ırkçılığın yanı sıra hayatında. Cone için, lisansüstü okulda okuduğu ilahiyatçılar sorularına anlamlı cevaplar vermediler. Bu eşitsizlik, Philander Smith Koleji'nde teoloji öğretirken daha belirgin hale geldi. Küçük kaya, Arkansas. Cone, "Ne olabilir? Karl Barth muhtemelen Arkansas'ın pamuk tarlalarından gelen siyah öğrenciler için, Louisiana ve Mississippi, siyahı yokluk olarak tanımlayan bir toplumda hayatlarının yapısını değiştirmeye mi çalışıyorlar? "[24]

Cone'un teolojisi ayrıca siyahların sivil haklar için mücadelesine duyulan hayal kırıklığından önemli bir ilham aldı; Kuzey Amerika'daki siyah Hıristiyanların, siyahları ezen sistemin istekli bir parçası olduğu gerekçesiyle "beyaz Kilise" yi takip etmemesi gerektiğini düşünüyordu. Buna göre, onun teolojisi ağır bir şekilde Malcolm X ve Kara güç hareket. Martin Luther King Jr. aynı zamanda önemli bir etkiydi; Cone, King'i ifade var olmadan önce bir kurtuluş teologu olarak tanımlar.[25] Cone, "Kendinden nefret eden Zenci Hıristiyanları, Kara Mesih'in siyahi seven devrimci öğrencilerine dönüştürme görevindeydim" diye yazdı. Yine de, "Siyah kilise, başarısızlıklarına rağmen, siyahlara bir değer duygusu veriyor."[26]

Metodoloji

Afrikalı-Amerikalı deneyiminin ortaya çıkardığı soruları yanıtlamak için kullandığı metodoloji, kutsal yazı ve özellikle özgürleştirici unsurlara Çıkış -Sina gelenek, peygamberler ve hayatı ve öğretisi isa. Bununla birlikte, teolojisini şekillendiren tek kaynak kutsal metin değildir. Diğer siyah teologların (kardeşi Cecil dahil) eleştirilerine yanıt olarak, Cone, köle de dahil olmak üzere teolojik çalışmaları için Afrikalı-Amerikalı Hıristiyan topluluğuna özgü kaynakları daha fazla kullanmaya başladı. ruhaniyetler, blues ve önde gelen Afrikalı-Amerikalı düşünürlerin yazıları gibi David Walker, Henry McNeal Turner, ve W. E. B. Du Bois. Teolojisi, siyah kadınların eleştirilerine yanıt olarak daha da gelişti ve Cone'un toplumsal cinsiyet konularını daha belirgin bir şekilde ele almasına ve kadıncı teoloji ve ayrıca diyalog halinde Marksist analiz ve bilgi sosyolojisi.[27]

Bağlamsal teoloji

Cone'nin düşüncesi ile birlikte Paul Tillich, teolojinin evrensel olmadığı, ancak belirli tarihsel bağlamlara bağlı olduğu fikrini vurgular; bu yüzden Batı'nın soyut teoloji geleneğini inceleyerek eleştirir. onun toplumsal bağlam. Cone, İncillerin merkezi çekirdeğini İsa'nın yoksullar ve ezilenlerle özdeşleşimi, dirilişi ise nihai kurtuluş eylemi olarak yorumlayarak, siyah baskı deneyimi bağlamından bir kurtuluş teolojisi formüle eder.[28][sayfa gerekli ]

Cone, teolojik analizinin bir parçası olarak, Tanrı'nın "siyahlıkla" özdeşleşmesini savunur:

Siyah teolog, Tanrı'yı ​​tüm halkların Tanrısı olarak resmeterek siyahların kendi kaderini tayinini engelleyen herhangi bir Tanrı anlayışını reddetmelidir. Ya Tanrı, deneyimlerinin Tanrı'nın deneyimi haline geldiği noktaya kadar ezilenlerle özdeşleştirilir ya da Tanrı bir ırkçılık Tanrısıdır. ... Tanrı'nın karanlığı, Tanrı'nın ezilen koşulu Tanrı'nın kendi koşulu yarattığı anlamına gelir. Bu İncil vahyinin özüdür. İsrailli köleleri Tanrı'nın halkı olarak seçerek ve İsa Mesih'te Ezilen Kişi haline gelerek, insan ırkı, insanların aşağılanma ve ıstırap deneyimledikleri yerde Tanrı'nın bilindiğini anlamaları sağlanır. ... Kurtuluş sonradan gelen bir düşünce değil, ilahi faaliyetin özüdür.[29]

Black Power hareketiyle olan ilişkilerine rağmen, Cone tamamen etnik kökene odaklanmamıştı: "Amerika'da siyah olmanın ten rengiyle pek ilgisi yok. Siyah olmak kalbinizin, ruhunuzun, zihninizin ve bedeninizin nerede olduğu anlamına gelir. mülksüzler. "[30]

1977'de Cone, daha da evrensel bir vizyonla şunları yazdı:

Siyah ilahiyatçıların ve siyah kilise halkının Amerika'daki beyaz ırkçılığa karşı salt bir tepkinin ötesine geçme ve tüm yerleşik dünyada yeni bir sosyal olarak inşa edilmiş insanlık vizyonumuzu genişletmeye başlama zamanının geldiğini düşünüyorum ... İnsanlık bütündür ve ırksal ve ulusal gruplara izole edilemez.[31]

1998 tarihli "White Theology Revisited" makalesinde, beyaz kilise ve beyaz adama yönelik daha önceki güçlü eleştirisini, ırk sorununu görmezden geldiği veya çözemediği için sürdürüyor.[32]

Erken etkiler

Cone, ebeveynlerinin en önemli erken etkileri olduğuna inanıyor.[23][sayfa gerekli ] Babası sadece altıncı sınıf eğitimi aldı ama hayatına yönelik tehditlere rağmen Bearden, Arkansas okul yönetim kuruluna dava açtı. Philander Smith Koleji'nden beyaz din ve felsefe profesörleri James ve Alice Boyack, kendi potansiyeline olan inancına yardımcı oldu ve ilgisini derinleştirdi. teodise ve siyah ıstırap. Garrett bilgini William E. Hordern'da bir akıl hocası, danışman ve etkili öğretmen buldu. Profesör Philip Watson, onu İngilizce kompozisyon üzerine yoğun bir iyileştirici çalışma için motive etti. Sınıf arkadaşı Lester B. Scherer bu konuda çok yardımcı oldu. Scherer, Cone'un ilk kitaplarının el yazmalarını düzenlemek için gönüllü olurken, Cone'un karısı Rose onları daktilo ederken, Cone ikisinin de onu anlamadığından şikayet etti.[33] Cone, doktora tezini Karl Barth üzerine yazdı. 1965 tarihli bir kahvaltı toplantısı Benjamin Mays Atlanta'daki Morehouse College başkanı, onu öğretmenlik ve bursiyerlerin gerçek arayışı olduğuna ikna etti. Sosyolog C. Eric Lincoln ilk kitapları için yayıncılar buldu (Siyah Teoloji ve Siyah Güç ve Siyah Bir Kurtuluş TeolojisiBarth, Niebuhr ve Tillich gibi ana akım Protestan ilahiyatçıları yapısızlaştırmaya çalışırken, Richard Allen (AME Kilisesi'nin 1816'da kurucusu), kölelik karşıtı siyahi bakanlar Henry Highland Garnet, Daniel Payne ve Henry McNeil Turner ("Tanrı bir Zenci") ve Martin Luther King Jr., Malcolm X, James Baldwin ve siyah güç ve siyah sanat hareketinin diğer figürleri.[23][sayfa gerekli ]

Eleştiri

Kadıncı eleştiri

Kadıncı ilahiyatçılar, gibi Delores Williams, Cone'u hem erkek merkezli dili hem de kaynaklarına siyah kadınların deneyimlerini dahil etmediği için eleştirdi. Williams, 1993 yılında, kitabındaki bir dipnotta kabul etti Wilderness'daki SistersCone, eserlerinin yeniden basılması için özel dili değiştirdi ve önceki dille ilgili sorunları kabul etti. Bununla birlikte, hala kendi yönteminde Afrikalı-Amerikalı kadınların deneyimlerini kullanmadığını ve bu nedenle işinin cinsiyetçiliğiyle uğraşması gerektiğini savunuyor.[34]

Diğer bilimsel eleştiriler

Cone'un teolojik konumlarına yönelik diğer eleştiriler, genel olarak siyah deneyimini yansıtan kaynaklara daha fazla güvenme ihtiyacına, Cone'un kurtuluş bağlamında uzlaşmaya vurgu yapmamasına ve Tanrı ve teodise.[35] Charles H. Long ve diğer kurucu üyeleri Siyah Din Çalışmaları Derneği Cone'nin çalışmalarının eleştirmenleriydi. Uzun süredir siyah teoloji, teolojinin siyah deneyime yabancı bir batı icadı olduğunu iddia ederek reddedildi. Diğerleri onun Black Power'ı onaylamasına, uzlaşmaya ilgi duymamasına ve akademik puanlar almasına karşı çıktı.[36]

Siyasi yorum ve tartışma

Cone'nin teolojisinin yönleri ve bazı insanlar için sözler, siyasi bağlamda tartışma konusu olmuştur. 2008 ABD başkanlık kampanyası gibi Jeremiah Wright o zamanki aday papazı Barack Obama, Cone'un teolojisinden ilham aldığını kaydetti.[37][daha iyi kaynak gerekli ]

Bazı siyah teoloji bilim adamları, Wright'ın tartışmalı alıntılarının siyah teolojiyi temsil etmeyebileceğini belirtti.[38] Cone, bu iddia edilen tartışmalı yorumlara, genellikle herhangi bir beyaz birey yerine köleliğe ve ayrımcılığa karşı çıkmak için hiçbir şey yapmayan tarihi beyaz kiliseler ve mezhepler hakkında yazdığını belirterek yanıt verdi.[kaynak belirtilmeli ]

Hoover Enstitüsü dost Stanley Kurtz siyasi bir yorumda Ulusal İnceleme, şunu yazdı:

Cone bunu, "siyahların gerekli gördükleri her türlü araçla siyahların beyaz baskıdan tamamen kurtuluşu" olarak tanımlıyor. Cone'a göre, Amerikan toplumunun derin ırkçı yapısı, siyahları radikal bir dönüşüm veya sosyal geri çekilme dışında hiçbir alternatif bırakmıyor. Birleşik Devletler'de yaygın olarak uygulandığı şekliyle sözde Hıristiyanlık, aslında ırkçı Deccal'dir. "Teolojik olarak," diye onaylıyor Cone, "Malcolm X, beyaz adama" şeytan "adını verdiğinde çok da haksız değildi." Beyaz şeytan zalimliğinin sahte Hıristiyanlığı, fakir ve ezilenlerle tamamen özdeşleşmiş otantik bir Hıristiyanlıkla değiştirilmelidir.[39]

Eğitmen

Doktorasını aldıktan sonra Cone, Philander Smith Koleji ve Adrian Koleji'nde teoloji ve din dersleri verdi. Akıl hocası C. Eric Lincoln'ün çağrısı üzerine, New York City'deki Union Teoloji Semineri onu 1969'da yardımcı doçent olarak işe aldı. O, 2018'de tam bir profesörlük üstlenmek için yükselen ölümüne kadar orada kaldı. Cone, Amerika'daki teoloji eğitimine önemli katkılarda bulundu.[40] Cone'nin 1969'da gelmesinden önce, Union Theological Seminary, 1836'daki kuruluşundan bu yana, siyah bir öğrenciyi doktora programına kabul etmemişti. Buradaki kariyeri boyunca, Cone, 40'ın üzerinde siyahi doktora öğrencisine nezaret etti. Bunlar arasında Dwight Hopkins ve kadıncı teolojinin bazı kurucuları vardı. Delores Williams, Jacquelyn Grant, ve Kelly Brown Douglas. Diğer üniversitelerde ve konferanslarda sayısız ders verdi.

İşler

  • Siyah Teoloji ve Siyah Güç (1969, ISBN  1-57075-157-9) | Orbis Kitaplarında Bulun
  • Siyah Bir Kurtuluş Teolojisi (1970, ISBN  0-88344-685-5) | Orbis Kitaplarında Bulun
  • Spirituals ve Blues: Bir Yorum (1972 ISBN  0-8164-2073-4) | Orbis Kitaplarında Bulun
  • Ezilenlerin Tanrısı (1975, ISBN  1-57075-158-7) | Orbis Kitaplarında Bulun
  • Kara Kilise ve Marksizm: birbirlerine ne söylemeleri gerekiyor?, ile Michael Harrington, New York: Demokratik Sosyalizm Enstitüsü (1980)
  • Halkım İçin: Siyah Teoloji ve Siyah Kilise (Neredeydik ve Nereye Gidiyoruz?) (1984, ISBN  0-88344-106-3) | Orbis Kitaplarında Bulun
  • Gerçeği Konuşmak: Ekümenizm, Kurtuluş ve Siyah Teoloji (1986, ISBN  1-57075-241-9)
  • Martin & Malcolm & America: Bir Rüya mı, Bir Kabus mu? (1992, ISBN  0-88344-824-6) | Orbis Kitaplarında Bulun
  • İnanç Riskleri: Kurtuluşun Siyah Teolojisinin Ortaya Çıkışı, 1968-1998 (1999, ISBN  0-8070-0950-4)
  • Haç ve Lynching Ağacı (2011, ISBN  978-1-57075-937-6) | Orbis Kitaplarında Bulun - alman baskısı: Kreuz und Lynchbaum (2019, ISBN  978-3-9817459-4-8) | Karşılıklı kutsama baskısında bulun
  • Ruhum Geriye Dönüyor (1982,ISBN  978-0-88344-355-2) | Orbis Kitaplarında Bulun
  • Kimseye söylemeyeceğimi söyledim: Siyah bir ilahiyatçının yaratılışı (2018, ISBN  9781626983021) | Orbis Kitaplarında Bulun

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dipnotlar

  1. ^ J.H. Koni 1965.
  2. ^ Kalu 2006.
  3. ^ Haney, Mark (3 Mayıs 2018). "Eski Adrian Koleji Profesörü, Yazar Hatırlandı". Lenconnect.com. Adrian, Michigan: GateHouse Media. Alındı 9 Mart 2019.
  4. ^ Begg 2007, s. 323.
  5. ^ Roberts 2004, s. 424.
  6. ^ Pinn ve Cannon 2014, s. 11.
  7. ^ a b McAlister 2018, s. 125.
  8. ^ Begg 2007, sayfa 319, 321.
  9. ^ "Dr. Cain Hope Felder". Washington: Destiny - Gurur. 2011 Temmuz. Alındı 11 Mart, 2019.
  10. ^ Hendricks 2006, s. xi.
  11. ^ Kirylo ve Boyd 2017, s. xx.
  12. ^ Moore 2013, s. 7.
  13. ^ Begg 2007, s. 321.
  14. ^ Steinfels, Peter (29 Ekim 1989). "Siyah Teoloji Konferansı Akademisyenleri ve Papazları Birleştiriyor". New York Times. Alındı 11 Mart, 2019.
  15. ^ Alberts, Hana R. (28 Nisan 2008). "Rev. Wright Spot Işığını Geri Aldı". Forbes. Alındı 10 Mart, 2019.
  16. ^ Wilmore 1999, s. 234.
  17. ^ "James H. Cone". New York: Union Theological Seminary. Arşivlenen orijinal 30 Eylül 2011. Alındı 10 Mart, 2019.
  18. ^ Burgess ve Brennan 2010, s. 38; Burrow 1993, s. 61.
  19. ^ "Dr. James H. Cone, Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi'ne Seçildi". Sojourners. 20 Nisan 2018. Alındı 28 Nisan 2018.
  20. ^ "Anısına: Dr. James Hal Cone". New York: Union Theological Seminary. 28 Nisan 2018. Alındı 28 Nisan 2018.
  21. ^ Vultaggio, Maria (28 Nisan 2018). "James Come Kimdi? Black Liberation Theology'nin kurucusu öldü". Newsweek. Alındı 28 Nisan 2018.
  22. ^ "Black Liberation Theology'nin Kurucusu James H. Cone 79 Yaşında Öldü". NEPAL RUPİSİ. 28 Nisan 2018. Alındı 28 Nisan 2018.
  23. ^ a b c J.H. Cone 2018.
  24. ^ J. H. Cone 1997, s. 3.
  25. ^ Burrow 1994, s. 13–16.
  26. ^ J.H. Cone 2018, s. 94.
  27. ^ Burrow 1994; cf. P. Williams 1996.
  28. ^ Antonio 1999.
  29. ^ J.H. Cone 2010, s. 67.
  30. ^ Koni, James H. Siyah Teoloji ve Siyah Güç. s. 151. Atıf Schwarz 2005, s. 473.
  31. ^ Ferm, Deane William (9 Mayıs 1979). "İlahiyatta Önümüzdeki Yol - Yeniden Ziyaret Edildi". Hıristiyan Yüzyıl. Chicago. s. 524. Alındı 10 Mart, 2019 - Religion Online aracılığıyla.
  32. ^ J.H. Cone 1999, s. 130–137.
  33. ^ J.H. Cone 2018, s. 70.
  34. ^ D. S. Williams 1993, s. 269.
  35. ^ Singleton 2002, s. 92 (özellikle alıntı yaparak C.W Cone 1975; D. S. Williams 1993; Roberts 1971; Jones 1998 ).
  36. ^ J.H. Cone 2018, s. 86.
  37. ^ Video: Jeremiah Wright, Koni ilhamını ve Siyah Kurtuluş Teolojisini tartışıyor açık Youtube.
  38. ^ "Çeşitlendirilmiş din: Barack Obama'nın eski papazının sözleri dikkatleri üzerine çekiyor". Arşivlenen orijinal 6 Ağustos 2005. Alındı 4 Temmuz, 2009.
  39. ^ Kurtz, Stanley (19 Mayıs 2008). "'Bağlam, 'Sen mi diyorsun? Rahip Jeremiah Wright'ın Radikal Teolojisine Yönelik Kılavuz ". Ulusal İnceleme. Arşivlenen orijinal 23 Mart 2009. Alındı 10 Mart, 2019 - MyWire aracılığıyla.
  40. ^ J.H. Cone 2018, s. 117–124.

Kaynakça

Antonio, Edward (1999). "Siyah Teoloji". İçinde Rowland, Christopher (ed.). Kurtuluş Teolojisine Cambridge Companion (1. baskı). Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press. s. 63–88. ISBN  978-0-521-46707-0.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Begg, Rashid (2007). "Amerikan ve Güney Afrika Sosyo-Tarihsel Kurtuluş Teolojisi Karşılıklı Etkiler". Scriptura. 96: 316–325. hdl:10520 / EJC100852. ISSN  2305-445X.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Burgess, Marjorie; Brennan, Carol (2010). "James H. Cone". Jacques, Derek'te; Jorgensen, Janice; Kepos, Paula (editörler). Çağdaş Siyah Biyografi. 82. Detroit, Michigan: Gale. s. 38–41. ISBN  978-1-4144-4603-5. ISSN  1058-1316.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Burrow, Rufus, Jr. (1993). "James H. Cone: Çağdaş Siyah Teolojisinin Babası". Asbury İlahiyat Dergisi. 48 (2): 59–76. ISSN  2375-5814. Alındı 9 Mart 2019.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
 ———  (1994). James H. Cone ve Siyah Kurtuluş Teolojisi. Jefferson, Kuzey Carolina: McFarland & Company.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Koni, Cecil Wayne (1975). Siyah Teolojisinde Kimlik Krizi. Nashville, Tennessee: AMEC.
Koni, James H. (1965). Karl Barth'ın Teolojisinde İnsan Doktrini (Doktora tezi). Evanston, Illinois: Northwestern Üniversitesi. OCLC  25946351.
 ———  (1997). Ezilenlerin Tanrısı. Maryknoll, New York: Orbis Kitapları.
 ———  (1999). İnanç Riskleri: Siyah Bir Kurtuluş Teolojisinin Ortaya Çıkışı, 1968–1998. Boston: Beacon Press. ISBN  978-0-8070-0950-5. Alındı 10 Mart, 2019.
 ———  (2010). Siyah Bir Kurtuluş Teolojisi (40. yıldönümü baskısı). Maryknoll, New York: Orbis Kitapları. ISBN  978-1-60833-036-2.
 ———  (2018). Kimseye Söylemeyeceğimi Söyledi: Siyah Bir İlahiyatçının Yapılışı. Maryknoll, New York: Orbis Kitapları. ISBN  978-1-62698-302-1.
Hendricks, Obery M., Jr. (2006). İsa'nın Siyaseti: İsa'nın Öğretilerinin Gerçek Devrimci Doğasını ve Nasıl Bozulduklarını Yeniden Keşfetmek. New York: Üç Yaprak Basın. ISBN  978-0-385-51665-5.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Jones, William R. (1998). Tanrı Beyaz Irkçı mı? Siyah Teolojiye Giriş (2. baskı). Boston: Beacon Press.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Kalu, O. U. (2006). "James Cone'in Afrika'daki Mirası: Kairos Belgesinde Politik Praksis Olarak İtiraf". Verbum et Ecclesia. 27 (2): 576–595. doi:10.4102 / ve.v27i2.165. hdl:2263/2603. ISSN  1609-9982.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Kirylo, James D.; Boyd, Drick (2017). Paulo Freire: İnancı, Maneviyatı ve Teolojisi. Rotterdam, Hollanda: Sense Publishers. doi:10.1007/978-94-6351-056-1. ISBN  978-94-6351-056-1.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
McAlister, Melani (2018). Tanrı'nın Krallığının Sınırları Yoktur: Amerikan Evanjeliklerinin Küresel Tarihi. New York: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-021342-8.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Moore, Fesleğen (2013). "Bir Siyah Teolojisine Doğru" (1971) ve "Siyah Teolojisinden Öğrenmek" (2011) (PDF). Charles Strong Memorial Trust. ISBN  978-0-9804379-4-2. Alındı 11 Mart, 2019.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Pinn, Anthony B.; Savaş Topu, Katie G. (2014). "Giriş". İçinde Pinn, Anthony B.; Savaş Topu, Katie G. (eds.). Oxford Afro-Amerikan İlahiyat El Kitabı. New York: Oxford University Press. s. 1–11. doi:10.1093 / oxfordhb / 9780199755653.013.0035. ISBN  978-0-19-975565-3.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Roberts, J. Deotis (1971). Kurtuluş ve Uzlaşma: Siyah Bir Teoloji. Philadelphia: Westminster Press.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
 ———  (2004). "Siyah Teoloji". Hillerbrand, Hans J. (ed.). Protestanlık Ansiklopedisi. 1. New York: Routledge. s. 422–425. ISBN  978-0-203-48431-9. Alındı 11 Mart, 2019.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Schwarz, Hans (2005). Küresel Bağlamda Teoloji: Son İki Yüz Yıl. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Yayıncılık Şirketi.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Singleton, Harry H., III (2002). Siyah Teoloji ve İdeoloji: James H. Cone'un Teolojisinde Deideolojik Boyutlar. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press. ISBN  978-0-8146-5106-3.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
Williams, Delores S. (1993). Vahşi Doğadaki Kız Kardeşler: Kadıncı Tanrı Konuşmasının Zorluğu. Maryknoll, New York: Orbis Kitapları.
Williams, Preston (1996). "Yorum James H. Cone ve Siyah Kurtuluş Teolojisi, yazan Rufus Burrow Jr ". Din Dergisi. 76 (1): 137–138. doi:10.1086/489766. ISSN  1549-6538. JSTOR  1204316.
Wilmore, Gayraud S. (1999). "Yüzyılın Başında Siyah Teoloji: Karşılanmayan Bazı İhtiyaçlar ve Zorluklar". İçinde Hopkins, Dwight N. (ed.). Kara İnanç ve Halkla Konuşma: James H.Conné'nin Siyah Teolojisi ve Siyah Gücü Üzerine Eleştirel Denemeler. Maryknoll, New York: Orbis Kitapları.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)

Dış bağlantılar

Ödüller
Öncesinde
Gary Dorrien		 Grawemeyer Ödülü Dinde
2018		tarafından başarıldı
Robert P. Jones