Neo-Beton Hareketi - Neo-Concrete Movement

Neo-Beton Hareketi (1959–61) bir Brezilya sanat hareketiydi, daha büyük olanlardan ayrılan bir gruptu Beton Sanatı Latin Amerika'da ve dünyanın diğer bölgelerinde yaygın hareket. Neo-Betonlar ortaya çıktı Rio de Janeiro ’S Grupo Frente. Somut sanatın saf rasyonalist yaklaşımını reddettiler ve daha fenomenolojik ve daha az bilimsel bir sanatı kucakladılar. Ferreira Gullar Neo-Beton felsefesine “Nesne Olmayan Teori” (1959) adlı makalesi aracılığıyla ilham verdi ve Neo-Beton sanatının ne olması gerektiğini ana hatlarıyla açıklayan “Neo-Beton Manifesto” yu (1959) yazdı. Lygia Clark, Hélio Oiticica, ve Lygia Pape bu hareketin başlıca liderleri arasındaydı.

Arka fon

Sonra Birinci Dünya Savaşı Avrupa, rasyonalizme dayalı sanat hareketlerinin patlamasına tanık oldu. De Stijl ve Bauhaus. Sanatçılar, insanlığın akıl yürütme yeteneği sayesinde ilerleme sağlayabileceğine inanıyorlardı. Latin Amerika'da rasyonalist ve nesnel olmayan sanat fikirleri, muralizm tartışmasına tepki olarak 1950'lerin başlarında kök saldı.^[1] Meksika hükümeti gibi hükümetler propaganda yapmak için muralistleri kullandı. Baskıcı Latin Amerika hükümetleri altında sanatçılar, siyasi rejime figüratif sanat yoluyla yardım etme fikrine isyan ettiler; bu nedenle geometrik soyutlama ve somutluk, politik hiçbir şeyi ifade etmeyen ya da gerçekten herhangi bir anlamı olmayan bir sanatı başlattı.

Beton Sanatı bu baskıcı rejimlerin altında gelişmeyi başardı çünkü hiçbir siyasi mesaj veya yangın çıkarıcı malzeme içermiyordu.^[1] Brezilya'da, rasyonalist sanat ve geometrik soyutlama fikirleri, 1946'da demokratik bir cumhuriyetin kurulmasının ardından 1950'lerin başlarında ortaya çıktı. 1946'dan 1964'e kadar olan dönem, İkinci Brezilya Cumhuriyeti.^[2] Grupo Ruptura gibi gruplar Sao Paulo Rio de Janeiro'daki Grupo Frente yükseldi. Ruptura özellikle saflık idealini takip etti matematik sanatı olan anlamı dışında bir anlam ifade etmez.^[3]

Neo-Beton sanat hareketi, Grupo Frente, Somutçuluğun "naif ve bir şekilde sömürgeci" ve "aşırı rasyonel bir soyut yapı anlayışı" olduğunu fark ettiğinde ortaya çıktı.^[4]

1961'de siyasi dalgalanmalar dönmeye başladığında, Neo-Beton sanatçıları artık kendilerini bu felsefeyle sınırlamaktan memnun kalmadılar. Lygia Clark ve Hélio Oiticica Neo-Beton hareketinin liderleri, enerjilerini Kavramsal Sanata koydu. Sanat tarihçileri, “abstruse metafiziğin” temeli nedeniyle sıklıkla Neo-Concretism'den Kavramsal Sanat'ın habercisi olarak söz ederler.^[1] 1 Nisan 1964'te askeri darbe kaldırıldı Joao Goulart ve 1985 yılına kadar Brezilya'da askeri hükümet kurdu.^[2] Şiddetin artması, geleneksel düşünceyi daha da fazla anlamlandırma ve yapısöküm yapma potansiyeline sahip yeni bir sanat türü gerektiriyordu. Bu şeklinde geldi Kavramsal sanat.

Neo-Beton Manifesto ve Betonculuğa karşı baskı

Brezilyalı şair ve yazar Ferreira Gullar 1959'da Neo-Beton Manifesto'yu yazdı ve bir sanat eserini “kurucu unsurlarının toplamından daha fazlasına varan bir şey; analizin çeşitli unsurlara bölünebileceği ancak yalnızca fenomenolojik olarak anlaşılabilen bir şey. "^[5] Somut Sanat hareketinin aksine Güllar, rasyonalizme veya saf biçim arayışına dayalı olmayan bir sanat istiyordu. İzleyici dahil olduktan sonra aktif hale gelen sanat eserlerini aradı. Neo-somut sanat, nesnenin sınırlarını ortadan kaldırmalı ve "karmaşık insan gerçeklerini ifade etmelidir".^[5]

Concretism sanatını, evrenselliği ve nesnelliği aktaran renk, mekan ve form ile mantık ve nesnel bilgi temelinde inşa ederken, Neo-Beton sanatçıları renkleri, mekanı ve formu "şu veya bu sanatsal dile [ait olmayan], ama insanın yaşayan ve belirsiz deneyimine. "^[6] Neo-Beton Sanatı hala kendi fikirlerinin temeli olarak Betonculuğu sürdürse de, Neo-Betoncular, tarafsızlık ve matematiksel ilkelerin tek başına, aşkın bir görsel dil yaratma gibi Concretist hedefini gerçekleştiremeyeceğine inanıyorlardı.

Neo-Betoncular, sanat eserlerinin sadece statik temsiller veya formlar olmadığına inanıyorlardı; daha ziyade "sanat canlı organizmalar gibi olmalı" ^[4] Lygia Clark’ın Neo-Beton sanatçılarının niyetlerine değinmek için yazdığı teorik açıklamasında, sanatçı olarak "yeni, etkileyici bir" alan "bulmak" istediklerini açıklıyor.^[7] Bu hareket, sanat eseri ve izleyici arasındaki doğrudan bir ilişki yoluyla bu "yeni, etkileyici" alan "ın inşa edilebileceğine inanıyordu.^[7] Neo-Beton sanatçıları, seyircinin kendi bedenini ve varoluşunu daha keskin hissetmesine neden olan çok duyusal bir alan yaratmaya çalıştı.

Clark ayrıca Neo-Concretism'in, insanların "organik, yaşayan bir bütün olarak birliğin farkına varmalarına" izin veren bir "ifade aracı" yaratarak insanlığın doğasını nasıl deşifre etmeye çalıştığını yazdı.^[8] Bu sadece izleyicinin bedenine dair bir farkındalığı geri getirmekle kalmıyordu, aynı zamanda insanlığın ortak varoluşunun da farkındaydı.

İlk Neo-Beton Sergisi Mart 1959'da Rio de Janeiro'da yapıldı ve sergilenen sanatçılar Amilcar de Castro, Ferreira Gullar, Franz Weissmann, Lygia Clark, Lygia Pape, Reynaldo_Jardim, ve Theon Spanudis.^[7]

Neo-Beton Manifestosu

Bu manifesto tarafından yazılmıştır Ferreira Gullar tarafından imzalandı Amilcar de Castro, Ferreira Gullar, Franz Weissmann, Lygia Clark, Lygia Pape, Reynaldo Jardim ve Theon Spanudis. 22 Mart 1959 tarihinde Journal do Brazil.

Kendimizi figüratif olmayana bağlı olanlardan ayırmak için "neo-beton" terimini kullanıyoruz "geometrik " Sanat (neo-plastisizm, yapılandırmacılık, Süprematizm, Ulm Okulu ) ve özellikle de aşırı derecede aşırı akılcılıktan etkilenen somut sanat türü. Bu Birinci Neo-beton Sergisine katılan ressamlar, heykeltıraşlar, oymacılar ve yazarlar deneyimlerinden güç alarak, somut sanatın temelini oluşturan teorik ilkeleri gözden geçirmenin gerekli olduğu sonucuna vardılar ve bunların hiçbiri bir gerekçe sunmuyor. sanatlarının içerdiğini hissettikleri ifade potansiyeli.

İle doğdu kübizm Şiir dilinin izlenimci parçalanmasına bir tepki olarak, sözde geometrik sanatın kendisini sıradan resmin teknik ve imalı kaynaklarına taban tabana zıt bir konuma yerleştirmesi doğaldı. Fizik ve mekaniğin nesnel düşünceye geniş bir perspektif açmadaki yeni başarıları, bu devrimi sürdürenler arasında, resim süreçlerinin ve amaçlarının giderek artan bir rasyonalizasyon eğilimini teşvik etti. Mekanikçi bir yapı kavramı, ressamların ve heykeltıraşların dilini istila etti ve karşılığında, gerici nitelikte eşit derecede aşırı tepkiler üretti. büyülü veya irrasyonalist gerçekçilik, Baba veya sürrealizm. Bu nedenle, hiç şüphe yok ki, örneğin, gerçek sanatçılarda olduğu gibi, Mondrian veya Pevsner - kutsayan teorileri izleyerek çalışmalarını inşa ettiler bilimsel nesnellik ve mekanik kesinlik, ancak ifade ile bu göğüs göğüse mücadelede teorinin dayattığı sınırların üstesinden geldiler. Yine de bu sanatçıların çalışmaları, aynı eserin yalanladığı teorik konumlardan bugüne kadar yorumlandı. Neo-plastisizmin, yapılandırmacılığın ve diğer benzer hareketlerin yeniden yorumlanmasını öneriyoruz, kendimizi onların etkileyici başarılarına dayandırıyor ve sanat eserini teoriden öncelikli hale getiriyoruz. Mondrian'ın resmini teorilerinden yola çıkarak anlamaya çalışırsak, birini diğerine tercih etmek zorunda kalırdık. Ya sanatın günlük hayata tam entegrasyonunun kehanetini mümkün buluyoruz (ve Mondrian'ın çalışmasında bu yöndeki ilk adımları görüyoruz) ya da bu entegrasyonu her zamankinden daha uzak görüyoruz, bu durumda onun çalışması başarısız oldu. Ya dikey ve yatay, gerçekten evrenin temel ritimleridir ve Mondrian'ın yapıtları bu evrensel ilkenin uygulanmasıdır ya da ilke başarısız olur ve çalışması bir yanılsamaya dayanıyor. Ancak gerçek şu ki, Mondrian’ın çalışmaları bu teorik çelişkilerin üzerinde canlı ve verimli. Bu yıkımın inşa ettiği yeni alanı algılamazsak, Mondrian'ı yüzeyin, uçağın ve çizginin yok edicisi olarak görmek anlamsızdır.

Aynı şey söylenebilir Vantongerloo veya Pevsner. Vantongerloo'nun bir heykelinin veya bir resminin kökeninde hangi matematiksel denklemlerin bulunduğu önemli değildir, çünkü iş yalnızca doğrudan algısının deneyiminde ritim ve renklerinin “anlamını” sağlar. Pevsner'ın betimleyici geometri figürlerinden yola çıkıp çıkmaması, heykellerinin ürettiği yeni mekânla ve onun aracılığıyla formlarının ortaya çıkardığı kozmik-organik ifadeyle yüzleştiğinde önemsizdir. Sanatsal nesnelerin ve bilimsel araçların ya da sanatçının sezgisi ile fizikçinin ve mühendisin nesnel düşüncesinin bir araya gelme yollarını belirlemek kültürel açıdan ilginç olabilir, ancak estetik açıdan bakıldığında, sanat eseri tam da sahip olduğu şeyler nedeniyle ilgi uyandırıyor. Bu dışsal koşulları aşan - sanat eserinde birleşen ve açığa çıkan varoluşsal anlamlar evreni nedeniyle.

Maleviç “Sanatta saf algı” nın üstünlüğünü fark eden, teorik tanımlarını rasyonalizm ve mekanikizmin sınırlamalarından uzak bir konuma yerleştirerek resimlerinde ona bugün kayda değer bir ilgiyi garanti eden aşkın bir boyut yansıtıyor. Ancak Malevich'in cüretkarlığı, hem figüratif sanata hem de mekanik soyutlamaya aynı anda karşı çıkmasında ona pahalıya mal oldu, çünkü bugüne kadar bazı rasyonalist teorisyenler onu yeni plastik sanatların gerçek anlamını anlamayan bir saf olarak görüyorlar ... Aslında, Malevich, " geometrik ”resim, onun tatminsizliği, rasyonel ve duyusal olanı aşma arzusu, ki bugün inkar edilemez şekilde tezahür ediyor.

Modern insanın karmaşık gerçekliğini yeni plastik sanatların yapısal diliyle ifade etme ihtiyacından doğan Neo-somutizm, bilimciliğin ve pozitivizmin sanatta benimsediği tutumların geçerliliğini reddediyor ve ifade sorununu yeniden ele alarak yeniyi de içine alıyor. Yapıcı, figüratif olmayan sanatın yarattığı “sözel” boyutlar. Akılcılık, sanatı tüm özerklikten mahrum eder ve sanat eserinin aktarılamaz niteliklerini bilimsel nesnellik kavramlarıyla değiştirir. Böylece, sanatta varoluşsal bir anlamla, duygusal ve duygusallıkla bağlantılı olan biçim, mekan, zaman ve yapı kavramları, bilim tarafından teorik uygulamalarıyla karıştırılır. Aslında, bugünün felsefesinin kınadığı önyargılı fikirler adına (M. Merleau-Ponty, E. Cassirer, S. Langer ) - ve Pavlovcu mekanikizmin üstesinden gelen modern biyolojiden başlayarak her alanda çökmekte olan - somut-rasyonalistler, insanı hâlâ makineler arasında bir makine olarak görüyorlar ve sanatı bu teorik gerçekliğin ifadesiyle sınırlamaya çalışıyorlar.

Sanatı ne bir “makine” ne de bir “nesne” olarak değil, bir sözde külliyat, yani gerçekliği unsurlarının dış ilişkilerinde tükenmemiş bir varlık olarak; analitik olarak kendi parçalarına bölünebilmesine rağmen, kendisini yalnızca doğrudan, fenomenolojik bir yaklaşıma tamamen teslim eden bir varlık. Sanat eserinin, bu Dünya'nın dışında yatan bazı erdemlerden dolayı değil, dayandığı maddi mekanizmanın üstesinden geldiğine inanıyoruz: (Gestalt teorisinin amacı olan) bu mekanik ilişkileri aşarak ve kendisi için bir zımni yaratarak onun üstesinden gelir. içinde ilk kez ortaya çıkan anlam (Merleau-Ponty). Sanat eseri için bir benzetme aramak zorunda olsaydık, onu bir makinede veya nesnel olarak alınan nesnelerde bulamazdık, daha ziyade S. Langer ve V. Wleidlé [sic], canlı organizmalarda iddia ediyor. Dahası, bu karşılaştırma estetik organizmanın özgül gerçekliğini ifade etmek için yeterli olmayacaktır.

Sanat eseri, nesnel mekânda bir yer işgal etmekle sınırlı olmadığından - daha ziyade yeni bir anlamlandırmaya dayandırarak onu aştığından - zaman, mekan, biçim, yapı, renk vb. Nesnel nosyonları, onu anlamak için yeterli değildir. "gerçekliğini" tam olarak açıklamak için sanat eseri. Kavramlara boyun eğmeyen bir dünyayı ifade etmek için yeterli bir terminolojinin olmaması, sanat eleştirmenlerini ayrım gözetmeksizin yaratılan işin karmaşıklığına sadakatsiz sözcükler kullanmaya yöneltti. Teknolojinin ve bilimin etkisi burada da ortaya çıkmıştır, öyle ki bugün rolleri tersine dönen bazı sanatçılar, bu terminolojiyle karıştırılarak, bu nesnel kavramlardan yola çıkarak yaratıcı bir yöntem olarak uygulamak için sanat yapmaya çalışmaktadırlar. Kaçınılmaz olarak, bu şekilde çalışan sanatçılar, daha başlamadan önce çalışmalarının sonuçlarını önceden belirleyen bir yöntemle sınırlandırıldıkları için, yalnızca a priori kavramları ortaya koyarlar. Rasyonalist beton sanatçısı, sezgisel yaratımdan kaçınarak, kendisini nesnel bir mekânda objektif bir bedene indirgeyerek, resimleriyle kendisinden ve izleyiciden pek de uyarıcı ve dönüşlü bir tepki talep eder. O, dünyaya sahip olmanın ve kendini ona vermenin bir insan aracı olarak göze değil, bir araç olarak gözle konuşur; makine gözüyle konuşuyor, vücut gözüyle değil.

Sanat yapıtının mekanik mekanı aştığı düşünülürse, neden ve sonuç kavramları içindeki tüm geçerliliği yitirir ve zaman, mekan, biçim ve renk kavramları böyle bir şekilde bütünleştirilir - bu kavramlar gibi varoluştan yoksun oldukları için, işten önce - onlardan parçalanabilecek unsurlar olarak bahsetmenin imkansız olacağı. Neo-somut sanat, bu unsurların mutlak entegrasyonunu onaylayarak, Mondrian, Malevich, Pevsner, Gabo, Sofia Taeuber-Arp'ın birçok eserinde tezahür eden, "geometrik" kelime hazinesinin karmaşık insan gerçekliklerinin ifadesini üstlenme yeteneğini garanti eder. vb. Zaman zaman bu sanatçılar mekanik form kavramını ifade edici formla karıştırdılarsa, sanat dilinde bu sözde geometrik formların, geometrinin araçları haline gelmek için geometrinin nesnel karakterini yitirdiğini açıklığa kavuşturmak önemlidir. hayal gücü. Gestalt teorisi, hala nedensellik kavramına dayalı bir psikoloji olması nedeniyle, mekân ve formun nedensel olarak tanımlanabilir gerçekliklerini çözen ve bunları zaman olarak, işin mekansalleşmesi olarak sunan olguyu anlamamıza yardımcı olmada yetersiz kalmaktadır. “Eserin mekânsallaşması” ile kastedilen, kendisini sürekli olarak mevcut kılıyor, her zaman onu yaratan ve dolayısıyla da kaynağı olan dürtüyü yeniden kazanıyor. Ve eğer bu açıklama bizi aynı şekilde gerçeğin ilk - tam - deneyimine götürüyorsa, bunun nedeni neo-beton sanatının bu deneyimi canlandırmaktan başka bir şey aramamasıdır. Neo-somut sanat, yeni bir ifade alanı yaratır.

Bu konum, somut şiirde resmin aynı mekanik nesnelciliğini mahkum eden neo-somut şiir için de aynı derecede geçerlidir. Akılcı somut şairler, makinenin taklidini de kendi sanatlarına bir ideal olarak yerleştirdiler. Onlar için de uzay ve zaman nesne-sözcükler arasındaki dış ilişkilerdir. Şimdi, eğer durum buysa, sayfa bir grafik boşluğuna ve kelime de o alanın bir öğesine indirgenir. Resimde olduğu gibi, buradaki görsel optik olana indirgenmiştir ve şiir grafik boyutunu aşmaz. Neo-somut şiir, bu tür sahte kavramları reddeder ve dilin doğasına sadık kalarak, şiiri geçici bir varlık olarak yeniden onaylar. Zaman ve mekanda kelime, karmaşık anlamlandırma yapısını ortaya çıkarır. Neo-somut şiirde sayfa, sözlü zamanın mekansallaşmasıdır: duraklama, sessizlik, zamandır. Açıktır ki, söylemsel şiiri karakterize eden zaman kavramına geri dönme meselesi değildir; çünkü söylemsel şiirde dil art arda akarken, somut şiirde dil süre içinde açılır. Bu nedenle, kelimeyi nesne olarak gören ve salt optik bir sinyale dönüştüren akılcı somutlaştırmanın aksine, neo-somut şiir onu “fiil”, yani gerçeğin insan sunum tarzına geri döndürür. Neo-somut şiirde dil kaymaz, aksine kalır.

Karşılığında, ifade deneyleri için yeni bir alan açan neo-somut düzyazı, dili akış olarak kurtarır, sözdizimsel olumsallıklarının üstesinden gelir ve şimdiye kadar hatalı bir şekilde şiir olarak kabul edilen bazı çözümlere yeni, daha tam anlam verir. Bu, şiirde olduğu gibi resimde, heykel ve baskıresimde olduğu gibi düzyazıda da, neo-beton sanatın objektif bilgi (bilim) ve pratik bilgi (etik, politika, endüstri vb.) Karşısında sanatsal yaratımın bağımsızlığını yeniden tasdik etmesinin yoludur. .

Bu Birinci Neo-somut Sergiye katılanlar bir "grup" oluşturmuyor. Dogmatik ilkelerle birleşmiş değiller. Çeşitli alanlardaki keşiflerinin apaçık yakınlığı onları bir araya getirmiş ve burada buluşmalarına neden olmuştur. Onları zorunlu kılan bağlılık, her birini, her şeyden önce, bireysel deneyimlerine bağlıyor; onları bir araya getiren derin yakınlık sürdüğü müddetçe bir arada kalacaklar.

— Amilcar de Castro – Ferreira Gullar – Franz Weissmann – Lygia Clark – Lygia Pape – Reynaldo Jardim – Theon Spanudis. Rio de Janeiro, Mart 1959^{[9]:442–443}

Seçilmiş sanat eserleri

• Hélio Oiticica, Buluşlar, 1959, 30 x 30 cm ahşap plakalar. Oiticica, "resimle diyalog halinde kalarak resmin kısıtlamalarından kaçmak" için renk unsurunu kullanmaya çalıştı ve Buluşlarının ışığı basitçe göstermek yerine somutlaştırmasını istedi.^[6]
• Lygia Clark, Koza, 1959, metal. Clark, "izleyiciye doğru resimsel desteği" açmak için bir parça metali kesti ve düzensiz bir şekilde katladı.^[6] Bu çalışma, izleyicinin biçim ve mekan arasındaki gerilimle başa çıkmasını sağladı.
  • Koza yok. 2 -de Modern Sanat Müzesi (1959)
• Lygia Pape, Yaratılış Kitabı, 1959, 30 x 30 cm sayfalar bir araya getirildi. Bu kitap, izleyicinin öznelliği ve yorumundan yararlanan bir yaratılış hikayesi olarak hizmet etti.^[10]

Neo-Beton sanat sergileri

• 1959: Bienal, São Paulo
• 1959: Exposição Neoconcreta, Bahia
• 1960: II Exposição NeoconcretaRio de Janeiro
• 1960: Venedik Bienali, Venedik
• 1960: Konkrete Kunst, Zürih
• 1961: Bienal, São Paulo
• 1961: Exposição Neoconcreta, São Paulo

daha fazla okuma

• Favaretto, Celso Fernando; Oiticica, Hélio (1992). Invenção de Hélio Oiticica (Portekizcede). São Paulo: Edusp Ed. da Univ. de São Paulo. ISBN  978-8-531-40065-0. OCLC  29791456.
• Suárez, Osbel (sergi konsepti ve misafir küratör); Garcia, María Amalia; Agnew, Michael (çeviriler) (2011). Witschey, Erica; Fundación Juan March (editörler). Soğuk Amerika: Latin Amerika'da Geometrik Soyutlama (1934-1973) (Sergi kataloğu). Madrid: Fundación Juan March. ISBN  978-84-7075-588-0. OCLC  707460289. Vikiveri ( ) - Sergi kataloğu Soğuk Amerika, Latin Amerika'da Geometrik Soyutlama (1934-1973), Fundación Juan Mart, Madrid, 11 Şubat-15 Mayıs 2011
• Suárez, Osbel (sergi konsepti ve misafir küratör); Garcia, María Amalia; Agnew, Michael (çeviriler) (2011). Witschey, Erica; Fundación Juan March (editörler). América fría. La abstracción geométrica en Latinoamerica (1934–1973) (Sergi kataloğu) (ispanyolca'da). Madrid: Fundación Juan March. ISBN  978-8-470-75586-6. OCLC  810113820. Vikiveri ( ) - Folleto de la expoción celebada América fría. La abstracción geométrica en Latinoamerica (1934–1973) en la Fundación Juan March en Madrid del 11 de febrero al 15 de mayo de 2011
• Olivier Berggruen, ed., Formla Oynamak: Brezilya'dan Yeni Beton Sanatı (New York: Dickinson Roundell, 2011). (Berggruen'in makalelerini içerir ve Yve-Alain Bois.)

Referanslar