Pakistan'da mezhepsel şiddet - Sectarian violence in Pakistan

Pakistan'da mezhepsel şiddet
Bir bölümü Terörizme Karşı Savaş
Tarih1947 – mevcut
(73 yıl)
yer
 Pakistan
SonuçDevam ediyor (Düşük seviye)
Suçlular

Aşırılıkçı, Terörist Gruplar

Savunmacılar
Pakistan Pakistan

Kurbanlar:

Kayıplar ve kayıplar
1947'den beri Pakistan'da militanlar tarafından on binlerce Şii öldürüldü.[2][3][4][5]

Pakistan'da mezhepsel şiddet insanlara ve yerlere yönelik saldırıları ve karşı saldırıları ifade eder. Pakistan genellikle dini aşırılık yanlısı bir grup olan hedefin mezhebine yönelik düşmanlıkla motive edilir. Pakistan'daki hedefler şunları içerir: Şii, Barelvis, Sünniler,[6] Sufiler, Ahmadis ve küçük gruplar Deobandis. Pakistan'da 1987-2007 yılları arasında Şii-Sünni mezhep saldırılarında 4.000 kadar insanın öldürüldüğü tahmin ediliyor.[7] Ve 2008'den beri binlerce Şii, Sünni aşırılık yanlıları tarafından öldürüldü. İnsan Hakları İzleme Örgütü (HRW).[8] Pakistan'daki saldırıların önemli bir yönü, militanların genellikle Sünni ve Şii ibadetlerini hedef almasıdır. yerler namaz sırasında ölümleri en üst düzeye çıkarmak ve "saldırılarının dini boyutlarını vurgulamak" için.[9]İnsan Hakları İzleme Örgütü ayrıca 2011 ve 2012'de Pakistan'daki azınlık grupları Hindular, Ahmedi ve Hıristiyanların "ülkede eşi görülmemiş bir güvensizlik ve zulümle karşı karşıya olduklarını" belirtiyor.[10][11] Sufi tapınaklarına saldırılar Selefiler ayrıca bildirildi.[12][13]

Ülkedeki mezhepsel şiddetten sorumlu tutulanlar arasında çoğunlukla Sünni militan gruplar var. Sipah-e-Sahaba, Tehrik-e-Taliban Pakistan,[14] Jundallah (bağlı kuruluşları Irak İslam Devleti ve Levant ).[9] Tehrik-i-Taliban Pakistan İnsan Hakları İzleme Örgütü'ne göre Şiilere yönelik "saldırıların çoğunun sorumluluğunu üstlendi".[8] Taliban militan grupları da Şiilere yönelik saldırılardan sorumlu tutuluyor. Barelvis ve Sufiler.[15][16]

Dinler ve mezhepler

Şii ve Sünni

Pakistan'daki en büyük iki dini grubun büyüklüklerine ilişkin tahminler değişiklik gösteriyor. Göre Kongre Kütüphanesi, Pew Araştırma Merkezi, Oxford Üniversitesi, CIA Rapor ve diğer uzmanlar, taraftarları Pakistan'da Şii İslam ülkenin toplam nüfusunun% 15-20'sini oluşturmaktadır.[17][18][19][20][21][22][23][24] kalan% 77[25][26][27][28][29] vardır Sünni.

Hindistan gibi Pakistan'ın da en az 16 milyon Şii'ye sahip olduğu söyleniyor.[30][31][32] Küresel olarak, Şii İslam % 10–20 oluşturur[33][34][35][36][37] toplamın Müslümanlar kalan% 80-% 90 pratik Sünni İslam.[38] Sünnilerin çoğunluğu Barelvi okulu% 15-25 takip etmektedir. Deobandi hukuk okulu.[39][40]

Ahmedi ve Sünni

Nüfusun tahmini olarak% 0.22-2.2'si Ahmedi,[41] Sünni aşırılık yanlısı grupların baskısı nedeniyle kendilerini Müslüman olarak görmelerine rağmen, 1974 anayasa değişikliği ile 'gayrimüslim' olarak nitelendirilenler.[42]

Diğer gruplar

Hinduizm 1998 Sayımına göre Pakistan'da İslam'dan sonra ikinci en büyük din.[43] Müslüman olmayan dinler de şunları içerir: Hıristiyanlık, 2005 yılı itibariyle 2.800.000 (% 1.6) üyesi olan.[44] Bahá'í İnanç 30.000 talep, ardından Sihler, Budistler ve Parsis, her biri 20.000 taraftarı olduğunu iddia ediyor,[45] ve çok küçük bir topluluk Jainler.

Barelvis

Barelvis Sünni mezhep içinde çoğunluğu oluştururken, Deobandiler% 15-25. Ancak Barelvis, Pakistan'daki Deobandi grupları tarafından hedef alındı ​​ve öldürüldü. TTP, SSP, LeJ vb.[46] İntihar saldırıları, vandalizm ve Barelvi hareketindekiler için kutsal kabul edilen yerlerin yok edilmesi Deobandi aşırılıkçı gruplar tarafından gerçekleştirildi. Buna saldırı, imha ve vandalizm dahildir. Veri Darbar lahor'da, Abdullah Shah Ghazi's Karaçi'de mezar, Belucistan'da Khal Magasi ve Rahman Baba'nın Peşaver'deki mezar.[46] Çeşitli Barelvi liderlerinin öldürülmesi de Deobandi teröristleri tarafından işlendi.[46]

Barelvi din adamları, çeşitli alanlarda kendilerine karşı bir önyargı olduğunu iddia ediyorlar. Pakistan gibi kuruluşlar DHA, atama eğilimi gösteren Deobandi İmamlar Barelvi'ler yerine konut komplekslerindeki camiler için. Gibi tarihi yerler Badshahi Mescidi Ayrıca, Barelvi din adamları tarafından Barelvis'e karşı önyargı için kanıt olarak kullanılan bir gerçek olan Deobandi İmamları da var. Pakistan.[47][48] Milade Mustafa Refah Derneği DHA'nın Diyanet İşleri Başkanlığı'nın İnsan Kaynaklarına müdahale ettiğini ileri sürdü. Deobandi imamlarının konut komplekslerinde cami olarak seçilmesini sağlamak.[48]

Nisan 2006'da, önde gelen iki Barelvi kıyafetinin tüm liderliği, Sünni Tahreek ve Cemaat Ehl-i Sünnet bombalı saldırıda öldü Nishtar Parkı bombalaması Pakistan'ın en büyük şehri ve iş merkezinde Karaçi.[49][50]12 Haziran 2009'da, Sarfraz Ahmed Naeemi Barelvi mezhebinin önde gelen bir din adamı ve açık sözlü eleştirmeni Tehrik-i-Taliban Pakistan intihar saldırısında öldürüldü.[51] 2005 ve 2010 yılları arasında, yüzlerce Barelvi mezhebi üyesi, farklı dini tapınaklarda 70'den fazla intihar saldırısında öldürüldü.[52]

Deobandis

Deobandis, Barelvis'e karşı bir önyargı olduğunu iddia etti. Pencap Hükümeti.[53]Aralık 2011'de Deobandi din adamları, son 3 yılda camilerinden 19'unun Barelvis tarafından yasadışı olarak işgal edildiğini söyledi. Ayrıca iddia ettiler Pakistan istihbarat teşkilatları takipçilerini taciz ediyorlardı ve sonuç olarak bir toplantıyı boykot ediyorlardı. Muharrem Müslüman mezhepler arasındaki uyumu teşvik etmek.[53]

18 Mayıs 2000'de önde gelen Deobandi lideri ve bilgin Molla Muhammed Yusuf Ludhianvi Pakistan'ın en büyük Deobandi seminerlerinden birinde öğretmenlik yapan Jamia Uloom-ul-Islamia kimliği belirsiz saldırganlar tarafından vurularak öldürüldü Karaçi, şüpheli hedefli mezhep cinayetinde.[54]

30 Mayıs 2004 tarihinde, din âlim Müftüsü Nizamuddin Shamzai Şeyh el-hadisi Jamia Uloom-ul-Islamia Karaçi'de suikasta kurban gitti.[55]

22 Mart 2020'de, Deobandi hareketinin önde gelen entelektüel lideri ve din bilginine suikast girişiminde bulunuldu. Müftü Muhammed Taki Usmani hayatta kaldı.[56]

10 Ekim 2020'de, önde gelen din bilgini Mevlana Muhammed Adil Han, başı Jamia Farooqia kimliği belirsiz saldırganlar tarafından vurularak öldürüldü Karaçi bariz mezhepsel şiddet içinde.[57][58]

Şiiler

Şiiler Pakistan hükümeti tarafından 1948'den beri ayrımcılık yapıldığını iddia ederek, Sünniler iş, resmi pozisyonlar ve adalet yönetiminde tercih edilir.[59][60]

Zia-ül-Hak

5 Temmuz 1977'de, Genel Zia-ul-Haq açtı darbe.[61] Ziya ül Hak'ın darbesinden önceki bir veya iki yıl içinde, selefi, sol görüşlü Başbakan Zulfikar Ali Butto direnişçi bayrağı altında birleşen güçlü bir muhalefetle karşılaşmıştı. Nizam-e-Mustafa[62] ("Kuralı peygamber "). Hareketin destekçilerine göre, temelli bir İslam devleti kurulması şeriat hukuk, İslami peygamber Muhammed'in Müslümanları yönettiği İslam'ın ilk günlerinin adalet ve başarıya dönüşü anlamına gelir.[63] Butto aynı zamanda sokak İslamlaşmasının gelgitini durdurmak için çağrıda bulundu ve Müslümanlar, gece kulüpleri ve at yarışları tarafından şarap içilmesini ve satışını yasakladı.[63][64]

Ziya-ül-Hak kendisini bir İslam devleti kurmaya ve şeriat yasa.[63] Zia ayrı Şeriat adli mahkemeleri kurdu[65] ve mahkeme bankları[66][67] hukuki davaları İslami doktrin kullanarak yargılamak.[68] Pakistan yasalarına yeni cezai suçlar (zina, zina ve küfür türleri) ve yeni cezalar (kırbaçlama, ampütasyon ve taşlayarak öldürme) eklendi. Faiz banka hesapları için ödemeler, "kar ve zarar" ödemeleri ile değiştirildi. Zekât hayırsever bağışlar yıllık% 2,5 vergi haline geldi. İslami olmayan materyalleri ortadan kaldırmak için okul kitapları ve kütüphaneleri elden geçirildi.[69] Ofisler, okullar ve fabrikaların ibadet yeri sunmaları gerekiyordu.[70] Zia, Ulema (İslam din adamları) ve İslami partiler,[68] muhafazakar bilim adamları televizyonda fikstür haline gelirken.[70] Binlerce aktivist Cemaat-e-İslami parti, onun vefatından sonra da gündeminin devamını sağlamak için hükümet görevlerine atandı.[63][68][71][72] Muhafazakar Ulema (İslam alimleri) eklendi İslam İdeolojisi Konseyi.[66] İçin ayrı seçmenler Hindular ve Hıristiyanlar Hıristiyan ve Hindu liderler ülkenin siyasi sürecinden dışlandıklarını düşündüklerinden şikayet etmelerine rağmen 1985 yılında kurulmuştur.[73]

Zia'nın devleti İslamileştirmeyi destekledi Pakistan'da mezhep ayrımlarını artırdı Sünniler ve Şiiler (Zia'nın Şii karşıtı politikaları nedeniyle)[74] ve ayrıca arasında Deobandis ve Barelvis.[75] Büyük çoğunluğu Barelvis Pakistan'ın kurulmasını destekledi,[76] ve Barelvi Ulema ayrıca fetvalar vermiştir. Pakistan Hareketi 1946 seçimleri sırasında,[77][78] ama ironik bir şekilde Pakistan'daki İslami devlet siyaseti çoğunlukla Deobandi'den (ve daha sonra Ehl-i Hadis'ten) yanaydı.Selefi ) kurumlar.[79] Bu, yalnızca birkaçının (etkili olmasına rağmen) Deobandi din adamları desteklemişti Pakistan Hareketi.[79] Zia-ül-Hak arasında güçlü bir ittifak oluşturdu askeri ve Deobandi kurumları.[79]

İlk Şiddet

İçinde Therhi Katliamı Haziran 1963 günü Aşure, bir Deobandi Sunni Medrese 118 Şiaya saldırdı ve öldürdü ve bir Taziya ve Imambargah içinde Therhi, Sindh eyaleti. Birçoğu diri diri yakılırken diğerleri katledilirken et dilimleme ve Palalar.[80]

Cumhurbaşkanlığı döneminde Şiilere yönelik saldırılar arttı Zia-ül-Hak,[59] Pakistan'daki ilk büyük mezhep ayaklanmaları 1983'te Karaçi ve daha sonra yayılıyor Lahor ve Belucistan.[81] Mezhepsel şiddet, Muharrem her yıl arasında mezhepsel şiddetle Sünniler ve Şiiler 1986 yılında Paraşinar.[81] Ünlü bir olayda, 1988 Gilgit Katliamı, Usame bin Ladin -Led Sünni aşiretler saldırıya uğradı, katledildi ve tecavüz etti Şii siviller Gilgit tarafından indüklendikten sonra Pakistan Ordusu bastırmak Şii ayaklanma Gilgit.[82][83][84][85][86]

Devletin organize ettiği şiddet

Ziya-ül-Hak’ın politikaları, Şii Pakistanlılara karşı sürekli bir şiddet durumunu meşrulaştırdı. İran veya Irak'taki hac ziyaretlerinden dönen bu Şiiler, "savaşçı" iddiasıyla gözaltına alındı, sorgulandı ve defalarca zorla ortadan kayboldu. Yurt dışından dönen Sünni cihatçılara böyle bir muamele uygulanmadı.[87]

Olası dış finansman

Bazıları bunu iddia ediyor Basra Körfezi Özellikle Arap devletleri Suudi Arabistan, radikal aşırılık yanlısı Sünnileri finanse ederek gerilimi artırıyordu. Wikileaks bunu bildirdi 100 milyon ABD doları aşırılık yanlılarına yetenekli Vahhabi Güney Pencap'ta Suudi Arabistan gibi dış ülkelerden vaizler. Güney Pencap, LEJ gibi aktif aşırılık yanlısı Sünni grupları ve Tehrike Taliban ve El Kaide gibi onların hayırseverlerini içeriyor.[88]

Pakistan'da mezhepsel şiddet yeni bir fenomendir (1970'lerin sonlarında başlayıp 1980'lerin ortasında önemli ölçüde artmaktadır) ve ülke tarihinin çoğu boyunca farklı mezheplerden insanların barış içinde bir arada yaşadıkları. Mezhepçiliğin gelişmesi, yaygın olarak Arap devletlerinin ve Pakistan içindeki diğer dış güçlerin köktenci ağlara milyonlarca dolar fon sağlamasının bir sonucu olarak kabul ediliyor.[89]

Pakistan'da herkes tarafından tanınan bir gerçek, ülke halkının mezhepçi fikirli olmadığıdır. Pakistan'ı cihat ele geçirmeden ve aşırılık yanlısı din adamları tehdit etmeden önce, mezhepler arasında hatırı sayılır bir uyum vardı. Muharrem mezhepsel şiddet ve kargaşa mevsimi değildi. Bugün dünya, din adamları arasında mezhepçi duygunun yoğunlaşmasının, aslında Pakistan'ın Pakistan mahallesinden taşınan bir savaşın sonucu olduğunu anlıyor. Körfez.

2000–2010

2000 yılından beri 2.000'den fazla Şii Hazara birçok kadın ve çocuk dahil olmak üzere topluluk üyeleri tarafından gerçekleştirilen saldırılarda öldürüldü veya yaralandı. El Kaide ve Taliban güneybatı kasabasında Quetta. Gilgit, Baltistan, Parachinar ve Chelas gibi Pakistan'ın kuzey bölgelerinde yüzlerce Şii Müslüman öldürüldü. Şiddet 11 Eylül 2001'den hemen sonra daha da kötüleşti ve Taliban'ın Afganistan.[91]

2002 yılında, Quetta'da 12 Şii Hazara polis öğrencisi vurularak öldürüldü.

2003 Temmuz ayında, Quetta'da Cuma namazı sırasında ana Şii Camii saldırıya uğradı ve 53 kişi öldü.[92]

2 Mart 2004'te, Quetta'daki Liaquat Çarşısı'nda Şii Müslümanlar alayının rakip Sünni aşırılık yanlıları tarafından saldırıya uğraması sonucu en az 42 kişi öldü ve 100'den fazla kişi yaralandı.[93]

7 Mayıs 2004'te, Karaçi'deki Hyderi Camii'nde düzenlenen intihar saldırısında 16 Şii tapan öldürüldü ve 200 kişi yaralandı.[92]

31 Mayıs 2004 tarihinde, Şii bir camide düzenlenen intihar saldırısında 25 kişi öldü ve 34 kişi yaralandı. MA Jinnah Yolu Karaçi'de akşam namazı sırasında.[92]

1 Ekim 2004 tarihinde, Punjab eyaleti, Sialkot'taki bir Şii camiinde Cuma namazı sırasında düzenlenen intihar saldırısında 32 kişi öldü ve 75 kişi yaralandı.[92]

2006'da mezhepsel şiddet 300 kişinin ölümüne yol açtı.[94] Nisan 2006'da Karaçi, bir Barelvi toplantısına bombalı saldırı Muhammed'in doğum gününü kutlarken, en az 57 kişiyi öldürdü. Sünni Tahreek.[95][96]

28 Aralık 2009'da 40 kadar Şii öldürüldü. Karaçi'de bariz bir intihar saldırısı. Bombacı bir Şii'ye saldırdı alay işaretlemek için yapıldı Aşure.[97] Haziran 2010'dan beri Karaçi'de Sipah-e-Sahaba yedi masum seyirci ve entelektüelin hedef olarak öldürülmesine karıştı; hepsi ... Twelver Şii Müslüman topluluğu. Eyalet başkentinde mezhep isyanları ve doktorların hedefli öldürülmesi, mevcut demokratik sisteme dikkat çekti. Karaçi, 1980'lerin başında, o zamanki Başkan Ziya-ül-Hak iktidardayken benzer mezhepsel gerilimlere tanık olmuştu. O yılların askeri rejimi, bazı grupları iktidarını güçlendirmek için desteklemişti ve Karaçi mezhep ayaklanmalarından sonra en kötü durumu yaşadı. Şii-Sünni çatışmaları şehrin aynı kesiminden Yeni Karaçi'deki Godra Kolonisi'nden küçük bir olaydan sonra başlamış ve ardından çatışmalar tüm şehri sarmıştır.

Eylül 2010'un başlarında, Pakistan'ın farklı bölgelerinde üç ayrı saldırı bildirildi. İlki, 1 Eylül'de Lahor'da alay sırasında en az 38 Şii öldürüldü ve 160 kişi yaralandı. İkinci saldırının da ... Mardan, Hedeflenen Ahmadiyyas ve en az bir kişi öldürüldü. Üçüncü 3 Eylül'de Quetta şehrinde meydana geldi ve 73 kişiyi öldürdü[98] sırasında Kudüs Günü alay.[99]

16 Aralık'ta, aşiret bölgesi yakınlarındaki Khyber Pakhtunkhwa (KP) Eyaletindeki Şii ve Sünni topluluklar arasındaki mezhep çatışmalarının parlama noktası olan Hangu kasabasında, aralarında kadın ve çocukların da bulunduğu bir havan saldırısı, dokuz kişinin ölümüne neden oldu. Aynı gün başka bir saldırıda da KP vilayetinin başkenti Peşaver'de 1 çocuk öldü, 28 kişi yaralandı. Şii Müslümanlar Aşure'yi işaretledi.[100]

2011–2013

20 Eylül 2011 Mastung otobüsü çekimi içinde seyahat eden bir otobüs Mastung Bölgesi şehrinin yakınında Quetta içinde Pakistan Bölgesi Belucistan saldırıya uğradı ve en az 26 kişi öldü. Kurbanlar Şii Müslüman hacılar Hazara topluluk, saldırının bir hedefli öldürme mezhep doğası.[101] Lashkar-e-Jhangvi, bir Deobandi örgütü saldırının sorumluluğunu üstlendi.[102]

İçinde Şubat 2012 Kohistan Shia Katliamı 18 Şii Müslüman sakini Gilgit-Baltistan Rawalpindi, Pencap'tan Gilgit'e otobüsle seyahat ederken Pakistan'daki Gilgit Baltistan öldü. Otobüsler Kohistan'da durduruldu ve kurbanlar dini aidiyetlerinden dolayı askeri üniforma giymiş kişiler tarafından öldürüldü. Ölenlerde üç çocuk bulunurken, otobüsteki diğer 27 yolcu kurtuldu.

Açık 16 Ağustos 2012 Gilgit'e giden dört otobüs ve Ramazan Bayramı festivaller durduruldu. Yirmi beş Şii yolcu kimlik kartları ile teşhis edildi, diğer yolculardan ayrıldı ve vurularak öldürüldü.[103] Saldırının sorumluluğunu El Kaide bağlantılı Sünni Müslüman militanlar üstlendi. Sünni Taliban liderlik grubuna ev sahipliği yapan Quetta kasabasında üç Şii Hazara topluluğu vurularak öldürüldü. Quetta Shura.

Göre Pakistan İnsan Hakları Komisyonu 2013'te 200'den fazla mezhep saldırısında yaklaşık 700 Şii öldürüldü ve 1000'den fazla kişi yaralandı.[104]

10 Ocak 2013 tarihinde, Pakistan'ın güneybatısındaki şehir Quetta ve kuzeyde Swat Vadisi toplam 130 kişiyi öldürdü ve en az 270 kişiyi yaraladı.

10 Ocak 2013 Perşembe günü polis karakolu ve Şii Camii yakınındaki bir bilardo kulübünde bomba patlaması meydana geldi. Başkent Polis Memuru Mir Zubair Mehmood, "Önce intihar saldırısı yapıldı, ardından Alamdar Yolu'nda bir arabaya bomba atıldı" dedi. Bomba akşam 8: 50'de patladı. Yerel zaman. Polis, kurtarma ekipleri ve basın mensupları patlama alanına koşarken, sahanın yakınında park halindeki bir araca yerleştirilen başka bir bomba patlayarak daha da fazla sayıda can kaybına neden oldu. İkinci ikiz bombalı saldırıda 100'den fazla kişi öldü ve 121 kişi yaralandı.Hükümet tarafından yasaklanan aşırılık yanlısı terörist grup Lashkae-e-jhangvi (LEJ) tüm patlamaların sorumluluğunu üstlendi. LEJ, Ehl-i Sünnet Vel Cemat adı altında örgütlenmiştir ve örgütün lideri aşırılık yanlısı Selefi rahip Ahmed Ludhanvi'dir.

Bomba patlamasında ölenlerin aile üyeleri, failler kovuşturulmadıkça, ordu Quetta kentinin güvenliğini sağlayıp ele geçirmedikçe ve saldırganlar Şii Müslümanları öldürmeyi bırakmadıkça ölüleri gömmeyi reddetti. Protestocular hem Cuma hem de Cumartesi günü Lahor, Karaçi ve İslamabad da dahil olmak üzere diğer şehirlerde onlarla dayanışma içinde oturma eylemi düzenlediler. Kanada ve Avustralya gibi Şii nüfuslu ülkelere ek olarak Londra'daki Pakistan büyükelçiliği ve Birmingham Konsolosluğu dışında da protestolar düzenlendi. İslami gelenek, ölülerin bir an önce gömülmesi gerektiğini belirtir; cenazeyi ertelemek, öldürülen deneyimin ailelerinin acının ve ıstırabının simgesidir.

Quetta Market bombalaması

16 Şubat 2013 Cumartesi günü, Quetta'daki bir bakkal dükkanında patlayan bombanın ardından en az 90 kişinin öldüğü ve 180 kişinin yaralandığı bildirildi. Ölüm sayısı daha sonra 113'e yükseldi.[105] Terörist grup Lashkar-e-Jhangvi saldırının sorumluluğunu üstlendi. Başbakan Raja Pervaiz Eşref, "Hükümet bu tür alçakça eylemlerle mücadele etmeye ve suçluları adalete teslim etmeye kararlıydı" dedi. Uzaktan kumandalı bomba bir su tankerinde saklandı ve kasabanın ana pazarına, bir dil okuluna ve bir bilgisayar merkezine girdi. Cumartesi öğleden sonra meydana gelen patlama anında, başta kadınlar olmak üzere düzinelerce insan akşam yemeği için alışveriş yapıyor ve çocuklar derslerden ayrılıyordu. Quetta polis şefi Mir Zubia Mehmood, patlayıcının Ocak saldırısında kullanılan patlayıcılardan daha büyük olan 1000 kg ağırlığında olduğunu söyledi.[106][107][108][109]

Hedeflenen cinayetler

18 Şubat 2013 tarihinde, kimliği belirsiz bir kişi, Dr.Syed Ali Haider ve 11 yaşındaki oğlunu, arabalarında araba sürerken vurarak öldürdü. Gulberg Lahor bölgesi. Haider, başından altı kez vuruldu ve oğlu bir kez başından vurulurken anında öldü ve daha sonra hastanede öldü. Haider, önde gelen bir vitreo-retina cerrahıydı ve aynı zamanda Shaukat Khanum Memorial Güven Hastanesi. Amcasına göre, "kişisel bir düşmanlığı" yoktu ve Şii topluluğuna ait olduğu için öldürülmesi mezhep kaynaklıydı. Bu cinayetler geniş çapta kınandı.[110][111]

Karaçi bombardımanı

3 Mart 2013 tarihinde, Karaçi kentinde Abbas Kasabası bölgesinde meydana gelen güçlü bir bomba 45 kişiyi öldürdü ve 150 kişiyi yaraladı. Bomba, insanlar duadan ayrılırken bir Şii Camii'nin önünde patladı. Patlama binayı tahrip etti, diğer binaları ateşe verdi ve şehirde elektrik kesintisine neden oldu. İnsan hakları grubu Pakistan hükümetini bombalama olaylarına "görmezden gelmekle" suçladı.[112][113][114][115]

Paraşinar ikiz pazar bombalaması

26 Temmuz 2013 Cuma günü, iki grup bomba patlaması meydana geldi. Paraşinar, Kurram kabile Teşkilatı'nın ana şehri. Patlamada 60 kişi öldü ve en az 187 kişi yaralandı.[116] İlk bomba patlaması, insanlar orucun açılışına hazırlanmak için yiyecek satın almakla meşgulken Paraşinar pazarını vurdu. İkinci bomba bir yol kenarında patladı. Olayı Ansar-ul-mücahit adlı bir terör örgütü üstlendi.[117] Ebu Başer sözcüsü bir haber kanalına yaptığı açıklamada, saldırıların Suriye ve Irak'taki Sünni Müslümanlardan intikam almak için yapıldığını söyledi. "Pakistan'daki Şii topluluğuna karşı daha benzer saldırılar planladık." İkiz bombalama alanını ziyaret eden Syed Jamal Shan, Ekspres Tribün'e yaptığı açıklamada, "Patlama, insanlar için alışveriş yaparken meydana geldi. iftar. Her tarafa kan ve insan eti parçaları saçılmıştı. "Şii din adamları ve liderler, Swat vadisindekine benzer ikiz patlamaların faillerine karşı askeri harekat talep ettiler. Aşağı Hurram Teşkilatı'nda yaşayan altı Sünni kabilenin yaşlıları üzüntülerini dile getirdi. Olay üzerine bombalama mağdurları ile dayanışma göstermek için, Sünni yaşlılar trajedi üzerinden paylaştıkları acıları dile getirdi.[kaynak belirtilmeli ]

Ashoura şiddeti

Şii alayı sırasında Ashoura Kasım ayında şiddet Rawalpindi Ashoura alayı bir Sünni camiinin önünden geçerken sokağa çıkma yasağına yol açtı. Sokağa çıkma yasağı kaldırıldı, ancak şiddet devam etti ve sokağa çıkma yasağı yeniden uygulandı. Sünni ruhban okulu öğrencisi pazarları yakarken, 8 şii ve yoldan geçen biri öldü ve 50 kişi yaralandı. Askerlerin kanun ve düzeni sağlamaları için çağrıldığı Multan ve Chishtian'da da şiddet patlak verdi. Chishtian'da bir Şii cami kısmen hasar gördü ve Sünniler onları yakınca birkaç dükkan yıkıldı. Silahlı grup tarafından en az altı imambargah ve şii cami yakıldı. Sipah-e-Sahaba Pakistan Aşure gecesi. Imambargah Hifazat Ali Shah, Bohar Bazar, Rawalpindi yakıldı ve Zuljinah (Horse) öldürüldü.[118][119]

Bu şiddetin ardından Kohat'ta en az üç kişi öldürüldü ve ordu kontrolü sağlamak için çağrıldı. Bu olayda Sünni silahlı grup Ehl-i Sünnet Vel Cemaati 18 Kasım'da Rawalpindi'yi protesto etmek için bir miting düzenledi; Ölümler daha sonra Ehl-i Sünnet Vel Cemaat'in teröristlerinin bir Şii camiinin yanına ateş etmesinden sonra gerçekleşti.[120]

Aynı gün Rawalpindi'de 23 Şii intihar saldırısında öldürüldü.[103] Bir uçakta patlayan bombanın ardından 8 kişi öldü ve çok sayıda kişi yaralandı. Ashoura alay Dera İsmail Han ve birkaç kişi de bir Karaçi bombalamasında.[103]

2014

Pak-İran sınırı Hacı cinayetleri

Pakistan-İran sınırına yakın bir restoranda düzenlenen silahlı intihar saldırısında en az 23 kişi öldü, yedi kişi yaralandı. Bu insanların çoğunun ya da tamamının İran'dan gelen Şii Hacılar olduğuna inanılıyor. Silahlı adamların şehirdeki otelleri hedef aldığını söylüyorlar. Taftan, Belucistan İran'dan döndükten sonra hacıların kaldığı vilayet. Son yıllarda Sünni militanların Pakistan'ın Şii toplumuna düzenlediği bir dizi kanlı saldırıya tanık olunmuştur.[121][122]

Shikarpur Camii bomba patlaması

30 Ocak 2015 Cuma günü, Pakistan'ın Shikarpur kentindeki bir Şii camiinde meydana gelen bombalı saldırıda 60'tan fazla kişi öldü. Saldırının sorumluluğunu militan grup Jundullah üstlendi.[123]

Polis nezaretinde Şii bir adam öldürülüyor

Balta kullanan bir polis memuru, Hz.Muhammed'in arkadaşlarına hakaret ederek küfür ettiğini iddia ederek gözaltındayken Şii bir adamı öldürdü.[124]

2015

Lahor kilise bombalaması

15 Mart 2015 tarihinde, Lahor bombalandı sırasında Pazar hizmetleri,[125] 15 kişiyi öldürdü ve yetmiş kişiyi yaraladı.[126][127]

2015 Karaçi otobüs çekimi

13 Mayıs 2015 tarihinde silahlı saldırı yakınında seyahat eden bir otobüste Karaçi en az 45 kişi öldü. Kurbanların çoğu, İsmaili Şii azınlık, saldırının bir hedefli öldürme mezhep doğası.

2016

4 Ekim-2016'da, iki motosikletçinin Hazara Kasabasına giden yerel bir otobüse ateş açması sonucu Şia Hazara Topluluğundan evlerine dönen 4 kadın hayatını kaybetti ve çok sayıda kişi yaralandı. Quetta, Pakistan.[128]

17 Ekim 2016'da, Karaçi'nin FC Bölgesi'nde bulunan Imambargah Dar-e-Abbas'da bir bayanlar meclisinde düzenlenen kraker bombalı saldırıda bir çocuk öldü ve 15'i yaralandı.[129]

29 Ekim 2016, Şii Müslümanları hedef alan silahlı teröristlerin Karaçi'de, Polis ve Korucu İstasyonları'na yakın 4 Nolu Nazimabad'daki evinde hanımefendiler Meclisi (Şii dini toplantı) katılımcılarına ateş açması sonucu en az beş kişi öldü ve yedi kişi yaralandı.[130][131]

12 Kasım-2016'da, aralarında kadın ve çocukların da bulunduğu 45'in üzerinde kişi öldü ve 100'den fazla kişi, şehir merkezinde bulunan kalabalık Shah Noorani Mabedi'nde meydana gelen bomba nedeniyle yaralandı. Merkez kasaba, Lasbela Bölgesi, Belucistan.[132]

2017

Bir rapora göre Küresel Aşırılık Monitörü2017'de Şii cemaatinden 136 kişi öldürüldü.[133]

19 Ağustos 2017'de JUI (E) lideri ve bir sünni caminin Khateeb lideri Ataullah Şah, vurularak öldürüldü bilinmeyen silahlı adamlar tarafından Dera İsmail Han.[134]

2018

2019

2020

Temmuz 2020'de Pencap Yasama Meclisi Pakistan'ın Tahasa-e-Bunyad-e-İslam (İslam Vakfının Korunması) Yasa, tüm Pakistanlılar için Pakistan'da İslam'ın tek kabul edilebilir versiyonu olarak saygın Sünni figürlere aynı şekilde saygı göstermelerini zorunlu kılıyor. Tasarının kabulü Şii din adamları arasında tasarının Şii inançlarına aykırı olduğu konusunda öfkeye yol açtı.[135]

Ağustos 2020'de, öncelikle Şiileri hedef alan yaklaşık 42 küfür vakası üç yaşındaki bir Şii Çocuğu da içeriyordu.[135]

Bin Pakistanlı, Şii karşıtı protesto için yürüdü. Karaçi, ülkenin finans merkezi, 11 Eylül 2020'de,[136] ayrıca ölüm yıldönümü Muhammed Ali Cinnah, Pakistan'ın kurucusu ve kendisi de bir Şii. Yürüyüş, Şii din adamlarının tarihi İslami şahsiyetlere karşı aşağılayıcı sözler söylemesinden kaynaklandı. Sözler Şii sırasında televizyonda yayınlandı Aşure alay. Aşure, Kerbela Savaşı İslam'da bölünmeye neden olan. Sünni gruplar, herhangi bir İslami şahsiyet aleyhindeki aşağılayıcı sözlerin kabul edilmeyeceğini ve hoş görülmeyeceğini talep ettiler.[137]

Tasavvuf

İki yıl, 2010 ve 2011'de, Pakistan'daki tapınaklara ve azizlerin ve dindarların mezarlarına yapılan 22 saldırıda 128 kişi öldü ve 443 kişi yaralandı, bunların çoğu Sufi yöneldi.[138]

Tasavvuf Mistik bir İslam geleneği olan, uzun bir tarihe ve Pakistan'da büyük bir popüler takipçiye sahiptir. Popüler Sufi kültürü, Sufi müziği ve dansının yer aldığı mabetlerde ve yıllık festivallerde Perşembe gecesi toplantılarına odaklanır. Çağdaş İslami köktendinciler, kendi görüşlerine göre, Peygamberin ve arkadaşlarının öğretilerini ve uygulamalarını doğru bir şekilde yansıtmayan popüler karakterini eleştiriyorlar.[13][139]

Ahmadis

Ahmedi Müslümanlar 1974'te Sünni aşırılık yanlısı baskıya boyun eğen Butto hükümeti tarafından 'Gayrimüslim' olarak ilan edildi ve bu ülkelerdeki temel dini haklardan Pakistan Anayasasında İkinci Değişiklik ve Yönetmelik XX Bu, binlerce Ahmedis'in küfür iddiasıyla çeşitli suçlarla yargılanmasına yol açtı ve Pakistan'da var olan mezhepsel gerilimleri daha da artırdı. Binlerce Ahmedi öldürüldü. 1953 Lahor isyanları, içinde 1974 Anti-Ahmediye isyanları ve Mayıs 2010 Lahor'daki Ahmedi camilerine saldırılar. 1953 isyanları en büyük cinayetlerdi Ahmadis. 2014 yılında, Kanada'nın önde gelen ulusal cerrahlarından Dr. Mehdi Ali Qamar, Pakistan'da 2010-2014 yılları arasında öldürülen diğer 137 Ahmediden biri olan Pakistan'a bir insani ziyaret sırasında ailesinin önünde öldürüldü.[140]

2010 Lahor katliamının ardından, Birleşmiş Milletler Genel Sekreter Ban Ki-moon, "Bu dini topluluğun üyeleri Pakistan'da sürekli tehditler, ayrımcılık ve şiddet saldırılarıyla karşı karşıya kaldı. Ayrımcılığa, düşmanlığa veya şiddete teşvik oluşturan dini nefretin savunulması yeterince ele alınmadıkça benzer şiddetin tekrar yaşanması konusunda gerçek bir risk var. Hükümet, tüm dini azınlıkların mensuplarının ve ibadethanelerinin güvenliğini sağlamak için her adımı atmalı ve bugünkü korkunç olayın tekrarını önlemek için. " Ban sözcüsü kınadı ve mağdurların ailelerine ve Hükümete başsağlığı diledi.[141]

Hıristiyanlar

İslamabad'da bir Hıristiyan kilisesi 11 Eylül 2001'den sonra saldırıya uğradı ve ölenler arasında bazı Amerikalılar da vardı.

22 Eylül 2013 tarihinde ikiz intihar bombası saldırısı yer aldı All Saints Kilisesi[142] içinde Peşaver, Pakistan 127 kişinin öldüğü ve 250'den fazla kişinin yaralandığı.[143][144][145][146] Açık 15 Mart 2015, iki patlama gerçekleşti Roma Katolik Kilisesi ve Christ Church sırasında Pazar servisi Youhanabad kasabasında Lahor.[125] Saldırılarda en az 15 kişi öldü, yetmiş kişi yaralandı.[147][148]

Hindular

Krishan Mandir, Kallar, Pakistan

Pakistan'daki Hindular ikinci sınıf vatandaş muamelesi görüyor ve çoğu Hindistan'a kaçmaya devam ediyor.[149][150] Pakistan İnsan Hakları Komisyonu verilerine göre, 2013 yılında yaklaşık 1000 Hindu aile Hindistan'a kaçtı.[151] Mayıs 2014'te, iktidardaki Pakistan Müslüman Birliği Nawaz'ın (PML-N) bir üyesi olan Dr Ramesh Kumar Vankwani, Pakistan Ulusal Meclisi'nde her yıl yaklaşık 5.000 Hindunun Pakistan'dan Hindistan'a göç ettiğini açıkladı.[152]

Hindistan'a kaçan Pakistanlı Hindular, Hindu kızların Pakistan okullarında cinsel tacize uğradığını iddia ederek, Hindu öğrencilerin Kuran Müslüman çoğunluk milletler arasında yaygın olan dini uygulamalarının alay konusu olduğu.[153] Hindistan hükümeti yayınlamayı planlıyor Aadhaar kartları ve PAN kartları Pakistanlı Hindu mültecilere ve Hindistan vatandaşlığı elde etme sürecini basitleştiriyor.[154]

Zulüm

Tapınağın tepesinden görünüm, Katas, Pakistan

1985 yılında Hindular ve Hristiyanlar için ayrı seçmenler kuruldu - bu politika aslen İslamcı lider tarafından önerildi Abul A'la Maududi. Hıristiyan ve Hindu liderler, ülkenin siyasi sürecinden dışlanmış hissettiklerinden şikayet ettiler, ancak politikanın İslamcılardan güçlü desteği vardı.[73]

Sonrasında Babri Mescidi yıkımı Pakistanlı Hindular isyanlarla karşılaştı. Çeteler beş Hindu tapınağına saldırdı Karaçi ve il genelindeki kasabalarda 25 tapınağı ateşe verdi. Sindh. Hinduların sahip olduğu dükkanlar da saldırıya uğradı. Sukkur. Hindu evleri ve tapınakları da saldırıya uğradı. Quetta.[155]

2005 yılında 32 Hindu, hükümet tarafından yakınlarda ateş edilerek öldürüldü. Nawab Akbar Bugti Bugti kabileleri ile paramiliter güçler arasındaki kanlı çatışmalar sırasında ikametgahı Belucistan. Ateş, Bugti'nin ikametgahı yakınlarındaki Hindu yerleşim bölgesinden ağır darbe aldı.[156]

Yükselişi Taliban Pakistan'daki isyan, zulüm ve zulümde etkili ve artan bir faktör olmuştur. Pakistan'daki dini azınlıklara karşı ayrımcılık, gibi Hindular, Hıristiyanlar, Sihler ve diğer azınlıklar.[157] Pakistan'da dini azınlıklara yönelik zulüm olduğu söyleniyor.[158][159]

Temmuz 2010'da, Hindistan'daki azınlık Hindu topluluğunun yaklaşık 60 üyesi Karaçi saldırıya uğradı ve bir olaydan sonra evlerinden tahliye edildi Dalit Hindu gençliği İslami bir otelin yakınındaki musluktan su içiyor cami.[160][161]

Ocak 2014'te Peşaver'deki bir Hindu tapınağının önünde nöbet tutan bir polis vurularak öldürüldü.[162] Pakistan Yüksek Mahkemesi, azınlık Hindu topluluğunun tapınaklara erişimini sağlama çabaları hakkında hükümetten bir rapor istedi - apeks mahkemesinin Karaçi kürsüsü, azınlık topluluğu üyelerine erişimin reddedilmesine karşı yapılan başvuruları dinliyordu.[163][164][165]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Hussain, Murtaza. "Pakistan'ın Şii soykırımı". Aljazeera.com. Arşivlendi 26 Mart 2019 tarihli orjinalinden. Alındı 18 Nisan 2019.
  2. ^ a b "Pakistan'daki Kitlesel Şiddetin Tematik Kronolojisi, 1947-2007 - Bilimler Po Şiddet de Masse ve Résistance - Réseau de recherche". Sciencespo.fr. Arşivlendi 24 Mart 2019 tarihinde orjinalinden. Alındı 18 Nisan 2019.
  3. ^ "Pakistan'ın Şiası Saldırı Altında". İnsan Hakları İzleme Örgütü. 7 Temmuz 2014. Arşivlendi 30 Mart 2019 tarihinde orjinalinden. Alındı 18 Nisan 2019.
  4. ^ "Pakistan: Şii'nin Aşırılıkçılar Tarafından Öldürülmesi". İnsan Hakları İzleme Örgütü. 29 Haziran 2014. Arşivlendi 3 Nisan 2019 tarihinde orjinalinden. Alındı 18 Nisan 2019.
  5. ^ "Anti-Shia Hashtag Haritalaması, Hesapların% 80'inin Hindistan'dan İşletildiğini Gösteriyor". Siasat.pk. 20 Eylül 2020.
  6. ^ "Ülke Profili: Pakistan% 75,6" (PDF). Kongre Ülke Çalışmaları Kütüphanesi Pakistan'da. Kongre Kütüphanesi. Şubat 2005. Arşivlendi (PDF) 17 Temmuz 2005 tarihinde orjinalinden. Alındı 1 Eylül 2010. Din: Nüfusun ezici çoğunluğu (yüzde 96,3) Müslüman, yaklaşık yüzde Sünni ve yüzde 9 Şii.
  7. ^ Montero, David (2 Şubat 2007). "Pakistan'da Şii-Sünni çatışması yükseliyor". Hıristiyan Bilim Monitörü. ISSN  0882-7729. Arşivlendi 17 Mayıs 2008 tarihinde orjinalinden. Alındı 1 Ekim 2016.
  8. ^ a b "Pakistan: Şii'nin Aşırılıkçılar Tarafından Öldürülmesi". İnsan Hakları İzleme Örgütü. 30 Haziran 2014. Arşivlendi 29 Kasım 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 16 Kasım 2014.
  9. ^ a b Roul, Animesh (26 Haziran 2015). "Pakistan'da Artan İslam Devleti Etkisi Mezhepsel Şiddeti Besliyor". Terörizm Monitörü. 13 (13). Arşivlendi 6 Temmuz 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 30 Haziran 2015.
  10. ^ "Zaman Çizelgesi: Dini azınlıklara yönelik zulüm". DAWN.COM |. 4 Kasım 2012. Arşivlendi 5 Mart 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 6 Mart 2013.
  11. ^ "2012 Dünya Raporu: Pakistan". İnsan Hakları İzleme Örgütü. Arşivlendi 18 Şubat 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 6 Mart 2013.
  12. ^ "Sünni Ittehad Konseyi: Pakistan'da Deobandi-Wahhabi terörüne karşı Sünni Barelvi aktivizmi - Aarish U. Khan tarafından". Arşivlenen orijinal 23 Ocak 2013 tarihinde. Alındı 12 Aralık 2013.
  13. ^ a b Charlotte Buchen tarafından üretilmiştir. "Pakistan'da Sufizm Saldırı Altında". New York Times. Arşivlenen orijinal (video) 28 Mayıs 2012 tarihinde. Alındı 21 Mayıs 2012.
  14. ^ "Pakistan'ın militan İslami grupları". 13 Ocak 2002. Arşivlendi 29 Ekim 2009 tarihinde orjinalinden. Alındı 7 Eylül 2010. Sipah-e-Muhammed veya Hz.Muhammed Ordusu, azınlık Şii mezhebinden radikal bir gruptur.
  15. ^ "Pakistan'ın militan İslami grupları". BBC haberleri. 13 Ocak 2002. Arşivlendi 29 Ekim 2009 tarihinde orjinalinden. Alındı 7 Eylül 2010.
  16. ^ "PAKİSTAN'DAKİ SİYALARA SALDIRILAR, İRAN'A DE MESAJ: ULUSLARARASI TERÖR İZLEME — 674 SAYILI BİLDİRİ". Güney Asya Analizi. 24 Kasım 2014. Arşivlendi 25 Aralık 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 24 Kasım 2014.
  17. ^ "Ülke Profili: Pakistan" (PDF). Kongre Ülke Çalışmaları Kütüphanesi Pakistan'da. Kongre Kütüphanesi. Şubat 2005. Arşivlendi (PDF) 17 Temmuz 2005 tarihinde orjinalinden. Alındı 1 Eylül 2010. Din: Nüfusun ezici çoğunluğu (yüzde 96,3) Müslüman, yaklaşık yüzde 75'i Sünni ve yüzde 25'i Şii.
  18. ^ "Dünya Müslümanları: Birlik ve Çeşitlilik". Pew Araştırma Merkezi. 9 Ağustos 2012. Arşivlendi 23 Aralık 2016 tarihinde orjinalinden. Alındı 26 Aralık 2016. Öte yandan, ankete katılanların% 6'sının Şii olarak tanımladığı Pakistan'da Sünni tavırlar daha karışık:% 05 Şiilerin Müslüman olduğunu söylerken,% 85'i Müslüman olmadığını söylüyor.
  19. ^ "Dinler: Müslüman% 95 (Sünni% 90, Şii% 05), diğer (Hristiyan ve Hindu dahil)% 5". Merkezi İstihbarat Teşkilatı. Dünya Bilgi Kitabı Pakistan üzerine. 2010. Arşivlendi 28 Mayıs 2010 tarihli orjinalinden. Alındı 24 Ağustos 2010.
  20. ^ Miller, Tracy, ed. (Ekim 2009). Küresel Müslüman Nüfusunun Haritalanması: Dünya Müslüman Nüfusunun Büyüklüğü ve Dağılımı Üzerine Bir Rapor. Pew Araştırma Merkezi. Arşivlendi 14 Aralık 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 7 Ekim 2015.
  21. ^ "Pakistan, İslam". Oxford İslami Araştırmalar Merkezi. Oxford University Press. Arşivlendi 18 Haziran 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 29 Ağustos 2010. Pakistanlıların yaklaşık yüzde 97'si Müslüman. Hanefi mezhebini takip eden çoğunluk Sünnilerdir. Yüzde 10 ila 15 arasında Şiiler, çoğu da Twelvers.
  22. ^ "Pakistan - Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu 2008". Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı. Alındı 28 Ağustos 2010. Ülkedeki Müslümanların çoğunluğu Sünni, Şii azınlık ise yüzde 10 ila 20 arasında değişiyor.
  23. ^ "MADRASSAHLARLA İLGİLİ SORUN". Newsweekpakistan.com. Arşivlendi 1 Ağustos 2017'deki orjinalinden. Alındı 3 Ocak 2017.
  24. ^ "Pakistan'daki Şii Soykırımının Erken Uyarı İşaretleri". Arşivlendi 1 Ağustos 2017'deki orjinalinden. Alındı 3 Ocak 2017.
  25. ^ "Ülke Profili: Pakistan" (PDF). Kongre Ülke Çalışmaları Kütüphanesi Pakistan'da. Kongre Kütüphanesi. Şubat 2005. Arşivlendi (PDF) 17 Temmuz 2005 tarihinde orjinalinden. Alındı 1 Eylül 2010. Din: Nüfusun ezici çoğunluğu (yüzde 96,3) Müslüman, yaklaşık yüzde 95'i Sünni ve yüzde 5'i Şii.
  26. ^ "Dinler: Müslüman% 95 (Sünni% 75, Şii% 20), diğer". Pakistan (Hıristiyan ve Hindu dahil)% 5. Dünya Bilgi Kitabı. CIA. 2010. Arşivlendi 28 Mayıs 2010 tarihli orjinalinden. Alındı 28 Ağustos 2010.
  27. ^ "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Araştırma Merkezi. 7 Ekim 2009. Arşivlendi 27 Mart 2010 tarihli orjinalinden. Alındı 28 Ağustos 2010.
  28. ^ Miller, Tracy, ed. (Ekim 2009). Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population (PDF). Pew Araştırma Merkezi. Arşivlenen orijinal (PDF) 10 Ekim 2009'da. Alındı 28 Ağustos 2010.
  29. ^ "Pakistan - International Religious Freedom Report 2008". Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı. Alındı 28 Ağustos 2010.
  30. ^ "Field Listing : Religions". Dünya Bilgi Kitabı. Merkezi İstihbarat Teşkilatı. 2010. Arşivlendi 28 Mayıs 2010 tarihli orjinalinden. Alındı 24 Ağustos 2010.
  31. ^ Tracy Miller, ed. (Ekim 2009). "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Araştırma Merkezi. Arşivlenen orijinal 27 Mart 2010'da. Alındı 9 Haziran 2010.
  32. ^ Nasr, Vali (2007). The Shia revival : how conflicts within Islam will shape the future (Ciltsiz baskı). New York: W.W. Norton. ISBN  978-0393329681.
  33. ^ "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Araştırma Merkezi. 7 Ekim 2009. Arşivlendi 27 Mart 2010 tarihli orjinalinden. Alındı 24 Ağustos 2010.
  34. ^ Tracy Miller, ed. (2009). Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population (PDF). Pew Araştırma Merkezi. Arşivlenen orijinal (PDF) 10 Ekim 2009'da. Alındı 25 Ağustos 2010.
  35. ^ "Pilgrimage to Karbala – Sunni and Shia: The Worlds of Islam". PBS. 26 Mart 2007. Arşivlendi 13 Ekim 2010'daki orjinalinden. Alındı 1 Eylül 2010.
  36. ^ "Shīʿite". Encyclopædia Britannica. 2010. Arşivlendi 9 Ağustos 2010'daki orjinalinden. Alındı 25 Ağustos 2010. Shīʿites have come to account for roughly one-tenth of the Muslim population worldwide.
  37. ^ "Dinler". CIA. Dünya Bilgi Kitabı. 2010. Arşivlendi 4 Haziran 2011 tarihinde orjinalinden. Alındı 29 Ağustos 2010. Shia Islam represents 20% of Muslims worldwide...
  38. ^ "Sunnite". Encyclopædia Britannica. 2010. Arşivlendi 9 Ağustos 2010'daki orjinalinden. Alındı 24 Ağustos 2010. They numbered about 900 million in the late 20th century and constituted nine-tenths of all the adherents of Islām.
  39. ^ Curtis, Lisa; Mullick, Haider (4 May 2009). "Reviving Pakistan's Pluralist Traditions to Fight Extremism". Miras Vakfı. Alındı 31 Temmuz 2011.
  40. ^ Pike, John (5 July 2011). "Barelvi Islam". GlobalSecurity.org. Arşivlendi from the original on 8 December 2003. Alındı 25 Eylül 2020. By one estimate, in Pakistan, the Shias are 18%, Ismailis 2%, Ahmediyas 2%, Barelvis 50%, Deobandis 20%, Ahle Hadith 4%, and other minorities 4%. [...] By another estimate some 15% of Pakistan's Sunni Muslims would consider themselves Deobandi, and some 60% are in the Barelvi tradition based mostly in the province of Punjab. But some 64% of the total seminaries are run by Deobandis, 25% by the Barelvis, 6% by the Ahle Hadith and 3% by various Shiite organisations.
  41. ^ The 1998 Pakistani census states that there are 291,000 (0.22%) Ahmadis in Pakistan. However, the Ahmadiyya Muslim Community has boycotted the census since 1974 which renders official Pakistani figures to be inaccurate. Independent groups have estimated the Pakistani Ahmadiyya population to be somewhere between 2 million and 5 million Ahmadis. However, the 4 million figure is the most quoted figure and is approximately 2.2% of the country. Görmek:
  42. ^ "International Religious Freedom Report 2008: Pakistan". ABD Dışişleri Bakanlığı. Alındı 24 Haziran 2010.
  43. ^ "Population Distribution by Religion, 1998 Census" (PDF). Pakistan İstatistik Bürosu. Arşivlendi (PDF) 26 Aralık 2016'daki orjinalinden. Alındı 26 Aralık 2016.
  44. ^ "Country Profile: Pakistan" (PDF). Kongre Kütüphanesi. 2005. pp. 2, 3, 6, 8. Arşivlendi (PDF) from the original on 17 July 2005. Alındı 28 Aralık 2011.
  45. ^ "Pakistan – International Religious Freedom Report 2008". Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı. Alındı 28 Ağustos 2010. The majority of Muslims in the country are Sunni, with a Shi'a minority ranging between 20 to 25 percent.
  46. ^ a b c Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan, Springer, 2016, p. 371, ISBN  9781349949663
  47. ^ Rana Tanveer, Barelvis demand share of mosques in DHA, The Express Tribune
  48. ^ a b Barelvi leader alleges pro-Deobandi bias in Defence Housing Authority, The Express Tribune, In a letter to the corps commander, who is vice chairman of the DHA, the secretary general of the Milade Mustafa Welfare Society in DHA Lahore said that the Religious Affairs Department was interfering in the Human Resources Department’s responsibilities to ensure that Deobandi scholars are appointed to positions in mosques in DHA. “Because of Deobandi khateebs in DHA mosques, Barelvi people have ... opted not to go to DHA mosques,” he added.
  49. ^ "Deepening sectarian schisms in Pakistan". Mumbai Times. 14 Eylül 2015.
  50. ^ "Karachi bomb attack leaves at least 45 Sunni worshippers dead". Muhafız. 12 Nisan 2006.
  51. ^ Haider, Zeeshan (13 June 2009). "Pakistani cleric's murder stokes sectarian tension". Reuters.
  52. ^ Yusuf, Huma (July 2012). "Sectarian violence: Pakistan's greatest security threat?" (PDF). Norwegian Peacebuilding Resource Centre. Alındı 7 Ekim 2020.
  53. ^ a b Bhatty, Karamat (4 December 2011). "Deobandis fume at govt's a'Barelvi bias'". Ekspres Tribün.
  54. ^ "Sunni scholar killed in Karachi". BBC. 18 May 2000.
  55. ^ "Religious scholar Shamzai shot dead". Şafak. 31 May 2004.
  56. ^ Ali, Imtiaz (22 March 2019). "Mufti Taqi Usmani survives assassination attempt in Karachi". Şafak.
  57. ^ Ali, Imtiaz (11 October 2020). "Jamia Farooqia head Maulana Adil, driver shot dead in Karachi". Şafak.
  58. ^ "Prominent religious scholar gunned down in Karachi". The Express Tribune Pakistan. 10 Ekim 2020.
  59. ^ a b Jones, Brian H. (2010). Around Rakaposhi. Brian H Jones. ISBN  9780980810721. Many Shias in the region feel that they have been discriminated against since 1948. They claim that the Pakistani government continually gives preferences to Sunnis in business, in official positions, and in the administration of justice...The situation deteriorated sharply during the 1980s under the presidency of the tyrannical Zia-ul Haq when there were many attacks on the Shia population.
  60. ^ Husain, Waris (2015–2016). "Simmering Shia Genocide in Pakistan: Early Warning and Action". Human Rights and Globalization Law Review. 6: 3.
  61. ^ Grote, Rainer (2012). Constitutionalism in Islamic Countries: Between Upheaval and Continuity. Oxford University Press. s. 196. ISBN  9780199910168.
  62. ^ Nasr, Seyyed Vali Reza Nasr (1996). Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism. New York, Oxford: Oxford University Press. s. 45–6. ISBN  0195096959.
  63. ^ a b c d Kepel Gilles (2002). Cihad: Siyasal İslam'ın İzi (2006 baskısı). I.B. Tauris. s. 100–101. ISBN  9781845112578. Arşivlendi 17 Ekim 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 5 Aralık 2014.
  64. ^ Michael Heng Siam-Heng, Ten Chin Liew (2010). State and Secularism: Perspectives from Asia§General Zia-ul-Haq and Patronage of Islamism. Singapur: World Scientific. s. 360. ISBN  9789814282383. Arşivlendi 13 Aralık 2016'daki orjinalinden. Alındı 3 Ocak 2017.
  65. ^ Diamantides, Marinos; Gearey, Adam (2011). Islam, Law and Identity. Routledge. s. 198. ISBN  9781136675652.
  66. ^ a b Double Jeopardy: Police Abuse of Women in Pakistan. İnsan Hakları İzleme Örgütü. 1992. s. 19. ISBN  9781564320636. Arşivlendi 3 Ekim 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 3 Aralık 2014.
  67. ^ Hakkani, Hüseyin (2005). Pakistan: between mosque and military. Washington D.C.: United Book Press. s. 400. ISBN  9780870032851. Arşivlendi 12 Aralık 2016'daki orjinalinden. Alındı 3 Ocak 2017.
  68. ^ a b c Wynbrandt, James (2009). Pakistan'ın Kısa Tarihi. Dosyadaki Gerçekler. pp.216 –7. ISBN  9780816061846. Alındı 3 Ocak 2017. a brief history of pakistan zia bolster ulama.
  69. ^ Jones, Owen Bennett (2002). Pakistan : eye of the storm. New Haven ve Londra: Yale Üniversitesi Yayınları. pp.16 –7. Alındı 3 Ocak 2017. zia giving him a free hand to ignore internationally accepted human rights norms.
  70. ^ a b Paracha, Nadeem F. (3 September 2009). "Pious follies". Dawn.com. Arşivlendi 31 Aralık 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 20 Aralık 2014.
  71. ^ Jones, Owen Bennett (2002). Pakistan : eye of the storm. New Haven ve Londra: Yale Üniversitesi Yayınları. pp.16 –7. Alındı 3 Ocak 2017. ... Zia rewarded the only political party to offer him consistent support, Jamaat-e-Islami. Tens of thousands of Jamaat activists and sympathisers were given jobs in the judiciary, the civil service and other state institutions. These appointments meant Zia's Islamic agenda lived on long after he died.
  72. ^ Nasr, Vali (2004). "Islamization, the State and Development". In Hathaway, Robert; Lee, Wilson (eds.). ISLAMIZATION AND THE PAKISTANI ECONOMY (PDF). Woodrow Wilson International Center or Scholars. s. 95. Arşivlendi (PDF) 20 Ocak 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 30 Ocak 2015. General Zia became the patron of Islamization in Pakistan and for the first time in the country's history, opened the bureaucracy, the military, and various state institutions to Islamic parties
  73. ^ a b Jones, Owen Bennett (2002). Pakistan: Fırtınanın Gözü. Yale Üniversitesi Yayınları. s.31. ISBN  0300101473. Alındı 9 Aralık 2014. separate electorates for minorities in pakistan.
  74. ^ Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan. Springer. 2016. s. 346. ISBN  9781349949663. The grave impact of that legacy was compunded by the Iranian Revolution, and Zia-ul Haq's anti-Shia policies, which added the violence and regimentation of the organization.
  75. ^ Talbot Ian (1998). Pakistan, Modern Bir Tarih. NY: St.Martin's Press. s.251. The state sponsored process of Islamisation dramatically increased sectarian divisions not only between Sünniler ve Şii over the issue of the 1979 Zekât Ordinance, but also between Deobandis and Barelvis.
  76. ^ Uzun Roger D .; Singh, Gurharpal; Samad, Yunas; Talbot, Ian (2015). State and Nation-Building in Pakistan: Beyond Islam and Security. Routledge. s. 167. ISBN  9781317448204. In the 1940s a solid majority of the Barelvis were supporters of the Pakistan Movement and played a supporting role in its final phase (1940-7), mostly under the banner of the All-India Sunni Conference which had been founded in 1925.
  77. ^ Cesari, Jocelyne (2014). The Awakening of Muslim Democracy: Religion, Modernity, and the State. Cambridge University Press. s. 135. ISBN  9781107513297. For example, the Barelvi ulama supported the formation of the state of Pakistan and thought that any alliance with Hindus (such as that between the Indian National Congress and the Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) was counterproductive.
  78. ^ John, Wilson (2009). Pakistan: The Struggle Within. Pearson Education Hindistan. s. 87. ISBN  9788131725047. During the 1946 election, Barelvi Ulama issued fatwas in favour of the Muslim League.
  79. ^ a b c Syed, Jawad; Pio, Edwina; Kamran, Tahir; Zaidi, Abbas (2016). Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan. Springer. s. 379. ISBN  9781349949663. Ironically, Islamic state politics in Pakistan was mostly in favour of Deobandi, and more recently Ahl-e Hadith/Salafi, institutions. Only a few Deobandi clerics decided to support the Pakistan Movement, but they were highly influential.
  80. ^ Eamon Murphy (18 October 2018). Islam and Sectarian Violence in Pakistan: The Terror Within. Taylor ve Francis. s. 100–. ISBN  978-1-351-70961-3. Alındı 9 Haziran 2019.
  81. ^ a b Broder, Jonathan (10 November 1987). "Sectarian Strife Threatens Pakistan's Fragile Society". Chicago Tribune. Arşivlendi 1 Ocak 2017'deki orjinalinden. Alındı 31 Aralık 2016. Pakistan`s first major Shiite-Sunni riots erupted in 1983 in Karachi during the Shiite holiday of Muharram; at least 60 people were killed. More Muharram disturbances followed over the next three years, spreading to Lahore and the Baluchistan region and leaving hundreds more dead. Last July, Sunnis and Shiites, many of them armed with locally made automatic weapons, clashed in the northwestern town of Parachinar, where at least 200 died.
  82. ^ Jones, Brian H. (2010). Around Rakaposhi. Brian H Jones. ISBN  9780980810721. Many Shias in the region feel that they have been discriminated against since 1948. They claim that the Pakistani government continually gives preferences to Sunnis in business, in official positions, and in the administration of justice...The situation deteriorated sharply during the 1980s under the presidency of the tyrannical Zia-ul Haq when there were many attacks on the Shia population. In one of the most notorious incidents, during May 1988 Sunni assailants destroyed Shia villages, forcing thousands of people to flee to Gilgit for refuge. Shia mosques were razed and about 100 people were killed
  83. ^ Raman, B (26 February 2003). "The Karachi Attack: The Kashmir Link". Rediiff News. Arşivlendi 10 Mayıs 2017 tarihinde orjinalinden. Alındı 31 Aralık 2016. A revolt by the Shias of Gilgit was ruthlessly suppressed by the Zia-ul Haq regime in 1988, killing hundreds of Shias. An armed group of tribals from Afghanistan and the North-West Frontier Province, led by Osama bin Laden, was inducted by the Pakistan Army into Gilgit and adjoining areas to suppress the revolt.
  84. ^ Taimur, Shamil (12 October 2016). "This Muharram, Gilgit gives peace a chance". Haberci. Arşivlendi 1 Ocak 2017'deki orjinalinden. Alındı 31 Aralık 2016. This led to violent clashes between the two sects. In 1988, after a brief calm of nearly four days, the military regime allegedly used certain militants along with local Sunnis to 'teach a lesson' to Shias, which led to hundreds of Shias and Sunnis being killed.
  85. ^ International Organizations and The Rise of ISIL: Global Responses to Human Security Threats. Routledge. 2016. pp. 37–38. ISBN  9781315536088. Several hundred Shiite civilians in Gilgit, Pakistan, were massacred in 1988 by Osama Bin Laden and his Taliban fighters (Raman, 2004).
  86. ^ Murphy, Eamon (2013). The Making of Terrorism in Pakistan: Historical and Social Roots of Extremism. Routledge. s. 134. ISBN  9780415565264. Arşivlendi 3 Ekim 2017'deki orjinalinden. Alındı 4 Ocak 2017. Shias in the district of Gilgit were assaulted, killed and raped by an invading Sunni lashkar-armed militia-comprising thousands of jihadis from the North West Frontier Province.
  87. ^ https://thearabweekly.com/iran-lures-pakistani-shias-fight-its-war-syria
  88. ^ Hussain, Zahid (2008). Frontline Pakistan: The Struggle With Militant Islam. Columbia Üniversitesi Yayınları. s. 93. ISBN  978-0-231-14225-0. Arşivlendi 7 Ocak 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 18 Eylül 2010.
  89. ^ "Wikileaks: Saudi Arabia, UAE funded extremist networks in Pakistan". Ekspres Tribün. 22 May 2011. Arşivlendi 25 Ağustos 2012 tarihinde orjinalinden. Alındı 20 Mayıs 2012.
  90. ^ "Battling the monster of sectarianism". Ekspres Tribün. 20 Mayıs 2012. Arşivlendi 20 Mayıs 2012 tarihinde orjinalinden. Alındı 20 Mayıs 2012.
  91. ^ "Pakistan's Shia-Sunni divide". BBC haberleri. 1 Haziran 2004. Arşivlendi 17 Ekim 2010 tarihinde orjinalinden. Alındı 24 Ağustos 2010.
  92. ^ a b c d "Fidayeen (Suicide Squad) Attacks in Pakistan". Güney Asya Terörizm Portalı. Alındı 14 Ekim 2020.
  93. ^ "Carnage in Pakistan Shia attack". BBC haberleri. 2 March 2004. Arşivlendi from the original on 6 June 2012. Alındı 24 Ağustos 2010.
  94. ^ "Shiite-Sunni conflict rises in Pakistan". David Montero. 2 Şubat 2007. Arşivlendi orijinalinden 2 Eylül 2011. Alındı 24 Ağustos 2010.
  95. ^ Bomb carnage at Karachi prayers, BBC Çevrimiçi, 11 April 2006
  96. ^ Special Coverage of Nishtar Park bombing Arşivlendi 31 Aralık 2009 Wayback Makinesi, Jang Grubu İnternet üzerinden
  97. ^ "Karachi in grip of grief and anger as blast toll rises to 43". S. Raza Hassan. Şafak Haberleri. 30 Aralık 2009. Arşivlendi 29 Mart 2010 tarihli orjinalinden. Alındı 24 Ağustos 2010.
  98. ^ "73 killed in fresh suicide bomb attack in Pakistan". Xinhua Haber Ajansı. 4 Eylül 2010. Alındı 3 Eylül 2010.
  99. ^ Syed, Ali (3 September 2010). "Suicide attack in Quetta kills 55". Arşivlendi 14 Aralık 2012'deki orjinalinden. Alındı 12 Aralık 2013.
  100. ^ Mughal, Aftab Alexander (29 December 2010). "Pakistan: Taliban continues onslaught against minorities". enerpub. Arşivlenen orijinal 16 Temmuz 2011'de. Alındı 29 Aralık 2010.
  101. ^ At least 26 pilgrims die in Quetta bus attack, Samaa New Television, 20 September 2011, archived from orijinal 15 Aralık 2011'de
  102. ^ Quetta: 26 Shia pilgrims killed by gun men in Mastung, Pak Tribune, 21 September 2011
  103. ^ a b c Hussain, Murtaza (26 November 2012). "Pakistan's Shia genocide". El Cezire.
  104. ^ Fair, C. Christine (20 May 2014). "Who's Killing Pakistan'S Shia and Why?". War on the rocks. Alındı 3 Ekim 2020.
  105. ^ "Hazaras bury 113 victims". Millet. Arşivlenen orijinal 22 Şubat 2013 tarihinde. Alındı 23 Şubat 2013.
  106. ^ "Pakistani mourners bury Quetta bombing victims amid tensions". pressTV. 20 Şubat 2013. Arşivlendi 24 Şubat 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 23 Şubat 2013.
  107. ^ "Pakistan Shi'ites demand better protection from militants". euronews. 18 Şubat 2013. Arşivlendi from the original on 21 February 2013. Alındı 23 Şubat 2013.
  108. ^ "Families of Quetta blast victims search for answers". Arşivlendi 26 Şubat 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 20 Haziran 2018.
  109. ^ "LJ leader Malik Ishaq detained in Rahim Yar Khan". şafak.com. 22 Şubat 2013. Arşivlendi 23 Şubat 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 23 Şubat 2013.
  110. ^ "Target killing: Doctor, son shot dead in Lahore". tribune.com.pk. 18 Şubat 2013. Arşivlendi from the original on 21 February 2013. Alındı 19 Şubat 2013.
  111. ^ "CM Punjab takes notice of murder of Dr. Ali Haider and his son". 1hrtimes.com. 18 Şubat 2013. Arşivlenen orijinal 20 Şubat 2013. Alındı 19 Şubat 2013.
  112. ^ "Pakistan bomb: Karachi standstill after Shias attacked". Arşivlendi 4 Mart 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 4 Mart 2013.
  113. ^ "Deadly bombing hits Shia district in Karachi". Arşivlendi 5 Mart 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 4 Mart 2013.
  114. ^ "Bomb at Shi'ite mosque kills 45 in Pakistan". Arşivlendi 5 Mart 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 4 Mart 2013.
  115. ^ "Pakistan bomb explosion in Shia neighborhood kills 45". Arşivlendi 6 Mart 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 4 Mart 2013.
  116. ^ "Pakistan Attacks Kill 9 Day After Bombs Leave 60 Dead". 27 Temmuz 2013. Arşivlendi 3 Eylül 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 12 Aralık 2013.
  117. ^ "Parachinar blasts death toll reaches 60". 28 Temmuz 2013. Arşivlendi from the original on 10 December 2013. Alındı 12 Aralık 2013.
  118. ^ "Curfew renewed after clashes in Pakistan". 17 November 2013. Arşivlendi from the original on 10 December 2013. Alındı 12 Aralık 2013.
  119. ^ "Pakistan sectarian clashes prompt curfew". 16 Kasım 2013. Arşivlendi 18 Kasım 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 12 Aralık 2013.
  120. ^ "Deadly sectarian unrest hits Pakistan". 18 Kasım 2013. Arşivlendi from the original on 10 December 2013. Alındı 12 Aralık 2013.
  121. ^ "Shia pilgrims killed in Pakistan". Bbc.com/news/. BBC haberleri. Arşivlendi 28 Eylül 2018 tarihli orjinalinden. Alındı 20 Haziran 2018.
  122. ^ "Border attack kills Pakistani pilgrims". Aljazeera.com. 9 Haziran 2014. Arşivlendi 10 Haziran 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 9 Haziran 2014.
  123. ^ "Pakistan mosque blast: Mass funerals for Shia victims". Bbc.co.uk. BBC haberleri. Arşivlendi 28 Eylül 2018 tarihli orjinalinden. Alındı 20 Haziran 2018.
  124. ^ "Pakistan police officer kills 'blasphemer' with axe". bbc news. 6 Kasım 2014. Arşivlendi 27 Haziran 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 30 Haziran 2015.
  125. ^ a b "Two blasts at Lahore churches claim 15 lives - PAKISTAN - geo.tv". geo.tv. 15 Mart 2015. Arşivlendi 25 Temmuz 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 15 Mart 2015.
  126. ^ "Worshippers killed in Pakistan church bombings". al jazeera. 15 Mart 2015. Arşivlendi 9 Temmuz 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 30 Haziran 2015.
  127. ^ Gabol, Imran; Haider, Nadeem; Riaz, Waseem; Haider, Abbas; Ali, Akbar (15 March 2015). "15 killed in Taliban attack on Lahore churches". Şafak. Arşivlendi 15 Mart 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 15 Mart 2015.
  128. ^ Syed Ali Shah (5 October 2016). "Four Hazara women killed as gunmen open fire on Quetta bus". Dawn News. Arşivlendi 13 Kasım 2016'daki orjinalinden. Alındı 12 Kasım 2016.
  129. ^ Imtiaz Ali (18 October 2016). "Teenager killed in blast outside Imambargah in Karachi, 15 others injured". Dawn News. Arşivlendi 12 Kasım 2016'daki orjinalinden. Alındı 12 Kasım 2016.
  130. ^ Asim Malik (29 October 2016). "Five people killed in Karachi sectarian attack". Aaj tv. Arşivlendi 13 Kasım 2016'daki orjinalinden. Alındı 12 Kasım 2016.
  131. ^ Jon Boone and Kiyya Baloch (31 October 2016). "Tight security for funeral of Briton and brothers shot dead in Pakistan". theguardian. Arşivlendi 13 Kasım 2016'daki orjinalinden. Alındı 12 Kasım 2016.
  132. ^ Zafar Baloch (12 November 2016). "At least 40 dead, over 100 injured in Khuzdar's Shah Noorani shrine explosion". Ekspres Tribün. Arşivlendi 13 Kasım 2016'daki orjinalinden. Alındı 12 Kasım 2016.
  133. ^ Kabir, Usman (14 September 2018). "95% of sectarian violence worldwide focused on Shias only, reveals report". Tribune Pakistan.
  134. ^ "JUI-F local leader killed in firing incident in Dera Ismail Khan". Pakistan Bugün. 19 Ağustos 2017. Arşivlendi 8 Ekim 2017'deki orjinalinden. Alındı 8 Ekim 2017.
  135. ^ a b Shahid, Kunwar Khuldune (17 September 2020). "What Role Does the State Play in Pakistan's Anti-Shia Hysteria?". THe Diplomat. Alındı 21 Ekim 2020.
  136. ^ Ali, Noor Ul Ain (12 September 2020). "Anti-Shiite protest rattles Karachi". Daily Times Pakistan.
  137. ^ https://www.arabnews.com/node/1732981/world
  138. ^ "PAKISTAN SECURITY ANALYSIS ANNUAL REPORT 2011" (PDF). Circle.org.pk. Arşivlenen orijinal (PDF) 8 Nisan 2015 tarihinde. Alındı 24 Kasım 2014.
  139. ^ Huma Imtiaz; Charlotte Buchen (6 January 2011). "The Islam That Hard-Liners Hate" (Blog). New York Times. Arşivlendi 24 Şubat 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 21 Mayıs 2012.
  140. ^ News, Cbc. "Photo Galleries Slain doctor Mehdi Ali Qamar was 'servant of humanity'". CBC NEws. Arşivlendi 8 Haziran 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 9 Haziran 2014.
  141. ^ "UN experts urge Pakistan to act after religious minority members killed". BM Haberleri. 28 Mayıs 2010. Arşivlendi 18 Nisan 2019 tarihinde orjinalinden. Alındı 18 Nisan 2019.
  142. ^ "İntihar bombacıları Peşaver'deki tarihi kiliseye saldırdı, 60 kişi öldü". Zee Haberleri. 22 Eylül 2013. Arşivlendi 2 Ekim 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 22 Eylül 2013.
  143. ^ "GHRD: Makale". Küresel İnsan Hakları Savunması. Arşivlenen orijinal 6 Kasım 2014. Alındı 6 Kasım 2014.
  144. ^ "Pakistan bombalamasında 40 kişi öldü". BBC haberleri. 22 Eylül 2013. Arşivlendi 23 Eylül 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 22 Eylül 2013.
  145. ^ "İkiz kilise patlamaları Peşaver'de 66 kişinin yaşadığını iddia ediyor". Şafak. 22 Eylül 2013. Arşivlendi 25 Eylül 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 22 Eylül 2013.
  146. ^ "Pakistan kilisesinde intihar bombalı saldırıda 60 kişi öldü". İlişkili basın üzerinden Los Angeles Times. 22 Eylül 2013. Arşivlendi 22 Eylül 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 22 Eylül 2013.
  147. ^ Agencies - Imran Gabol - Nadeem Haider - Waseem Riaz - Abbas Haider - Akbar Ali. "15 killed in Taliban attack on Lahore churches". dawn.com. Arşivlendi 30 Temmuz 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 15 Mart 2015.
  148. ^ "Worshippers killed in Pakistan church bombings". aljazeera.com. Arşivlendi 15 Mart 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 15 Mart 2015.
  149. ^ Sohail, Riaz (2 March 2007). "Hindus feel the heat in Pakistan". BBC. Arşivlendi 14 Ağustos 2010'daki orjinalinden. Alındı 22 Şubat 2011. But many Hindu families who stayed in Pakistan after partition have already lost faith and migrated to India.
  150. ^ "Gujarat: 114 Pakistanis are Indian citizens now". Ahmedabad Ayna. Alındı 24 Temmuz 2017.
  151. ^ Rizvi, Uzair Hasan (10 September 2015). "Hindu refugees from Pakistan encounter suspicion and indifference in India". Şafak. Arşivlendi 14 Şubat 2017'deki orjinalinden. Alındı 3 Ocak 2017.
  152. ^ Haider, Irfan (13 May 2014). "5,000 Hindus migrating to India every year, NA told". Arşivlendi 29 Aralık 2016 tarihinde orjinalinden. Alındı 15 Ocak 2016.
  153. ^ "Why Pakistani Hindus leave their homes for India - BBC News". BBC haberleri. 28 Ekim 2015. Arşivlendi 27 Mart 2016 tarihli orjinalinden. Alındı 6 Mayıs 2016.
  154. ^ "Modi government to let Pakistani Hindus register as citizens for as low as Rs 100 | Latest News & Updates at Daily News & Analysis". Günlük Haberler ve Analiz. 17 Nisan 2016. Arşivlendi 16 Mayıs 2016 tarihinde orjinalinden. Alındı 6 Mayıs 2016.
  155. ^ "Pakistanis Attack 30 Hindu Temples". New York Times. 7 December 1992. Arşivlendi 17 Nisan 2008'deki orjinalinden. Alındı 15 Nisan 2011. Muslims attacked more than 30 Hindu temples across Pakistan today, and the Government of this overwhelmingly Muslim nation closed offices and schools for a day to protest the destruction of a mosque in India.
  156. ^ Abbas, Zaffar (22 March 2005). "Journalists find Balochistan 'war zone'". BBC. Arşivlendi 9 Haziran 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 26 Aralık 2016. The Hindu residential locality that is close to Mr Bugti's fortress-like house was particularly badly hit. Mr Bugti says 32 Hindus were killed by firing from the government side in exchanges that followed an attack on a government convoy last Thursday.
  157. ^ Imtiaz, Saba; Walsh, Declan (15 July 2014). "Extremists Make Inroads in Pakistan's Diverse South". Nytimes.com. Arşivlendi 18 Nisan 2019 tarihinde orjinalinden. Alındı 18 Nisan 2019.
  158. ^ "Persecution of religious minorities in Pakistan". Zee haberleri. Zee Media Corporation Ltd. 21 October 2013. Arşivlendi 22 Şubat 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 18 Şubat 2014.
  159. ^ "Pakistan". ABD Dışişleri Bakanlığı. Alındı 18 Nisan 2019.
  160. ^ Press Trust of India (12 July 2010). "Hindus attacked, evicted from their homes in Pak's Sindh". Hindu. Arşivlendi 15 Temmuz 2010'daki orjinalinden. Alındı 14 Temmuz 2010.
  161. ^ "Hindus attacked in Pakistan". Oneindia.in. 13 Temmuz 2010. Arşivlendi 30 Aralık 2013 tarihinde orjinalinden. Alındı 3 Ocak 2017.
  162. ^ "Hindu temple guard gunned down in Peshawar". Newsweek Pakistan. AG Publications (Private) Limited. 26 Ocak 2014. Arşivlendi 30 Ocak 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 31 Ocak 2014.
  163. ^ "Are Hindus in Pakistan being denied access to temples?". Rediff.com. PTI (Press Trust Of India). 27 Şubat 2014. Arşivlendi 2 Mart 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 3 Mart 2014.
  164. ^ Sahoutara, Naeem (26 February 2014). "Hindus being denied access to temple, SC questions authorities". The Express Tribune News Network. Arşivlendi 2 Mart 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 3 Mart 2014.
  165. ^ "Pak SC, Hindu tapınağına erişimin reddedilmesi hakkında rapor istiyor". Hindistan Basın Güven. 26 Şubat 2014. Arşivlenen orijinal 3 Mart 2014 tarihinde. Alındı 3 Mart 2014.