Shuddhi - Shuddhi

2017 filmi için bkz. Shuddhi (film).

Shuddhi dır-dir Sanskritçe için arınma. Hinduizm'den Hinduizm'e dönüştüğü kabul edilenleri geri döndürmek için kullanılan bir terimdir.

Shuddhi hareketi

Sosyo-politik hareket, antik ayinlerden türetilmiştir. Shuddhikaran,[1] veya arıtma Arya Samaj ve kurucusu Swami Dayanand Saraswati [2] ve onun takipçileri gibi Swami Shraddhanand aynı zamanda Sangathan Hinduizmin pekiştirme yönü Kuzey Hindistan, özellikle 1900'lerin başında Pencap, yavaş yavaş Hindistan'a yayıldı.[2] Shuddhi'nin savaşan mantığının arkasında bir sosyal reform gündemi vardı ve dokunulmazlık diğer dinlerden dışlanmışları Hinduizm ve konumlarını yükselterek ve onlara özgüven ve kendi kaderini tayin aşılayarak onları ana akım topluluğa entegre etmek.[2][3][4] Hareket, o dönemde Hinduların İslam ve Hıristiyanlığa geçişlerini azaltmaya çalıştı.[2]

1923'te, Swami Shraddhanand 'Bhartiya Hindu Shuddhi Mahasabha'yı (Hindistan Hindu Arındırma Konseyi) kurdu ve geri dönüşün gündemini zorladı, bu da sonunda Hindular ve Müslümanlar arasında şiddetin alıcıları olduğu için bir parlama noktası yarattı.[kaynak belirtilmeli ]. Mahatma Gandi Swami Shraddhananda'nın 29 Mayıs 1922 tarihli sayısında 'Hindu-Müslüman-Gerilimler: Nedenler ve Direniş' başlıklı makalesinde yorum yaptı. Genç Hindistan.

Swami Shraddhananda da bir inançsızlık karakteri haline geldi. Konuşmalarının genellikle kışkırtıcı olduğunu biliyorum. Çoğu Müslüman, her gayrimüslimin bir gün İslam'a dönüşeceğini düşündüğü gibi, Shraddhananda da her Müslümanın Aryan dinine inisiye edilebileceğine inanıyor. Shraddhananda ji korkusuz ve cesurdur. Kutsal Ganj'da tek başına büyük bir Brahmacharya Ashram (Gurukul) inşa etti. Ama aceleleri var ve yakında hareket edecek. Onu Aryan toplumundan miras aldı. "

Gandhi ayrıca Dayanand'a "dünyanın en liberal ve hoşgörülü dinlerinden birini daralttığını" yazdı. Swami, Gandhi'nin makalesine "Eğer Aryasamaji kendileri için doğruysa, Mahatma Gandhi'nin veya başka herhangi bir kişinin iddiaları ve istilaları da Arya Samaj'ın eğilimlerini engelleyemez" şeklinde yanıt verdi. Shraddhanand daha sonra hedefine doğru ilerlemeye devam etti.

Ana çekişme noktası, yeniden dönüştürülmesiydi. Malkana Batı Birleşik Eyaletindeki Rajputs [5] Sonuç olarak, hareket tartışmalı hale geldi ve Müslüman halkını düşman etti [3] ve ayrıca hareketin liderinin öldürülmesine yol açtı, Swami Shraddhanand 1926'da bir Müslüman tarafından. Swami Shraddhanand öldükten sonra bu hareket devam etti.[6]

23 Şubat 1928'de birçok Katolik Gaudes Goa, Kilise ve Portekiz hükümetinin muhalefetine rağmen Hinduizme yeniden dönüştürüldü.[7] Bu, Mumbai'de bilinen bir Hindu dini kurumu tarafından gerçekleştirildi. Masur Aşramı, din değiştirenlere Sanskritçe Hindu isimleri verildi, ancak Portekiz hükümeti yeni Hindu isimleri için yasal yaptırım alma yollarına engeller koydu.[8] 4851'den Katolik Gaudes Tiswadi, 2174 Ponda, 250 kimden Bicholim ve 329 Sattari yaklaşık 400 yıl sonra Hinduizme yeniden dönüştürüldü. Hinduizme geçenlerin toplam sayısı 7815'ti.[9]Bununla birlikte, Kuzey Hindistan'da bu hareket İslami örgütlerin sert muhalefetiyle karşılaştı. Sünni Barelvi organizasyon Tüm Hindistan Cemaati Raza-e-Mustafa[10] Shuddhi hareketinin İngiliz Hindistan'da Müslümanları Hinduizme dönüştürme çabalarına karşı koymaya çalışan Bareilly şehrinde.[11]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Britanya Hindistan'da Hindu-Müslüman İlişkileri: Kuzey Hindistan'da Tartışma, Çatışma ve Komünal Hareketler Üzerine Bir Çalışma 1923-1928, G. R. Thursby. BRILL, 1975 tarafından yayınlanmıştır. ISBN  90-04-04380-2. Lame'Sayfa 136.
  2. ^ a b c d Dayanand ve Shuddhi Hareketi Hint Siyasi Geleneği, D.K Mohanty tarafından. Anmol Publications PVT tarafından yayınlanmıştır. LTD. ISBN  81-261-2033-9. Sayfa 116.
  3. ^ a b dokunulmaz iddia Yirminci Yüzyılın Başlarında Hindistan'da Kentli Yoksulların Siyaseti, Nandini Gooptu tarafından. Cambridge University Press, 2001 tarafından yayınlanmıştır. ISBN  0-521-44366-0. Sayfa 157.
  4. ^ Hilafet Hareketi: Hindistan'da Dini Sembolizm ve Siyasi Seferberlik, Gail Minault, Akhtar. Columbia University Press, 1982 tarafından yayınlanmıştır. ISBN  0-231-05072-0. Sayfa 193.
  5. ^ Fundamentalizm Projesi, Martin E. Marty, R. Scott Appleby, Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi. Chicago Press Üniversitesi, 1991 tarafından yayınlanmıştır.ISBN  0226508781. Sayfa 564.
  6. ^ Hindu Milliyetçiliği ve Geç Kolonyal Hindistan'da Siyasetin DiliWilliam Gould tarafından. Cambridge University Press, 2004 tarafından yayınlanmıştır. ISBN  0-521-83061-3. Sayfa 133.
  7. ^ Ghai, R. K. (1990). Hindistan'da Shuddhi hareketi: sosyo-politik boyutlarının incelenmesi. Commonwealth Yayıncıları. s. 208 sayfa (bkz. sayfa 103). ISBN  9788171690428.
  8. ^ Ralhan, Om Prakash (1998). Bağımsızlık Sonrası Hindistan: Hindistan Ulusal Kongresi, Cilt 33-50. Anmol Yayınları PVT. LTD. s. 6330 sayfalar (bkz. sayfalar 304–305). ISBN  9788174888655.
  9. ^ Godbole, Shriranga (Aralık 2010). Sanskrutik Vartapatra. Pune: Sanskrutik Vartapatra. s. 61–66 ve 112.
  10. ^ "JRM". jamatrazaemustafa.org. Alındı 2015-07-28.
  11. ^ Hasan, M .; Jamia Millia Islamia (Hindistan). Tarih Bölümü (1985). Sömürge Hindistan'da ortak ve pan-İslami eğilimler. Manohar. Alındı 2015-07-28.

daha fazla okuma

  • Britanya Hindistan'ında Sosyo-Dinsel Reform Hareketleri: İngiliz Hindistan'ında Sosyo-Dini Reform Hareketleri, Cilt III-I, Kenneth W. Jones. Cambridge University Press, 1987 tarafından yayınlanmıştır. ISBN  0-521-24986-4.
  • Hindistan'da Shuddhi Hareketi: Sosyo-politik Boyutları Üzerine Bir İncelemeR. K. Ghai tarafından. Commonwealth Publishers tarafından yayınlanmıştır, 1990.
  • Hindu Milliyetçiliği: Kökenler, İdeolojiler ve Modern Mitler, Chetan Bhatt tarafından. Berg Publishers tarafından yayınlanmıştır, 2001. ISBN  1-85973-348-4.
  • Güney Asya'da Din: Orta Çağ ve Modern Zamanlarda Güney Asya'da Dini Dönüşüm ve Uyanış Hareketleri, Yazan Geoffrey A. Oddie. Manohar, 1991 tarafından yayınlanmıştır. Bölüm 10: Hinduizme Yeniden Dönüş: Arya Samaj'ın Shuddhi'si. Sayfa 215.