Bakış açısı teorisi - Standpoint theory

Bakış açısı teorisi bazı akademik disiplinlerde bulunan ve analiz etmek için kullanılan bir teoridir. özneller arası söylemler. Bu çalışma grubu, otoritenin bireylerin bilgilerinde (onların perspektifler ) ve bu tür bir otoritenin uyguladığı güç.

Bakış açısı teorisinin en önemli kavramı, bir bireyin kendi bakış açısının sosyal ve politik deneyimleriyle şekillenmesidir. Bakış açılarının özselleştirmekten çok çok yönlü olduğu ileri sürülür: örneğin, Hispanik kadınlar genel olarak, özellikle etnik köken veya cinsiyetle ilgili bazı bakış açılarını paylaşırken, bazı ortak özelliklere rağmen, özünde Hispanik kadın kimliği bulunmamasına rağmen, yalnızca bu bakış açıları tarafından tanımlanmamaktadır. Grup deneyimleri, muazzam bir durumun genel ve kalıcı bir perspektifini yaratır, ancak kişisel deneyimler olmadan kişinin bakış açısı gerçekten anlaşılır olamaz.[açıklama gerekli ] Bir kişinin tecrübeli birçok boyutunun birleşmesi bir bakış açısı oluşturur. bakış açısı - kişinin dünyayı gördüğü ve anladığı aracılığıyla.

Bakış açısı teorisyenleri, doğalcı veya günlük deneyimsel bir bilme kavramının faydasını vurgular (yani, epistemoloji ). Kişinin bakış açısı (refleks olarak ele alınsın ya da düşünülmesin), hangi kavramların anlaşılır olduğunu, hangi iddiaların kim tarafından duyulduğunu ve anlaşıldığını, dünyanın hangi özelliklerinin algısal olarak öne çıktığını, hangi nedenlerin ilgili ve güçlü olarak anlaşıldığını ve hangi sonuçların inandırıcı olduğunu şekillendirir.[1]

Bakış açısı teorisi, feminist teorisyenin Sandra Harding aramalar güçlü tarafsızlık veya bakış açılarının marjinalleştirilmiş ve / veya ezilen bireyler, dünya hakkında daha objektif açıklamalar oluşturmaya yardımcı olabilir. Dış-iç fenomeni aracılığıyla, bu bireyler, baskın grup kültürüne dalmış olanların tanıyamadığı davranış kalıplarına işaret etmek için benzersiz bir konuma yerleştirilir.[2] Duruş noktası teorisi, dışlanmış grupların içeride dışarıdan biri olarak statükoya meydan okumalarına izin vererek marjinalleştirilmiş gruplara ses verir. Baskın beyaz erkek ayrıcalık konumunu temsil eden statüko.[3]

Tüm grupların içinde bulunduğu hakim kültür, tüm kişiler veya gruplar tarafından aynı şekilde deneyimlenmez. Daha fazla sosyal güce sahip gruplara mensup olanların görüşleri, ötekileştirilmiş gruplara göre daha fazla doğrulanmaktadır.[Gelincik kelimeler ] Marjinalleştirilmiş gruplardakiler, iki kültürlü veya "geçmek" için baskın kültür hayatta kalmak,[açıklama gerekli ] bu bakış açısı kendilerine ait olmasa da.[4]

Tarih

Duruş noktası teorisi için orijinal esinlenmeler şu eserlerde görülebilir: Georg Wilhelm Friedrich Hegel, bir Alman idealisti 1807'de köleler ve efendiler arasındaki farklı bakış açılarını inceleyen filozof.[5] Efendi-köle ilişkisinin insanların aidiyet konumlarıyla ilgili olduğunu ve grupların insanların bilgi ve güç alma şeklini etkilediğini iddia etti.[6] Sosyal Duruşlar ve Bilgi arasındaki ilişki üzerine Temel Çalışma, yani dünya görüşü Bilgi sosyolojisinin kurucularından biri tarafından ortaya atılmıştır. Karl Mannheim, bu genellikle göz ardı edilir. Kavram uzun süredir tartışılıyor Bilgi Sosyolojisi aynı zamanda yüz yüze Kritik teori içinde Frankfurt Okulu göreceli olarak kabul edildi (Mannheim ve Horkheimer). Feminist çalışmalardaki yeni gelişmeler benzer bir noktaya sahiptir, ancak bazı yönlere odaklanır, örn. Nancy Hartsock, erkekler ve kadınlar arasındaki ilişkileri kullanarak bakış açısı teorisini inceledi. 1983'te "Feminist Bakış Açısı: Özellikle Feminist Bir Tarihsel Materyalizm için Zemin Geliştirme" adlı kitabı yayınladı. Hartsock, Hegel'in efendi-köle diyalektiği ve Marx'ın sınıf teorisi ve kapitalizm cinsiyet ve toplumsal cinsiyet meselelerine bakmak için bir ilham kaynağı olarak.

Çağdaş bakış açısı teorisi genellikle cinsiyet gibi sosyal konumlara odaklanır. yarış, sosyal sınıf, kültür ve ekonomik durum.[7] Bakış açısı teorisi, belirli bir feminist epistemoloji Kadınların ve azınlıkların deneyimlerine bir bilgi kaynağı olarak değer veren.[8]

Öne çıkan bakış açısı teorisyenleri şunları içerir: Dorothy Smith, Nancy Hartsock, Donna Haraway, Sandra Harding, Alison Wylie Lynette Hunter ve Patricia Hill Collins.

Anahtar kavramlar

Genel olarak, bakış açısı teorisi, yalnızca belirli bir kolektif bakış açısının üyeleri için mevcut olan belirli koşullar hakkında bilgi verir. Michael Ryan'a göre, "kolektif bir bakış açısı fikri, temel bir kapsayıcı özelliği değil, daha çok paylaşılan bir deneyimle sınırlanmış bir gruba ait olma duygusunu ifade eder."[9] Kristina Rolin, "özcülük varsayımı, tüm kadınların kadın olma erdemiyle aynı toplumsal temelli perspektifi paylaşmasıdır, otomatik epistemik ayrıcalık varsayımı şudur: epistemik avantaj sadece belirli bir sosyal konumu işgal ettikleri için, otomatik olarak asta tahakkuk eder. "[10] Bu yaklaşıma göre:

  • Bir bakış açısı, insanlar görmek dünya.
  • Bir bakış açısı, insanların onu nasıl benimsediğini etkiler sosyal olarak inşa etmek Dünya.
  • Bir bakış açısı, olayların görüldüğü zihinsel bir konumdur.
  • Bir bakış açısı, nesnelerin veya ilkelerin görüntülendiği ve bunlara göre karşılaştırıldığı ve yargılandığı bir konumdur.
  • Farklı sosyal grupların eşitsizlikleri, bakış açılarında farklılıklar yaratır.
  • Tüm bakış açıları kısmi; Yani mesela) Bakış açısı feminizm diğer bakış açılarıyla bir arada var olur.

Başvurular

Bakış açısı teorisi marjinalleşmiş popülasyonlara odaklandığından, genellikle bu popülasyonlara odaklanan alanlarda uygulanır. Duruş noktası, belgede kabul edilmesi ve anlaşılması gereken bir kavram olarak referans alınmıştır. Sosyal çalışma özellikle müşterilere yaklaşırken ve onlara yardım ederken.[11] Marjinalleşmiş birçok nüfus, hayatta kalmak için refah sistemine güveniyor. Ne yazık ki, refah sistemini yapılandıranlar tipik olarak hizmetlerinden daha önce hiç yararlanma ihtiyacı duymamışlardır. Bakış açısı teorisi, refah sistemi, refah sistemi içindekiler tarafından yapılan önerileri tanıyarak.[12] Afrika'da, bakış açısı teorisi, deneyimleri ve zorlukları hakkında farkındalık yaratmak ve bu kadınların iyileşmesine ve kapanış bulmasına yardımcı olmak için kadınların radyoya tanıtıldığı bir sosyal hareketi katalize etti.[13] Afrika ile ilgili başka bir örnek de kölelik ve köleliğin köle mi yoksa efendi mi olduğuna bağlı olarak büyük ölçüde farklılaştığıdır. Herhangi bir güç ilişkisi olsaydı, asla tek bir bakış açısı olamazdı. Hiçbir bakış açısı tam olamaz ve kimsenin bakış açısının sınırı yoktur.

Asante ve Davis’in (1989) işyerinde ırklararası karşılaşmalarla ilgili çalışması, farklı kültürel bakış açıları nedeniyle, farklı inançlara, varsayımlara ve anlamlara sahip diğerleriyle örgütsel etkileşimlere yaklaşmanın genellikle yanlış iletişimlere yol açtığını buldu. Brenda Allen araştırmasında "Örgütsel üyelerin işyerindeki deneyimleri, tutumları ve davranışlarının genellikle ırk-etnisiteden etkilendiğini" belirtti.[14]

Paul Adler ve John Jermier, yönetim bilim adamlarının kendi bakış açılarının farkında olmaları gerektiğini öne sürüyorlar. Yönetimi okuyanların "kendi bakış açılarını bilinçli olarak seçmeleri ve bilimlerinin dünya üzerindeki etkisi (veya etkisizliği) konusunda sorumluluk almaları" gerektiğini yazıyorlar.[15]

Jermier, bir araştırma çalışmasının tüm bölümlerinin - sorunu tanımlama, araştırma sorularını kuramsallaştırma, veri toplama ve analiz etme, sonuç çıkarma ve üretilen bilginin, araştırmacının bakış açısına göre bir ölçüde orada olduğunu savundu. Bu, bilim adamlarının yönetiminde hangi bakış açısının benimsenmesi gerektiğini sorgulamasına neden oldu. Statükonun ve belirli bakış açılarının sınırlamalarına düşmekten kaçınmak için, "aşağıdan gelen görüşün daha eksiksiz ve daha objektif bilgi iddiaları üretme potansiyeli daha büyüktür" dedi. “Arzumuz dünyayı iyileştirmekse, dünyanın kök mekanizmalarının nasıl çalıştığını ve bu insanların ve doğanın diğer bölümlerinin bakış açılarını en çok benimseyerek şeylerin nasıl değiştirilebileceğini daha fazla öğreneceğiz. yaralarını derinden acı. "[16]

Feminist bakış açısı teorisi

Feminist bakış açısı teorisyenleri üç temel iddiada bulunur: (1) Bilgi sosyal olarak konumlandırılmıştır. (2) Marjinalleştirilmiş gruplar, ötekileştirilmemiş gruplar için olduğundan daha farkında olmalarını ve soru sormalarını mümkün kılan şekillerde sosyal olarak konumlandırılırlar. (3) Araştırma, özellikle güç ilişkilerine odaklanan, ötekileştirilmişlerin yaşamlarıyla başlamalıdır.[17]

Dorothy Smith, Patricia Hill Collins, Nancy Hartsock ve Sandra Harding gibi feminist bakış açısı teorisyenleri, kadınlar tarafından işgal edilen belirli sosyo-politik konumların (ve buna bağlı olarak sosyal ve ekonomik ayrıcalıktan yoksun diğer grupların) epistemik ayrıcalığın siteleri haline gelebileceğini ve dolayısıyla üretken olabileceğini iddia etti. Sadece sosyal ve politik olarak marjinalleştirilmiş olanlarla değil, aynı zamanda sosyal ve politik ayrıcalık sayesinde zalimlerin pozisyonlarını işgal edenler hakkındaki soruları sorgulamak için başlangıç ​​noktaları. Bu iddia özellikle Sandra Harding tarafından ortaya atıldı ve bu nedenle, "Araştırmaya kadınların hayatlarından başlamak, yalnızca kadınların yaşamları hakkında değil, aynı zamanda erkeklerin yaşamları ve tüm sosyal düzen hakkında daha az kısmi ve çarpık açıklamalar üretecektir."[18] Kadınların erkek odaklı olduğu düşünülen mesleklere girdiklerinde de bu uygulama oldukça belirgindir. Londa Schiebinger "Kadınlar artık prestijli üniversitelerde erkeklerle aynı oranda eğitim alırken, nadiren en iyi üniversitelerde fakülteye katılmaya davet ediliyorlar ... Harriet Zuckerman 'Kurum ne kadar prestijli olursa, kadınların terfi etmeyi o kadar uzun süre beklediğini' gözlemlemiştir. Genelde erkekler böyle bir değiş tokuşla karşı karşıya değil. "[19]

Bakış açısı feministleri, birbiriyle ilişkili iki nedenden dolayı bu ikiliklerle ilgileniyorlar. Birincisi, dualizmler genellikle terimler arasında hiyerarşik bir ilişkiyi ima eder, birini yükseltirken diğerinin değerini düşürür.[20] Ayrıca, örneğin kararların duygusal olarak değil akılcı bir şekilde verilmesi gerektiğini önerdiğimizde, aklın kültürümüzde duygulardan daha yüksek bir değere sahip olduğunu gösterdiğimizi söyledi. Ayrıca, bu konuyla ilgili olarak, bu ikiliklerin kültürümüzde sıklıkla cinsiyetlendirildiği endişesi var. Bu süreçte erkekler bir aşırı uç, kadınlar diğer uç ile ilişkilendirilir. Akıl ve duygu söz konusu olduğunda, kadınlar duygu ile özdeşleşir. Kültürümüz duyguya akıldan daha az değer verdiği için, kadınlar bu birliktelikten muzdariptir. Feminist eleştirmenler genellikle, ikilemlerin kadınlara ve erkeklere sahte ikilikler (bir bütünün bölünmesi) dayattığı gerçeğiyle ilgilenirler, hayatın ikisinden de / veya ikisinden daha az olduğunu görmezler. ilişkisel diyalektik teorisi tutar.

Yerli bakış açısı teorisi

Yerli bakış açısı teorisi kendi bütünlüğü içinde, Yerlilerin kendi epistemolojilerine karşı çıkan alanlarda deneyimlerinin zorluklarını nasıl aştıklarına dair karmaşık bir teorik yaklaşımdır. Daha doğrusu, kullanımı entelektüel bir bilgi üretimi içinde deneyimleri reddedilen ve bastırılan marjinal grupların çeşitli geçmişlerinden kaynaklanmaktadır.[21] Bununla birlikte, bu deneyimlerin analizi öykülerin, yaşanmış deneyimlerin biriktirilmesi döngüsü değildir ve dolayısıyla nesnel bilgiyi engellemek için sınırsız öznel anlatılar üretmez.

Yerli bakış açısı ve feminist teori, "bilenin" sosyal ayrıcalık statüsünü araştırdıkları kişilere açıklamasını bekler. Kendimizi ortama "bilenler" olarak hitap ederken, amaç odağı yeniden düzenlemek değil, ancak "bilenler" olarak bildiğimiz şeylere sosyal ilişkileri dahil etmek değildir. Araştırmacının kim olduklarını ve neye dayanarak yazdıklarını açıklaması beklendiği için bu bir saygı meselesidir. Bu "öz farkındalık araştırma süreci için temeldir çünkü saygılı ve yıkıcı, saldırgan veya kontrol edici olmayan bir araştırmacı rolü ile sonuçlanmalıdır".[22]

Yerli bir "bilen", dünya hakkında önceden belirlenmiş bir "hazır eleştirel duruşa" sahip değildir, bunun yerine nesnel bilgi üretmeden önce yanıtlanması gereken soruları sunar. Böylece, bu angajman, kritik bir Yerli bakış açısı oluşturmamızı sağlar. Bu kendi başına gerçeği belirlemez, ancak daha fazla olası yanıtla birlikte bir dizi potansiyel argüman üretir. Bununla birlikte, oluşturulan argümanlar, yine de, temelinin rasyonel ve makul olmasını ve kuruldukları mantık ve varsayımlara cevap vermesini gerektirir. Bu nedenle, argümanlar bir fikir üzerinde doğruluk iddiasında bulunamazlar çünkü onlar, Yerli birey, Yerli topluluğunun bir parçasıdır, çünkü teori, kendi deneyimlerine dayanarak kendilerini yalnızca doğru olarak yetkilendirmeye izin vermez. Yerli bakış açısı teorisi, aşağıdakiler tarafından tanımlanan üç ilkeyle kolaylaştırılmıştır: Martin Nakata.

Nakata'nın ilk prensibi "Bu nedenle, sosyal konumumun söylemsel olarak her günümün sosyal organizasyonu aracılığıyla ifade edilen karmaşık sosyal ilişkiler kümesinin içinde oluştuğu ve onu oluşturduğu öncülünden başlar".[21] Bu, kişinin sosyal konumunun yerleştiğini ve sosyal, politik, ekonomik ve kültürel, kim olduğunuzu ve günlük hayatınızı yapılandıran etkiler ve etkileme gibi faktörler dahilinde sosyal ilişkileri kabul ettiğini gösterir. İkinci ilke Nakata, “Bu deneyim Yerli ve Yerli olmayan konumlar arasında bir itici güç olarak; yani, herhangi bir anda sürekli olarak herhangi bir öneriye hem beyaz yüzlü hem de siyah yüzlü bakış açısı arasındaki kısıtlı bir seçim temelinde hem fikir birliği hem de aynı fikirde olmama yönündeki sorulan alışılmış kafa karışıklığı ”.[21] Bu, Yerli halkın sürekli bir duruşa karar vermek için kültürel arayüzde sahip olduğu pozisyonun kabul edildiğini gösterir. Bunun yerine, Yerli ajans için yeniden yapılanma, onların bu konumdan bildiklerine göre oluşturulmalıdır. Basit bir şekilde ifade edersek, Yerli halkın neden her ikisinden de bildiklerini paylaşmak yerine konum seçmeleri gerektiğini sorguluyor. Üçüncü ve son ilke Nakata, “bu çekişmenin yarattığı sürekli 'gerilimlerin' fiziksel olarak deneyimlendiği fikrini ifade ediyor. ve her gün söylenebilecekleri ve söylenmeyenleri sınırlandırmanın yanı sıra hem bilgilendiriyor. "[21] Nakata burada, Yerli ve Yerli olmayanların günlük bağlamda nasıl farklılaştığına dair fiziksel dünyaları ve bu farklılıkların nasıl sınır hakkında bilgi verebileceğini, aksi takdirde diğer Yerli halklar için kabul edilebilir olan batı sömürgeci toplumunda kabul edilemez olabilir.

Nakata, bu üç ilkenin, kültürel arayüzden eleştirel bir bakış açısı oluşturmasına ve epistemolojiler ve diğer 'bilen' gruplarıyla olan konumuna ilişkin daha iyi argümanlar oluşturmasına olanak tanıdığını açıklar. Bununla birlikte, iddiaların basitleştirilmesi veya kendisini destekleyecek hiçbir kanıt olmaksızın yanlış sunulması nedeniyle arka planı nedeniyle baskın olduğu bir pozisyonu altüst edin.

Bu nedenle, Yerli bakış açısı teorisi, bir "sorgulama yöntemi," yaşanmış gerçekliklerin anlaşılmasını düzenleyen ve ortaya çıktıkça "hakkımızda nesnelleştirilmiş bilgi külliyatını" daha anlaşılır hale getirme süreci "olarak tanımlanabilir.[21]

Eleştiriler

Eleştirmenler, bakış açısı teorisinin, özciliğe meydan okumasına rağmen, öznellik ve nesnellik düalizmine odaklandığı için özciliğe dayandığını savunuyorlar.[20] Feminist bakış açısı teorisine gelince: Kadınların birçok yanlış genellemesini ortadan kaldırsa da, toplumsal gruplara ve kadınların sosyal sınıflarına odaklanmanın doğası gereği hala özcü olduğu iddia ediliyor. Kadın cinsiyeti genelindeki genellemeler, kadınların farklı sosyal sınıfları ve kültürleriyle ilgili daha küçük ve daha spesifik gruplara bölünebilir, ancak yine de farklı gruplar olarak genelleştirilir ve bu nedenle marjinalleştirme hala devam etmektedir. West ve Turner, Catherine O'Leary (1997) adlı bir yazarın, kadın deneyimlerinin uygun araştırma konuları olarak geri kazanılmasında bakış açısı teorisinin yararlı olmasına rağmen, pahasına bu deneyimin evrenselliğine sorunlu bir vurgu içerdiğini savunduğunu belirtti. kadınların deneyimleri arasındaki farklılıklar.[20]

Harding ve Wood'un bakış açısı teorisinin bir diğer ana eleştirisi, öznelliğe karşı güçlü nesnelliğin güvenilirliğidir. Bakış açısı kuramcıları, bakış açılarının göreceli olduğunu ve herhangi bir mutlak kriterle değerlendirilemeyeceğini savunurlar, ancak ezilenlerin ayrıcalıklılardan daha az önyargılı veya daha tarafsız olduklarını varsayarlar.[18] Bu, ezilen grubun kasıtlı veya kasıtsız olarak baskıcı olduğu bir aşırı güç dengesi olasılığını açık bırakır. Gücün kasıtlı olarak aşırı dengesi veya intikam, aşırılık ve militarizmin gerekçesi olarak ortaya çıkabilir ve bu bazen feminizmin daha aşırı biçimlerinde görülebilir.

Bakış açısı teorisinin başlangıcı, Marksist bir toplumsal sınıf baskısı bakış açısından eleştirel paradigmaya dayanırken, 1970'lerde ve 1980'lerde feminist bir felsefe gelişti ve ana odak feminist tarafta oldu. Şu andan itibaren diğer grupların da teoriye dahil edilmesi ve diğer marjinalleştirilmiş veya susturulmuş gruplara yeni bir vurgu yapılması gerekiyor. Bu gruplar kültürel olarak farklı azınlıkları ve engellileri veya engelli olanları kuşatır. Harding ve Wood Duruş Noktası teorisini tasarladıklarında, bunu feminist bir görüş olarak tanımladıklarında, aynı sosyal grupta farklı kültürlerin var olduğunu anlamadılar. Özcülük, tüm grupları özünde aynıymış gibi genelleştirme pratiğine atıfta bulunduğundan, birçok araştırmacı bunun özcülük olduğu fikrinden emin değil. " İlk bakış açısı kuramcıları, bilenlerin cinsiyetlendirilmiş kimliklerinin epistemik kaynaklarını ve kapasitelerini nasıl etkilediğini anlamaya çalıştılar ”.[23]:48 Bu diğer sessiz veya marjinalleştirilmiş gruplar, iktidarda olanlardan farklı deneyimlere sahip olduklarından ve hatta farklı insan kültürleri tarafından tanımlanan bu sessiz gruplar içinde farklı bir bakış açısına sahip olabileceğinden, bakış açısı teorisine daha gerçekçi bir yaklaşıma sahiptir. Bu görüş, kısmen Duruş Noktası Teorisinin ters çevirme tezinin merkezi bir ilkesine sahip olduğu ve Joshua St.Pierre bunu "tersine çevirme tezi, baskı sistemleri tarafından marjinalleştirilmiş olanlara epistemik otorite verir, çünkü bu insanlar genellikle onlardan daha iyi bilirlerse Baskıdan yararlananlar. Basitçe söylemek gerekirse: sosyal mülksüzleştirme epistemik ayrıcalık üretir. "

Duruş noktası teorisinin geri dönüşünün bir kısmı, yukarıda bahsedilen eleştirilere doğrudan cevap veren metodolojisinin, amaçlarının ve sınırlamalarının yeniden ifade edilmesinden gelir.[kaynak belirtilmeli ]

Wylie, ikinci dalga bakış açısı teorisinin belki de en kısa ve öz ifadesini sağlamıştır. Ona göre, bir bakış açısı, üyelerin otomatik ayrıcalığa sahip olduğu "kadınlar" gibi açıkça tanımlanmış bir bölgeyi işaret etmiyor, daha ziyade epistemik bir angajman duruşudur. Yerleştirilen bilgi tezinin özcülüğü somutlaştırdığı iddiasına yanıt veren Wylie, bu nedenle "bu tür yapıların belirli bir bağlamda elde edilip edilmediği, hangi biçimi aldıkları ve bireyler tarafından nasıl içselleştirildikleri veya somutlaştıkları açık (ampirik) bir soru" olduğunu savunur.[23]:62 Kimlikler karmaşıktır ve basit ikili dosyalara indirgenemez. Aynı şekilde, otomatik imtiyaz eleştirisinin, bir bakış açısı asla verilmediği, ancak başarıldığı ölçüde durduğunu savunuyor. (St. Pierre)[23]

Kesişimsellik

Duruş Noktası Teorisi, dünyaya bakmak için kişinin sosyal deneyimi ve sosyal konumu ile ilgili bireysel bir bakış açısı sunar.[24] Kesişimsellik, 1980'lerin başında Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sosyal hareket aktivizminden kaynaklanan sistematik bir epistemolojidir. [25] Feministler tarafından farklı sosyal faktörler arasındaki dolayımlı etkileşimlerin neden olduğu baskıları incelemek için analitik bir araç olarak kullanılır. [26] dahil olmak üzere Sosyal eşitsizlik, güç, Cinsiyet, yarış tarih, kültür, bölge, din vb. Bakış açısı teorisine çok benzer şekilde, kesişimsellik kavramı, aralığı bir veya iki ana bakış açısından birkaç faktör arasındaki kesişme noktasına kadar genişletir. Feminist Bakış Açısından farklı olarak, kadınların ataerkillik [27] çünkü emek cinsel olarak cinsiyete göre ayırt edilir[28] ve bu nedenle dişinin erkeğe olan itaatini doğallaştırır.[29] Kesişimsellik kavramı, kadın üzerindeki baskıların tek bir yönden değil, birlikte çalışan diğer tüm yönlerden kaynaklandığını gösterir. Bununla birlikte, farklı faktörlerin kesişimselliği, iş gücündeki işbölümüne de katkıda bulunur.[30] Sosyal sorunları analiz ederken kesişimsellik karmaşıklık getirdiği kabul edilmekle birlikte,[25] Kathy Davis sadece feminizm vakalarına evrensel uygulanabilirliğe sahip olduğunu, aynı zamanda diğer alanlarda kesişimsellik uygulandığında anlamlı olduğunu iddia etti.[31] Örneğin, kesişimsellik yüksek öğretimde de uygulanır,[32] kimlik politikası,[33] coğrafya,[34] ve benzeri, bu da insanların sosyal sorunları ve sosyal kavramları farklı yönlerden yeniden gözden geçirmesine ve yeniden yapılandırmasına olanak tanır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Sprague-Jones, Jessica; Sprague Joey (2011). "Sanatın / Eleştirinin Bakış Açısı: Feminist Sanatçı Olarak Cindy Sherman?". Sosyolojik Araştırma. 81 (4): 404–430. doi:10.1111 / j.1475-682X.2011.00385.x.
  2. ^ Allen, Brenda J. (1996). "Feminist Bakış Açısı Teorisi: Bir Siyah Kadının Örgütsel Sosyalleşme İncelemesi". İletişim Çalışmaları. 47 (4): 257–271. doi:10.1080/10510979609368482.
  3. ^ Buzzanell, Patrice M. (2003). "Engelli Kadınlar İçin Annelik ve Doğum İznine Dair Feminist Bir Bakış Açısı Analizi". Kadın ve Dil. 26 (2): 53–65.
  4. ^ DeFrancisco, Victoria P. Cinsiyet Çeşitliliğini İletmek: Eleştirel Bir Yaklaşım. Bin Meşe: Adaçayı Yayınları, INC., 2007.
  5. ^ Wood, J.T. (2008). Eleştirel feminist teoriler. L.A.'de Baxter ve D.O. Braithwaite (Ed.), Kişilerarası iletişimde teoriyi angaje etmek: Çoklu perspektifler (s. 323-334). Bin Meşe, CA: Adaçayı.
  6. ^ Griffin, Em (2009). İLETİŞİM TEORİSİNE İLK BİR BAKIŞ: Bakış Açısı Teorisi. McGraw-Hill Yüksek Öğrenim. sayfa 441–453.
  7. ^ Wallance, R.A. ve A. Wolf (1995). Çağdaş Sosyoloji Teorisi: Klasik geleneği sürdürmek. Englewood Kayalıkları, NJ: Prentice Hall.
  8. ^ McCann ve Kim, Feminist Teori Okuyucu: Yerel ve küresel perspektifler, 2003.
  9. ^ Sosyal Teori Ansiklopedisi, 789.
  10. ^ Rolin Kristina (2009). "Güç İlişkilerinin İncelenmesi İçin Bir Metodoloji Olarak Bakış Açısı Teorisi". Hipati. 24 (4): 218–226. doi:10.1111 / j.1527-2001.2009.01070.x. JSTOR  20618192.
  11. ^ Swigonski, Mary E. (1993). "Feminist Bakış Açısı Teorisi ve Sosyal Hizmet Araştırmasının Soruları". Affilia. 8 (2): 171–183. doi:10.1177/088610999300800203. S2CID  145571359.
  12. ^ Edmonds-Cady, C (2009). "Tabana inmek: Refah hareketi içindeki feminist bakış açıları". Sosyoloji ve Sosyal Refah Dergisi. 36 (2): 11–33.
  13. ^ Gatua, M. W .; Patton, T. O .; Brown, M.R. (2010). "Görünmez kadınlara ses vermek: Afrika'da başarılı bir kadın topluluğu radyosu modeli olarak" ATEŞ ". Howard İletişim Dergisi. 21 (2): 164–181. doi:10.1080/10646171003727441. S2CID  145629357.
  14. ^ Allen, Brenda J. (1995). ""Çeşitlilik "ve örgütsel iletişim". Uygulamalı İletişim Araştırmaları Dergisi. 23 (2): 143–155. doi:10.1080/00909889509365420. s. 145.
  15. ^ Adler, Paul; Jermier, John (2005). "Daha Ruhlu Bir Alan Geliştirmek: Bakış Açısı Teorisi ve Yönetim Akademisyenleri için Kamu Politikası Araştırması". Academy of Management Journal. 48 (6): 941–944. doi:10.5465 / amj.2005.19573091. s. 942.
  16. ^ Jermier, John M. (1998). "Giriş: Örgütsel Kontrol Üzerine Eleştirel Bakış". İdari Bilimler Üç Aylık. 43 (2): 235–256. doi:10.2307/2393852. JSTOR  2393852.
  17. ^ Bowell, T. "Feminist Bakış Açısı Teorisi". İnternet Felsefe Ansiklopedisi.
  18. ^ a b Griffin, E.M. (2009). İletişim teorisine ilk bakış (7. baskı). New York, NY: McGraw-Hill.
  19. ^ Schiebinger, Londa (1999). "Feminizm bilimi değiştirdi mi?" İşaretler. Amerika Birleşik Devletleri: Harvard University Press. 25 (4): 33–53. doi:10.1086/495540. PMID  17089478. S2CID  225088475.
  20. ^ a b c West, R. ve H. L. Turner (2004). İletişim Teorisi. Analiz ve Uygulama.
  21. ^ a b c d e Nakata Martin (2007). Vahşileri Disiplin Etmek: Disiplinleri Savunmak. Canberra: Aborijin Çalışmaları Basın. s. 213–216.
  22. ^ Ardill Allan (2013). "Avustralya Egemenliği, Yerli Bakış Açısı Teorisi ve Feminist Bakış Açısı Teorisi". Griffith Hukuk İncelemesi. 22 (2): 323. doi:10.1080/10383441.2013.10854778. S2CID  143983424.
  23. ^ a b c Wylie, Alison (2012). "Feminist Bilim Felsefesi: Bakış Açısı Önemlidir". American Philosophical Association Bildirileri ve Adresleri. 86 (2): 47–76. JSTOR  43661298.
  24. ^ West, Richard L. İletişim teorisine giriş: analiz ve uygulama. Turner, Lynn H. (Altıncı baskı). New York, NY. ISBN  978-1-259-87032-3. OCLC  967775008.
  25. ^ a b Hill Collins, Patricia (27 Haziran 2016). Kesişimsellik. Bilge, Sırma. Cambridge, İngiltere. s. 29. ISBN  978-0-7456-8448-2. OCLC  923665818.
  26. ^ Kesişimsel yaklaşım: akademiyi ırk, sınıf ve cinsiyet yoluyla dönüştürmek. Berger, Michele Tracy, 1968-, Guidroz, Kathleen. Chapel Hill: North Carolina Üniversitesi Yayınları. 2009. ISBN  978-0-8078-9556-6. OCLC  500625115.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  27. ^ Evans, Elizabeth; Chamberlain, Prudence (2015-07-04). "Eleştirel Dalgalar: Batı Feminizminde Feminist Kimliği, Söylemi ve Praksisi Keşfetmek". Sosyal Hareket Çalışmaları. 14 (4): 396–409. doi:10.1080/14742837.2014.964199. ISSN  1474-2837. S2CID  145460318.
  28. ^ Hartsock, Nancy C. M. (2004), Harding, Sandra; Hintikka, Merrill B. (editörler), "Feminist Bakış Açısı: Özellikle Feminist Bir Tarihsel Materyalizm İçin Zemin Geliştirme", Gerçeği Keşfetmek, Synthese Kütüphanesi, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 161, s. 283–310, doi:10.1007/0-306-48017-4_15, ISBN  978-90-277-1496-1, alındı 2020-11-17
  29. ^ Ahşap Julia T. (2009), "Feminist Bakış Açısı Teorisi", İletişim Teorisi Ansiklopedisi, 2455 Teller Road, Thousand Oaks California 91320 Amerika Birleşik Devletleri: SAGE Publications, Inc., doi:10.4135 / 9781412959384.n147, ISBN  978-1-4129-5937-7, alındı 2020-11-17CS1 Maint: konum (bağlantı)
  30. ^ Browne, Irene; Misra, Joya (Ağustos 2003). "İşgücü Piyasasında Cinsiyet ve Irk Kesişimi". Yıllık Sosyoloji İncelemesi. 29 (1): 487–513. doi:10.1146 / annurev.soc.29.010202.100016. ISSN  0360-0572.
  31. ^ Davis, K. (2008-04-01). "Bir moda sözcük olarak kesişimsellik: Bir feminist kuramı neyin başarılı kıldığına dair bir bilim sosyolojisi perspektifi". Feminist Teori. 9 (1): 67–85. doi:10.1177/1464700108086364. ISSN  1464-7001. S2CID  145295170.
  32. ^ Norgbey, Enyonam Brigitte (2018-09-06). "Yüksek Öğretimde Cinsiyet Eşitsizliğinin Sebeplerine Bakış Sağlamada Feminist Bakış Açısının ve Kesişimsellik Epistemolojilerinin Rolü". Education Journal - Revue de l'éducation. 6 (1): 19. doi:10.18192 / ejre.v6i1.2063. ISSN  2560-8746.
  33. ^ Crenshaw, Kimberle (1991). "Sınırların Haritalanması: Kesişimsellik, Kimlik Politikaları ve Renkli Kadınlara Yönelik Şiddet". Stanford Hukuk İncelemesi. 43 (6): 1241–1299. doi:10.2307/1229039. ISSN  0038-9765. JSTOR  1229039.
  34. ^ Valentine, Gill (2007-02-01). "Kesişimselliği Teorize Etmek ve Araştırmak: Feminist Coğrafya İçin Bir Zorluk". Profesyonel Coğrafyacı. 59 (1): 10–21. doi:10.1111 / j.1467-9272.2007.00587.x. ISSN  0033-0124. S2CID  143295170.

Edebiyat