ABD'de Zen - Zen in the United States - Wikipedia

Zen Amerika Birleşik Devletleri'nde 19. yüzyılın sonunda, Japon göçmen gruplarına hizmet etmek ve Amerikan kültürünü tanımak için Amerika'ya giden Japon öğretmenler tarafından tanıtıldı. II.Dünya Savaşı'ndan sonra, Asyalı olmayan Amerikalıların ilgisi hızla arttı. Bu, daha geniş batı (Zen) dünyasını da etkileyen yerli bir Amerikan Zen geleneğinin başlamasına neden oldu.

Tarih

19. yüzyılın sonları - Dinler Parlamentosu

1893'te Dünya Dinler Parlamentosu yapıldı Chicago. Bu, Asya dinlerinin batılı bir izleyici kitlesine tanıtılması için bir dönüm noktası oldu. Parlamento delegelerinin çoğu çeşitli mezheplerden Hristiyanlar olmasına rağmen, Çin, Japonya'nın Budist ulusları, Tayland ve Sri Lanka temsilciler gönderdi.

Ocak 1844'te Arama derginin yayını New England Transandantalist Kulübü, Henry David Thoreau Amerikan Rönesansının en büyük orijinallerinden biri ve Walden, tüm Budist öğretilerinin özü ve kalbi olan Lotus Sutra'nın Şifalı Bitkiler Meselesi'nin bir çevirisini Amerikan halkına sundu.[1]

Japon Rinzai tarafından temsil edildi Soyen Shaku öğretmeni D.T. Suzuki. Diğer Budist delegeler arasında bir Japonca çevirmen olan Zenshiro Noguchi; Anagarika Dharmapala, Sri Lankalı bir ortak H. S. Olcott ve kurucusu Maha Bodhi Topluluğu; ve Kral'ın erkek kardeşi Chandradat Chudhadharn Chulalongkorn Tayland. Paul Carus ayrıca gözlemci olarak katıldı. Parlamento, Budistlerin Batı kamuoyuna hitap edebilecekleri ilk büyük kamu forumunu sağladı; Dharmapala akıcı İngilizce konuştuğu için özellikle etkiliydi.

20. yüzyılın başları - erken Zen öğretmenleri

(Rinzai) Zen Budizmi, Kuzey Amerika'da kök salmak için ithal edilen ilk Budist eğilimiydi. Rağmen Soyen Shaku, Nyogen Senzaki ve Sokei-an, [2] Batılı bir kitleye ilk ulaşanlar arasındaydı, en önemli etki D.T. Suzuki, Zen'i kapsamlı yazıları ile sevdiren. Erken dönüşümler dahil Ruth Fuller Sasaki.

Soyen Shaku

1893'te, Soyen Shaku konuşmaya davet edildi Dünya Dinler Parlamentosu tutuldu Chicago. O zamana kadar "barbar" olarak kabul edilen Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti, ancak ortakları "onu katılmaktan caydırdı".[2]

1905'te zengin bir Amerikalı çift Shaku'yu Amerika Birleşik Devletleri'nde kalmaya davet etti. Dokuz ay boyunca San Francisco yakınlarında yaşadı ve burada küçük bir zendo Alexander ve Ida Russell'ın evinde ve düzenli olarak Zazen dersler. Shaku, ders veren ilk Zen Budist rahibi oldu Kuzey Amerika.[2]

Nyogen Senzaki

Shaku'yu yakında takip etti Nyogen Senzaki evindeki tapınağından genç bir keşiş Japonya. Senzaki kısa bir süre Russells için çalıştı ve ardından otel kapıcısı, yönetici ve nihayet sahibi olarak çalıştı. James Ford Senzaki'nin kendisinden "mantar" olarak bahsettiğini söylüyor: derin kök yok, dal yok, çiçek yok ve "muhtemelen tohum yok". 1922'de Senzaki bir salon kiraladı ve Shaku'nun yazdığı bir kağıt üzerinde İngilizce bir konuşma yaptı; farklı yerlerdeki periyodik konuşmaları "yüzen zendo" olarak anıldı. Öğretmeni Robert Aitken, Senzaki bir gezici oturma salonu kurdu. San Francisco -e Los Angeles 1958'de ölümüne kadar öğretmenlik yaptı.[3]

Sokatsu Shaku ve Sokei-an

Adında başka bir Zen öğretmeni Sokatsu Shaku Shaku'nun son sınıf öğrencilerinden biri, 1906'nın sonlarında geldi ve adında bir Zen meditasyon merkezi kurdu. Ryomokyo-kai. Sadece birkaç yıl kalmasına ve müritlerinden biri olan İngilizce konuşan halkla sınırlı temas kurmasına rağmen, Shigetsu Sasaki, Amerika'da kalıcı bir yuva yaptı. Sokei-an manastır adıyla daha çok tanınan Sasaki, birkaç yılını ABD'nin batı kıyılarında dolaşarak geçirdi. Bir noktada aralarında yaşadı Kızıl derililer yakın Seattle ve ulaştı New York City Eğitimini tamamlayıp 1928'de rütbesini aldıktan sonra öğretmenlik yapmak için New York'a döndü. 1931'de küçük grubu, Amerika Budist Topluluğu; daha sonra Amerika'nın İlk Zen Enstitüsü olarak yeniden adlandırıldı. 1930'ların sonunda, en aktif destekçilerinden biri Ruth Fuller Everett Amerikalı bir sosyetik ve kayınvalidesi Alan Watt. Sokei-an'ın 1945'teki ölümünden kısa bir süre önce, o ve Everett evlenecekti ve bu noktada o ismi aldı. Ruth Fuller Sasaki.

D.T. Suzuki

Shaku'nun bir başka Japon ortağı olan D.T. Suzuki, büyük bir edebi etki yarattı. 1893'te Dünya Dinler Parlamentosu'nda Paul Carus, Shaku'yla arkadaş oldu ve Batı'da Doğu'ya özgü ruhani edebiyatın tercümesi ve yayınlanması için ondan yardım istedi. Shaku bunun yerine, o zamanlar genç bir bilgin ve eski öğrencisi olan Suzuki'yi tavsiye etti. 1897'den itibaren Suzuki, Carus'un Illinois'deki evinde çalıştı; ilk projeleri çevirilerdi Tao Te Ching ve Asvaghosa 's Mahayana'da İnancın Uyanışı. Suzuki aynı zamanda yazmaya başladı Mahayana Budizminin Ana HatlarıSuzuki 1909'da Japonya'ya döndü ve 1911'de Amerikalı Teosofist ve Radcliffe mezunu olan Beatrice Erskine Lane ile evlendi. Zen Budizminde Denemeler (1927), Zen Budizminin görünür bir yorumcusu ve 1966'daki ölümüne kadar Batılı okuyucular için resmi olmayan gayri resmi elçisi oldu. 1949 tarihli kitabı, Zen Budizmine Girişotuz sayfalık bir tanıtıma sahip Carl Jung Budizm ve önde gelen Batılı düşünürler arasında derinleşen ilişkinin bir amblemi.

Dwight Goddard

Bir Amerikan Budist hareketi kurmaya çalışan bir Amerikalı, Dwight Goddard (1861–1939). Goddard, Budizm ile ilk temasa geçtiğinde Çin'e giden bir Hıristiyan misyonerdi. 1928'de Japonya'da bir Zen manastırında yaşayarak bir yıl geçirdi. 1934'te, Budizm'in geleneksel manastır yapısını daha önce Senzaki ve Sokei-an'dan daha katı bir şekilde uygulamak amacıyla "Bir Amerikan Kardeşliği olan Buddha'nın Takipçileri" nı kurdu. Grup büyük ölçüde başarısız oldu, çünkü hiçbir Amerikalı keşiş olarak işe alınmadı ve bir Çinliyi cezbetme girişimleri başarısız oldu. Chan (Zen) usta ABD'ye gelmek. Bununla birlikte, Goddard'ın bir yazar ve yayıncı olarak çabaları önemli ölçüde meyve verdi: 1930'da yayınlamaya başladı ZEN: Bir Budist Dergisi. 1932'de D. T. Suzuki bir çeviride Lankavatara Sutra. Aynı yıl, ilk baskısını yayınladı. Bir Budist İncil, "Çince ve Japonca Zen'de kullanılanlara odaklanan bir Budist kutsal metinleri antolojisi.[4]

1950'ler - Zen'i yendi

1940'ların sonlarında[kaynak belirtilmeli ] ve 1950'ler, yazarlar Beat Kuşağı, dahil olmak üzere Gary Snyder, Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Philip Whalen, ve Kenneth Rexroth Zen'e ciddi bir ilgi duydu[web 1] görünürlüğünü artıran. 1951'de Daisetz Teitaro Suzuki ziyaret profesörlüğü almak için Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü Kolombiya Üniversitesi, açık konferanslarının birçok edebi, sanatsal ve kültürel elit üyesini cezbettiği yer. 1958'de, Chicago İncelemesi çeviri olarak Zen yazılarının yanı sıra beat şairlerinin eserlerini de içeren Zen üzerine özel bir sayı yayınladı.[5]

1960'lar - Büyüyen popülerlik

1960'larda Zen'e artan bir ilgi vardı. Soto rahipleri Shunryu Suzuki ve Taizan Maezumi özellikle Zen'in yayılmasında etkili oldu. Suzuki'nin San Francisco Zen Merkezi ve Maezumi'nin Los Angeles Zen Merkezi çok sayıda uygulayıcıyı çekerek büyük merkezler haline geldi.

1980'ler - Skandallar

1980'ler, karizmatik otoritesi suistimallere yol açan Zen öğretmenlerinin dahil olduğu bir dizi skandala tanık oldu. 1983'te San Francisco Zen Merkezi Başrahip'in istifasıyla sonuçlanan bir seks skandalı yaşadı Richard Baker.[web 2][6] Taizan Maezumi birkaç öğrencisi ile yattı Los Angeles Zen Merkezi alkolizmden ölmeden önce.[7][8]

Sandra Bell, Vajradhatu ve San Francisco Zen Center'daki skandalları analiz etti ve bu tür skandalların

... en büyük olasılıkla saf biçimler arasında geçiş yapan kuruluşlarda karizmatik otorite onları meydana getiren ve daha rasyonel, kurumsal örgütlenme biçimleri ".[9]

Robert Sharf ayrıca kurumsal gücün hangi karizmadan türetildiğinden ve karizmatik otoriteyi kurumsal otorite ile dengeleme ihtiyacından bahseder.[10] Bu skandalların ayrıntılı analizlerini, eleştirel olmayan kabulünden bahseden Stuart Lachs yapıyor. dini anlatılar soylar gibi ve dharma iletimi, öğretmenlere ve liderlere eleştirel olmayan karizmatik yetkiler vermeye yardımcı olur.[11][12][6][13][14]

Skandallar, nihayetinde, Amerikan Zen Öğretmenleri Derneği ve Zen Merkezlerinin yeniden düzenlenmesi,[8] bu merkezlerin yönetimini daha geniş bir insan grubuna yaymak ve karizmatik otorite.

Japonca Rinzai

Çağdaş Rinzai öğretmenleri

Çağdaş Rinzai Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Zen öğretmenleri dahil etti Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi ve Omori Sogen Roshi (ö. 1994). Sasaki, Mount Baldy Zen Merkezi 1962'de Japonya'dan Los Angeles'a geldikten sonra şubeleri. Öğrencilerinden biri Kanadalı şair ve müzisyendi. Leonard Cohen. Eido Roshi kuruldu Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji eğitim merkezi New York durum. Omori Roshi kuruldu Daihonzan Chozen-ji Japonya dışında Honolulu'da kurulan ilk Rinzai karargah tapınağı; öğrencileri Tenshin Tanouye Roshi ve Dogen Hosokawa Roshi ve onların dharma varisleri altında, birkaç başka eğitim merkezi kuruldu. Daiyuzenji içinde Chicago ve Korinji içinde Wisconsin.

Japonca Soto

Soyu Matsuoka

Soyu Matsuoka-roshi, 1949'da Chicago Budist Tapınağı'nı (şimdi Chicago'nun Zen Budist Tapınağı) kurdu ve hem Amerika'da hem de Japonya'da Sōtō Zen eğitimi ve konferansları verdi. Matsuoka-roshi ayrıca Long Beach Zen Budist Tapınağı ve Zen Merkezi'nin şefi ve başrahibi olarak görev yaptı. Matsuoka-Roshi, Japonya'da altı yüz yıllık bir Zen rahipleri ailesinde doğdu. 1930'larda Amerika'ya Sōtōshū tarafından gönderildi. Sōtō Amerika Birleşik Devletleri'nde Sōtō Zen geleneğini kurmak için Japonya'da Zen Budist otoritesi. Her ikisinde de Sōtō Zen tapınaklarını kurdu. Los Angeles ve San Francisco. Ayrıca Columbia'daki yüksek lisans çalışmalarını D.T. Suzuki ile ilerletti. 1971 yılında Chicago Zen Budist Tapınağı'nı dharma varisi Kongo Richard Langlois, Roshi'ye bıraktıktan sonra Long Beach'te bir tapınak kurmak için Chicago'dan taşındı. Döndü Chicago 1995'te, 1998'de öldüğü yer.

Shunryu Suzuki

Sōtō Zen Rahibi Shunryu Suzuki ( D.T. Suzuki ) 1959'da yerleşik bir Japon cemaatine liderlik etmek için San Francisco'ya geldi. Kısa süre sonra Amerikalı öğrencilerin ilgisini çekti ve "Beatniks ", bir öğrenci çekirdeğini oluşturan ve bunu yaratmaya devam edecek olan San Francisco Zen Merkezi ve nihai Zen merkezleri ağı dahil olmak üzere ülke çapında Tassajara Zen Dağ Merkezi Batı dünyasının ilk Budist manastırı. Düşük anahtar öğretim tarzı popüler kitapta tanımlandı Zen Mind, Başlangıç ​​Seviyesi, konuşmalarının bir derlemesi.

Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan Batı'da Japonya'daki boyutuyla orantısız bir etkiye sahip olan çağdaş bir Japon Zen soyudur. Kökleri reformist öğretilere dayanmaktadır. Harada Daiun Sogaku (1871–1961) ve öğrencisi Yasutani Hakuun (1885–1971), Japonya'nın mevcut Zen kurumlarının (Sōtō ve Rinzai mezhepler) kayıtsız hale geldi ve genellikle gerçek Dharma. Harada, hem Soto hem de Rinzai öğretmenleriyle çalışmıştı ve Yasutani, her iki okuldaki öğretilerin hayati özü olarak gördüğü şeyi korumak için 1954'te Sanbo Kyodan'ı kurdu.

Philip Kapleau

Sanbo Kyodan'ın ilk Amerikalı üyesi, 1945'te savaş suçları davaları için mahkeme muhabiri olarak Japonya'ya ilk seyahat eden Philip Kapleau'ydu. 1947'de Kapleau, Japonya'daki Engaku-ji'de D. T. Suzuki'yi ziyaret etti ve 1950'lerin başında Suzuki'nin Columbia konferanslarının sık katılımcısı oldu. 1953'te Japonya'ya döndü ve burada Nakagawa Soen, bir koruyucusu Nyogen Senzaki. Nakagawa'nın tavsiyesi üzerine Harada ve daha sonra Yasutani ile çalışmaya başladı. 1965'te bir kitap yayınladı, Zen'in Üç Sütunu, Yasutani'nin uygulamaya yaklaşımını özetleyen bir dizi konuşmasının yanı sıra Dokusan röportajlar ve bazı ek metinler.

Kitap ve Sanbo Kyodan'ın yaklaşımı Amerika ve Avrupa'da popüler oldu. 1965'te Kapleau Amerika'ya döndü ve 1966'da Rochester Zen Merkezi içinde Rochester, New York, onu bir eğitim tapınağı kuran ilk Amerika doğumlu Zen rahibi yaptı. 1967'de Kapleau, Yasutani ile Kapleau'nun tapınağını Amerikanlaştırmak için yaptığı hamlelerden dolayı anlaşmazlığa düştü ve ardından Sanbo Kyodan'dan bağımsız hale geldi. Kapleau'ya Yasutani'den hiçbir zaman resmen geçiş izni verilmediğinden, bu durum soyla ilgili sorular yarattı. Rochester Zen Merkezi şu anda Birleşik Devletler, Kanada, Avrupa, Meksika ve Yeni Zelanda'da topluca Bulut Suyu Sangha olarak anılan ilgili merkezler ağının bir parçasıdır. Kapleau'nun ilk müritlerinden biri Toni Packer, 1981'de, özellikle Budist veya Zen'de değil, mezhepsel olmayan bir meditasyon merkezi kurmak için Rochester'dan ayrılan.

Robert Aitken

Robert Aitken, Sanbo Kyodan'ın bir başka Amerikalı üyesidir. İkinci Dünya Savaşı sırasında Japonya'da bir mahkum olarak Zen ile tanıştırıldı. Amerika Birleşik Devletleri'ne döndükten sonra Nyogen Senzaki ile Los Angeles 1950'lerin başında. 1959'da, henüz bir Zen öğrencisiyken, Elmas Sangha, bir zendo Honolulu, Hawaii. Üç yıl sonra Diamond Sangha, 1969'dan önce ABD'yi altı kez daha ziyaret eden Yasutani Hakuun'un ilk ABD ziyaretine ev sahipliği yaptı. Aitken sık sık Japonya'ya gitti ve Yamada Koun, Sanbo Kyodan'ın başı olarak Yasutani'nin halefi. Aitken ve Diamond Sangha, Soen Nakagawa tarafından teşvik edilen Eido Tai Shimano'nun ABD'ye göçüne ilk kez ev sahipliği yaptı. Aitken, Yamada'nın dharma varisi oldu, ondan fazla kitap yazdı ve Diamond Sangha'yı Amerika Birleşik Devletleri, Arjantin, Almanya ve Avustralya'daki tapınaklarla uluslararası bir ağ haline getirdi. 1995 yılında, kendisi ve örgütü yanıt olarak Sanbo Kyodan ile ayrıldı. Yamada'nın ölümünün ardından ikincisinin yeniden düzenlenmesi. Diamond Sangha ağı, ABD'de ve yurtdışında bir dizi uygulama merkezini içerir. Aitken Roshi'nin haleflerinden (1. ve 2. nesil) oluşan uluslararası bir grup olan Diamond Sangha Teachers 'Circle, her 18 ayda bir toplanır. Pacific Zen Enstitüsü liderliğinde John Tarrant Aitken'in ilk Dharma halefi, bağımsız bir Zen hattı olarak devam ediyor.

Beyaz Erik Sangha

Başka bir Japon Zen öğretmeni Taizan Maezumi Kuzey Amerikalı Zenshuji'ye hizmet etmek için genç bir rahip olarak gelen Sōtō 1956'da Los Angeles'taki mezhep karargahı. Shunryu Suzuki gibi, o da çeşitli geçmişlere sahip Amerikalılara Zen öğretmeye büyük ilgi gösterdi ve 1960'ların ortalarında düzenli bir zazen grubu oluşturdu. 1967'de, o ve destekçileri, Los Angeles Zen Merkezi. Daha sonra Kuroda Enstitüsü'nün kurulmasında etkili oldu ve Soto Zen Budist Derneği ikincisi, Soto geleneğiyle bağlantılı Amerikalı öğretmenlerden oluşan bir organizasyondur. Soto üyeliğine ek olarak, Maezumi, bir mirasçı olarak kabul edildi. Rinzai öğretmen ve tarafından Yasutani Hakuun Sanbo Kyodan. Maezumi'nin de birkaç Amerikan dharma varisi vardı. Bernie Glassman, John Daido Loori, Charlotte Joko Beck, ve Dennis Genpo Merzel. Halefleri ve onların merkez ağı, Beyaz Erik Sangha.[web 3]

Çin Chán

Hsuan Hua 2010'da

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki başarılı Zen öğretmenlerinin tümü Japon geleneklerinden değildir. Bazıları Çin Zen öğretmeni idi ( Chán), Korece Zen (veya Seon) ve Vietnamca Zen (veya Thien).

Hsuan Hua

480 dönümlük (1,9 km2) On Bin Buda Şehri Hsuan Hua tarafından Talmage, California coğrafi olarak batı yarımküredeki en büyük Budist topluluğudur.

Amerika'da Batılılara eğitim veren ilk Çinli Budist keşiş Hsuan Hua, 20. yüzyıl Chan ustasının öğrencisi, Hsu Yun. 1962'de Hsuan Hua, San Francisco'ya taşındı. Çin mahallesi, Zen'e ek olarak Çin Saf Toprakları öğretti, Tiantai, Vinaya, ve Vajrayana Budizm. Başlangıçta öğrencilerinin çoğu etnik Çinli idi, ancak sonunda bir dizi takipçi çekti. 1970'te Hsuan Hua, San Francisco'da Gold Mountain Manastırı'nı kurdu ve 1976'da bir inziva merkezi kurdu. On Bin Buda Şehri 237 dönümlük (959.000 m²) arazi üzerinde Talmage, California. Bu manastırlar, Vinaya, katı geleneksel Budist manastır yasası. Hsuan Hua ayrıca kutsal yazıları İngilizceye çeviren Budist Metin Çeviri Topluluğu'nu kurdu.

Sheng-yen

Batılı takipçiye sahip başka bir Çinli Chán öğretmeni Sheng-yen idi. Caodong ve Linji okullar (sırasıyla Japon Soto ve Rinzai'ye eşdeğer). Amerika Birleşik Devletleri'ni ilk kez 1978 yılında, Amerika Birleşik Devletleri Budist Derneği, Çinli Amerikalı Budistlerin bir örgütü. 1980'de Chán Arabuluculuk Derneği'ni kurdu. Queens, New York. 1985'te Tayvan'da, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Çin Zen etkinliklerine sponsorluk yapan Chung-hwa Budist Çalışmaları Enstitüsü'nü kurdu.[web 4]

1992'de Shi Yan Ming, 34. Nesil Shaolin keşişi Caodong soy[web 5] Amerika'ya geldi ve New York'ta ABD Shaolin Tapınağı'nı kurdu. Yakın zamanda, tam boyutlu bir Shaolin tapınağının inşaatına başlandı. Fleischmanns, New York.

Seung Sahn 2002 yılında

Korece Seon

Seung Sahn Amerika'da etkili bir Koreli Zen öğretmeniydi. O bir tapınak başrahibiydi Seul ve içinde yaşadıktan sonra Hong Kong ve Japonya 1972'de İngilizce bilmeden ABD'ye taşındı. Los Angeles'a uçarken, Koreli Amerikalı bir yolcu ona çamaşırhanede iş teklif etti. Providence, Rhode Adası Seung Sahn'ın genel merkezi haline gelen Kwan Um School of Zen. Providence'a geldikten kısa bir süre sonra öğrencilerin ilgisini çekti ve Providence Zen Merkezi. Kwan Um Okulu, altı kıtada 100'den fazla Zen merkezine sahiptir.

Başka bir Koreli Zen öğretmeni, Samu Sunim, kurulmuş Toronto 's Zen Budist Tapınağı 1971'de. Budist Merhametli Bilgelik Derneği tapınakları olan Ann Arbor, Chicago, Meksika şehri, ve New York City.

20. yüzyılın başlarında, Usta Kyong Ho (1849–1912), Kore Seon'u yeniden canlandırdı. 2. Dünya Savaşı'nın sonunda, öğrencisi Usta Mann Gong (1871–1946), aydınlanma yoluyla barışı teşvik etmek için Dharma soyunun dünya çapında aktarılması gerektiğini ilan etti. Sonuç olarak, Dharma halefi Hye Am [web 6] (1884–1985) Amerika Birleşik Devletleri'ne Dharma soyunu getirdi. Hye Am'ın Dharma halefi, Myo Vong[15] Western Son Academy'yi (1976) kurdu ve Koreli öğrencisi, Pohwa Sunim, Amerika Birleşik Devletleri'nde Potomac Zen Sangha, Ataerkil Zen Topluluğu ve Baltimore Zen Merkezi gibi çeşitli Zen merkezlerini içeren World Zen Fellowship (1994) kurdu.[web 7]

Vietnamca Thien

Amerika'daki Vietnamlı Zen öğretmenleri arasında Thich Thien-An ve Thich Nhat Hanh. Thich Thien-An 1966'da Amerika'ya misafir profesör olarak geldi UCLA ve geleneksel Thien meditasyonunu öğretti. Thich Nhat Hanh sırasında Vietnam'da bir keşişti Vietnam Savaşı. O bir barış aktivistiydi. Nobel Barış Ödülü tarafından 1967'de Martin Luther King, Jr. 1966'da Vietnam'ı sürgünde bıraktı ve Plum Köyü Manastırı içinde Fransa. O kurucusudur Birlikte Olma Düzeni ve Budizm hakkında onu Batı'da popüler bir Budist yazar yapan yüzden fazla kitap yazmıştır. Thich Nhat Hanh, kitaplarında ve konuşmalarında farkındalık (sati) günlük yaşamdaki en önemli uygulama olarak. Manastır öğrencileri Amerika Birleşik Devletleri'ndeki üç merkezde yaşıyor ve pratik yapıyor: Deer Park Manastırı içinde Escondido, Kaliforniya,[web 8] Blue Cliff Manastırı içinde Çam Çalı, New York,[web 9] ve Magnolia Grove Manastırı Batesville, Mississippi.[web 10]

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kitap referansları

  1. ^ Amerika, Budizm ve Amerika Rüyası. "Thoreau, The Lotus Sutra ve Eternity". Alındı 18 Ekim 2014.CS1 bakım: birden çok isim: yazar listesi (bağlantı)
  2. ^ a b c Ford 2006, s. 59-62.
  3. ^ Ford 2006, s. 71–72.
  4. ^ Goddard 2009.
  5. ^ "Ön Mesele." Chicago İncelemesi, cilt. 12, hayır. 2, 1958. JSTOR, www.jstor.org/stable/25293447.
  6. ^ a b Lachs 2002.
  7. ^ Ford 2006, s. 101, 163.
  8. ^ a b Wright 2010.
  9. ^ Bell 2002.
  10. ^ Sharf ve 1995-C.
  11. ^ Lachs 1999.
  12. ^ Lachs ve Yıl bilinmiyor.
  13. ^ Lachs 2006.
  14. ^ Lachs 2011.
  15. ^ Vong 2008.

Web referansları

  1. ^ Andre van de Braak, Seküler bir çağda zen maneviyatı. Batı'da Charles Taylor ve Zen Budizmi
  2. ^ Crews, Frederick C. (28 Mart 2002). "Zen ve Başarı Sanatı". The New York Review of Books. Alındı 23 Mayıs 2012.
  3. ^ "Hakuyu Taizan Maezumi". Asya Pasifik Araştırmaları Çevrimiçi. Alındı 2010-04-20.
  4. ^ "Usta Sheng-yen Kimdir". Arşivlenen orijinal 13 Haziran 2010. Alındı 2010-04-20.
  5. ^ "Shi Yan Ming Soyu". Alındı 2010-09-15.
  6. ^ "Hye-Am". Alındı 2010-10-10.
  7. ^ "Dünya Zen Bursu". Alındı 2010-10-10.
  8. ^ "Thich Nhat Hanh Geleneğinde Bir Uygulama Merkezi - Geyik Parkı Manastırı". İnternet sitesi. Arşivlenen orijinal 15 Ocak 2013. Alındı 2010-04-20.
  9. ^ "Mavi Uçurum Manastırı". İnternet sitesi. Alındı 2010-04-20.
  10. ^ "Magnolia Grove Manastırı". Alındı 2011-01-12.

Kaynaklar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar