Ahmediyye Halifeliği - Ahmadiyya Caliphate

Parçası bir dizi üzerinde:
Ahmediyye
Liwa-e-Ahmadiyya 1-2.svg
Örgütsel yapı

Ahmediyye Halifeliği politik değil halifelik 27 Mayıs 1908'de ölümünden sonra kuruldu Mirza Ghulam Ahmad kurucusu Ahmadiyya Müslüman Topluluğu, vaat edildiğini iddia eden Mesih ve Mehdi Müslümanların beklediği beklenen kurtarıcı.[1] Ahmediler tarafından yeniden kurulması olduğuna inanılıyor. Rashidun Hilafet İslam peygamberinin ölümünden sonra başlayan Muhammed. Halifelerin hakkı vardır Khalīfatul Masīh (Arapça: خليفة المسيح; İngilizce: Mesih Halifesi),[2] bazen basitçe şöyle anılır Halife (veya Halife). Halife, dünya çapındaki Müslüman Ahmediye Cemaati'nin seçilmiş ruhani ve örgütsel lideridir ve Gulam Ahmed'in halefidir. Topluluk tarafından ilahi olarak atandığına inanılıyor ve ayrıca üyeleri tarafından şöyle anılıyor: Amir al-Mu'minin (Sadıkların Lideri) ve İmam Cemaat (Topluluğun İmamı). 5. ve şimdiki halife Mirza Masroor Ahmad.

Ghulam Ahmad'ın ölümünden sonra halefleri, Ahmediye Cemaatini Kadyan, Hindistan 1947 yılına kadar cemaatin merkezi olarak kalan Pakistan. Bu andan itibaren merkezde kaldı Rabwah, Pakistan'da 1948'de halk tarafından satın alınan arazi üzerine kurulmuş bir kasaba. 1984'te, Yönetmelik XX Ahmedi Müslümanların İslami inancın kamuya açık herhangi bir şekilde ifade edilmesini yasaklayan Pakistan hükümeti tarafından ilan edildi ve halifenin cemaatin lideri olarak görevlerini yerine getirmesini engelledi. Bu şartlar nedeniyle, 4 halife Pakistan'dan ayrıldı ve göç etti Londra, İngiltere, karargahı geçici olarak Fazl Camii.[3]

Ahmediyye, geniş çapta bir heterodoks Ana akım Sünni ve Şii İslam'ın hareketinde, hareketin dışındaki Müslümanların çoğu Ahmedi'nin halifelik iddialarını geçerli kabul etmiyor.

Genel Bakış

5 Halife yı almak bağlılık yemini Ahmedis'ten 2008'de.

Temelde, Ahmedî Müslümanlar halifelik sistemine inanıyorlar (Arapça: Khilāfah) peygamberlik sistemine yardımcı olmak, peygamberin gönderildiği hedefler için çabalamaya devam etmek ve peygamber tarafından tohumlanan ıslah ve ahlaki eğitim görevlerini tamamlamaya devam etmek. Halifeler, peygamberlerin halefleri olarak, bir peygamberin ölümünden sonra müminler topluluğuna liderlik ederler.[4] Cemaat mensupları, Ahmediye halifeliğinin, hükümetin yeniden başlaması olduğuna inanıyor. Doğru Yol Gösteren Hilafet (Arapça: Rāshidūn). Bunun, Ahmedis'in vaat edildiğine inandığı Ghulam Ahmad'ın ortaya çıkmasıyla yeniden kurulduğuna inanılıyor. Mehdi ve Mesih.

Ahmediler, bunu Kuran ayetlerine göre (örneğin [Kuran  24:55 ]) ve konuyla ilgili sayısız hadis, halifeliği ancak Allah'ın kendisi kurabilir ve kendisine verilen ilahi bir nimettir. İnananlar ve doğruluk işleyenler, Tanrı'nın Birliğini desteklemek. Bu nedenle, halifeliğin yalnızca insan çabaları etrafında merkezileştirilmesine yönelik herhangi bir hareket, özellikle de halkın durumu 'Peygamberliğin hükümlerinden' farklılaştığında başarısız olmaya mahkumdur (Minhājin nabūwwah) ve sonuç olarak bölünmüş durumdalar. Halife olmasına rağmen (Arapça: HalifeAhmediyye seçildiğinde, Allah'ın kendisinin iman edenlerin kalplerini ve zihinlerini vizyonlar, hayaller ve manevi rehberlik yoluyla belirli bir kişiye yönlendirdiğine inanılmaktadır. Hiçbir kampanya, konuşma veya spekülasyona izin verilmez. Böylece halife, ne zorunlu olarak hakla (yani o dönemde halkın gözünde haklı veya ehliyetli kişi) ne de yalnızca seçimle, ama öncelikle Tanrı tarafından belirlenir.[5][6] Halifelerin, dindar müminlerin aracılığıyla Tanrı tarafından seçildiği ve bu makama seçildikten sonra Tanrı tarafından yönlendirildiği düşünülmektedir.

Ahmediye düşüncesine göre, bir peygamberin bir devletin başı olması şart olmadığı gibi, halifenin bir devletin başı olması şart değil, halifeliğin dini ve örgütsel önemi vurgulanmaktadır. Her şeyden önce, İslam'ı desteklemek, güçlendirmek ve yaymak ve Müslüman cemaati içinde kurulan yüksek ahlaki standartları sürdürmek amacıyla dini bir makamdır. Muhammed, sadece siyasi bir lider değil, esas olarak dini bir liderdi. Hilafet, müminlerin teşkilatlanması ile idare ile ilgili bir sistem olarak anlaşılmaktadır (nizam) Müslüman topluluğun bir hükümet rolü içerip içermediğine bakılmaksızın.[7] Halifelik kurumu, 'Peygamberlik ilkesine' dayandığından, peygamberlik gibi, devletsiz var olabilir ve gelişebilir.[8] Bir halife bir devlet başkanı olarak hükümet yetkisini taşıyorsa, bu, halife olarak genel işleviyle bağlantılı olarak tesadüfi ve ikincildir; bu, müminlere ulusötesi olarak uygulanabilir ve belirli bir devlet veya siyasi varlıkla sınırlı değildir. İslam'daki halifelik sistemi, bu şekilde anlaşıldığında, ulusal egemenliği ve etnik bölünmeyi aşarak evrensel bir ulus-üstü varlık oluşturur ve böyle bir anlayışta Müslüman cemaatin lideri olarak halifenin rolü, bir hükümdarınkini aşar.[7][8]

Çünkü Muhammed devlet başkanı oldu Medine, ondan sonraki Doğru Yönlendirilmiş halefler de devlet başkanları ve - haleflerine benzer şekilde Musa kim önderlik etti İsrailoğulları ölümünden sonra ve ardından Kenan'ın fethi, bir bölge üzerinde kontrol kazandı - siyasi ve askeri olduğu kadar dini liderler olarak da işlev gördü. Ahmedis'in vaat edilen Mehdi olduğunu düşündüğü Gulam Ahmed, isa bir devletin başı değil, ondan sonraki halefleri - İsa'nın halefleri gibi - kendilerini herhangi bir devlete bağlanmadan, siyasi bir rol aramadan ve toprak hırsları olmadan faaliyet gösteriyor.[9] Ahmediye cemaatinde öngörülen halifeliğin siyasi yönü açısından, Allah'ın egemenliği evrene yayılmış olarak görüldüğünden, İslam'daki ideal yönetim, İslami ilkelere uygun olarak halifenin manevi baş rehber olduğu bir rejimdir. barışın korunması ve dünya çapında insan refahının teşvik edilmesi için işbirliği yapan özerk devletler federasyonu veya konfederasyonu (herhangi bir siyasi sistem veya hükümet biçimi altında işleyen). Böyle bir çerçeve, halifenin, uygun görmesi halinde, seküler yetkisinin çoğunu veya tamamını, böyle bir konfederasyonun üyelerinin seçilmiş temsilcilerine devretmesine izin verir.[8]

Ahmediyye halifeliği, bir asırdan fazla bir süredir, beş halife görmüş ve Muhammed'in ilk dört halifesi gibi devam etmektedir. Bununla birlikte, Ahmediye halifeliği, Muhammed'in ilk İslam halifeliğinin bir devamı olarak görülüyor ve Ahmediyye halifeleri, Gulam Ahmed'in ve nihayetinde Muhammed'in halefleri olarak görülüyor. Ahmedi Müslümanlar, Tanrı'nın onlara, mevcut halifeliğin, Yargı Günü, doğruluklarına ve Tanrı'ya olan inançlarına bağlı olarak. Ahmedi Müslümanlara göre, halifelik yeryüzünde Tanrı'nın otoritesini kurmaya çalışıyor ve halife, takipçiler topluluğu içinde bu otoriteyi sürdürmeye çalışıyor. Halife, topluma rehberlik, birlik, güvenlik, ahlaki yön ve ilerleme sağlar. Halifenin görevlerini istişare yoluyla ve cemaat mensuplarının görüşlerini de dikkate alarak yerine getirmesi gerekmektedir. Meclis-aş-Şura (danışma organı). Ancak üyelerin görüş ve tavsiyelerini her zaman kabul etmek onun görevi değildir. Halife, tüm dini ve örgütsel konularda genel yetkiye sahiptir ve hükümlere göre karar vermek ve hareket etmekle yükümlüdür. Kuran ve sünnet.

Kuran ve Hadiste Dayanak

Ahmediyye inancına göre Allah, Kuran'da salihler arasına bir halef tayin edeceğini vaat etmiştir. Bu açıdan 56. ayet (55 Basmallah sayılmaz) / Nur Suresi diyor:[10]

Allah, aranızdan iman eden ve güzel işler yapanlara, kendilerinden öncekilerden de halefler kıldığı gibi, onları yeryüzünde kesinlikle halefler yapacağını vaat etmişti. ve muhakkak onlar için seçtiği dinlerini onlar için tesis edecektir. ve korktuklarından sonra onlara kesinlikle güven ve barış vereceğini: Bana ibadet edecekler ve Bana hiçbir şeyi ortak koşmayacaklar. Öyleyse kim bundan sonra nankör olursa, onlar asi olurlar.

Bir kehanet Muhammed salih Hilâfet'in yeniden kurulması hakkında Musnad Ahmed:[11]

"Allah dilediği müddetçe aranızda peygamberlik kalacak. İstediği müddetçe sonunu getirecek ve Hilafat ile birlikte peygamberlik hükümlerine uyacak ve sonra sonunu getirecektir. Sonra zalim bir monarşi takip edecek ve Allah dilediği müddetçe kalacak ve sonra sona erecektir. Bundan sonra, Allah'ın dilediği ve hükmüyle sona erdiği müddetçe sürecek olan monarşik despotluk olacaktır. Sonra Peygamberlik hükümleri üzerinde Hilafet ortaya çıkacaktır. " Peygamber artık söylemedi.

Qudrah al-Thāniyyah (Tanrı'nın gücünün ikinci Tezahürü)

Ahmediler, halifenin halifesinin, Ghulam Ahmed'in son vasiyetinde yazdığı Tanrı'nın gücünün ikinci tezahürü olduğuna inanılıyor. Al-Wassiyyat (İrade).[12]

... ikinci Tezahüre tanık olmanız sizin için çok önemlidir. Ayrıca ve onun gelmesi sizin için daha hayırlıdır çünkü sonsuzdur, sürekliliği kıyamete kadar bitmez. Ve o ikinci Tezahür ben ayrılmadıkça gelemez, ama ben ayrıldığımda, Tanrı bu ikinci Tezahürü size gönderecek ... Ve ben gittikten sonra, ikinci gücün (Tanrı'nın) tezahürü olacak başka kişiler olacak.

Lahor Ahmediyye Hareketi ancak bu inanca katılmamakta ve aynı kitapta anlatılan Anjuman (Konsey) kavramına uymamaktadır.[13]

Seçim sistemi

Ahmediyye topluluğu, ilki dışındaki tüm halefler doğrudan Mirza Ghulam Ahmad'ın soyundan gelse de, kurumun kalıtsal olmadığını savunuyor. Halife, bu amaçla kurulan Seçmen Kurulunun üyelerinin oyu ile göreve seçilir. Mirza Mahmood Ahmad. Bir Halife'nin yaşamı boyunca, Seçim Kurulu onun gözetiminde çalışır. Ancak, bir görevlinin vefatından sonra, Seçim Kurulu tamamen bağımsız hale gelir ve bir sonraki halifeyi seçer. Seçim sırasında, Seçmen Kurulu üyeleri tarafından isimler önerilip, görevlendirilir ve ardından el kaldırarak önerilen isimlere oy verirler.[açıklama gerekli ] Yeni Halife basit çoğunluk oyu ile seçilir.

Ahmediyye Halifeleri Listesi

İsimResimÖmürOfis düzenlendiNotlar
Halifatul Masih I.

Hakeem Noor-ud-Din

Allama Nur-ud-Din.jpg1841–19141908–1914Mirza Ghulam Ahmad'ın yakın arkadaşı, ilk Ahmediye Müslüman misyonerlerini İngiltere'ye gönderdi ve topluluk içindeki iç anlaşmazlıkları başarıyla ele aldı.[14]
Khalifatul Masih II.

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Khalifatul Masih II.JPG1889–19651914–1965Oğlu Mirza Ghulam Ahmad, 25 yaşında gençken 'vaat edilen oğul' kabul edilen Halife seçildi. Topluluğun tüm organizasyon yapısını kurdu ve Hindistan alt kıtası dışındaki kapsamlı misyonerlik faaliyetleri ile tanınır.
Khalifatul Masih III.

Mirza Nasir Ahmad

Hazreti Mirza Nasir Ahmad Mash III (1967) .jpg1909–19821965–1982Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad'ın oğlu. Pakistan Ulusal Meclisinde Ahmediye cemaati adına konuştu / Kurucunun yazılarının, vahiylerinin ve diyaloglarının derlenmesini denetledi, Ghulam Ahmad.
Khalifatul Masih IV.

Mirza Tahir Ahmad

KhalifaIV Surrey.jpg1928–20031982–2003Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad'in oğlu ve Mirza Nasir Ahmad'ın baba üvey kardeşi. Toplumu şiddetli zulüm dönemlerinden geçirerek, Ahmediye karargahını geçici olarak değiştirdi. Rabwah Londra'da ilk Müslüman uydu TV kanalını başlattı. Muslim Television Ahmadiyya International.
Khalifatul Masih V.

Mirza Masroor Ahmad

Khalīfatul masīh al-khāmis.jpg1950-günümüz2003-günümüzO büyük torunu Mirza Ghulam Ahmad. Halen topluma İslam'a karşı yaygın bir şüphecilik döneminde rehberlik eden, düzenli olarak barış konferansları düzenliyor. Kardeş kanallar başlatıldı MTA 2 ve MTA 3.[şüpheli – tartışmak]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ J. Gordon Melton, Martin Baumann (21 Eylül 2010). Dünya Dinleri: Kapsamlı Bir İnançlar ve Uygulamalar Ansiklopedisi. s. 57. ISBN  9781598842043.
  2. ^ Mathieu Guidère (20 Temmuz 2012). İslami Temelciliğin Tarihsel Sözlüğü. s. 22. ISBN  9780810879652. Arşivlendi 5 Eylül 2015 tarihinde orjinalinden. Alındı 3 Eylül 2014.
  3. ^ "Hilafet - Hilafet - Kılavuzlu Hilafet - Hilafet-i Ahmediyye - Al Islam Online".
  4. ^ "Hilafet Hakkında - İslam Ahmediyye". 22 Şubat 2000.
  5. ^ "Halife Tanrı Tarafından Atandı - İslam Ahmediyye". 23 Şubat 2000.
  6. ^ "Kutsal Kuran".
  7. ^ a b Hilafet-e-Rashidah
  8. ^ a b c "İslam Hilafeti - Yükselişi, Düşüşü ve Yeniden Doğuşu - İslam Ahmediyye". 3 Mart 2011.
  9. ^ Khalifatul Masih V (Temmuz 2014). "İslam - Bir Tehdit veya Barış Kaynağı". Dinlerin İncelenmesi (CAL). Alındı 2016-05-12. "Ahmediye Topluluğuna liderlik eden Hilafet kurumunun iktidarla veya hükümette hiçbir çıkarı olmadığını açıkça belirtmeme izin verin. Gerçek Hilafet'in dünyevi veya siyasi hedefleri ve kazanımları olmadığından ve şehvet veya açgözlülüğe sahip olanlara da hediye edilmediğinden emin olabilirsiniz. Ahmediye Hilafat'ın tek endişesi, dünya insanlarının Yaratıcılarını tanımaya başlaması ve Tek Tanrı'nın önünde eğilmesi ve ikinci olarak dünya insanları arasında sevgi ve uyum ruhunu yaratmasıdır. "
  10. ^ "Hilafet Üzerine Kuran'dan Bir Pasaj".
  11. ^ "Kutsal Peygamber Muhammed'in Peygamberliği".
  12. ^ Ahmad, Ghulam. İrade.
  13. ^ "Ahmediye Hareketi'ndeki Bölünme, Mevlana Muhammed Ali @ aaiil.org".
  14. ^ Dinlerin gözden geçirilmesi - V75 s172 1980 "Vaat Edilen Mesih 1908'de vefat etti ve yerini en önde gelen seçmen ve en yakın arkadaşı Hazreti Hafız Hacı Hakim Maulvi Nur-ud-Din, Halife-tul Masih I olarak aldı. 1914'te ölümünden sonra, Vaat Edilen Mesih'in Vaat Edilen Oğlu ... "

Dış bağlantılar

İle ilgili medya Ahmediyye Halifeliği Wikimedia Commons'ta