Tüm Hindistan Hintli Hıristiyanlar Konferansı - All India Conference of Indian Christians

Tüm Hindistan Hintli Hıristiyanlar Konferansı (AICIC) bir ekümenik çıkarlarını temsil etmek için 1914'te kurulan örgüt Hindistan'daki Hıristiyanlar.[1] Hint Hıristiyan topluluğunun ahlaki, ekonomik ve entelektüel gelişimini savunmak için kuruldu.[1] Hintli Hıristiyanlar Tüm Hindistan Konferansı ilk toplantısını 28 Aralık 1914'te gerçekleştirdi ve Raja Sir Harnam Singh nın-nin Kapurthala Ulusal Misyoner Derneği'nin (NMS) başkanı olan; ilk AICIC Genel Sekreteri B.L. Rallia Ram Lahor.[2][3] Kuruluşu, yerel ve bölgesel Hint Hıristiyan Derneklerini birleştirdi. Bombay, kumaş, Haydarabad, Pencap, Birleşik İller, Bengal ve Burma, tek çatı altında.[2] Zamanında Hint bağımsızlık hareketi organizasyon ile ittifak kurdu Hindistan Ulusal Kongresi ve tüm Hindistan Hintli Hıristiyanlar Konferansı tarafından kabul edilen kararlar toplumsal uyum her ikisinde de Hristiyanların hakları için baskı yaparken sömürge Hindistan ve bağımsız Hindistan.[2] Hintli Hıristiyanlar Hindistan Konferansı'nın savunduğu öz yönetim birleşik ve bağımsız bir ülkede, Hindistan'ın bölünmesine karşı çıkmak.[2] Döneminde İngiliz Raj Hindistan'da AICIC, Protestan ve Katolik Hıristiyanları da içeren tabanını güçlendirmek için üyelik kampanyaları yürüten Hint Hıristiyan cemaatinin üyeleri için ağızlık görevi gördü.[4][5] Bu nedenle, AICIC başkanları, bölünmemiş Hindistan'ın Hıristiyanlarını Yuvarlak Masa Konferansları.[4]

Tarih

Koloni Hindistan

K.T. Paul nın-nin Salem 1923'te, Bölünmemiş Hindistan'ın Hristiyan topluluğunu temsil eden Tüm Hindistan Hintli Hristiyanlar Konferansı'nın başkanı oldu. İkinci Yuvarlak Masa Konferansı.

Sömürge Hindistan'daki milliyetçi hareketin ilk aşamalarında, Hintli Hıristiyanlar yoğun bir şekilde Hindistan Ulusal Kongresi ve daha geniş Hint bağımsızlık hareketi:[6]

Milliyetçi hareketin ilk aşamalarında Hintli Hristiyan katılımı, Hindistan Ulusal Kongresi'nin faaliyetlerine yüksek düzeyde katılımda da kendini gösteriyor. Başlangıcından 1892'ye kadarki dönemde tüm kanıtlar, Hintli Hıristiyanların Ulusal Kongre'yi coşkuyla desteklediklerini ve yıllık toplantılarına katıldığını gösteriyor. Örneğin, resmi Kongre raporuna göre, 1887 Madras toplantısında 607 kayıtlı delege vardı; otuz beşi Hristiyandı ve bunlardan yedisi Avrasyalı ve on beşi Hintli Hristiyandı. Hristiyanların nüfusun yüzde 0,79'undan azını oluşturmasına rağmen, tek başına Hintli Hristiyanlar toplam katılımın yüzde 2,5'ini oluşturuyordu. Hintli Hıristiyan topluluğu da Kongre'nin sonraki dört oturumunda iyi temsil edildi. Hintli Hristiyan delegelerin oranı, bazen Hıristiyan nüfusun ana merkezlerinden çok uzak olan Allahabad ve Nagpur gibi şehirlerde toplantılar yapılmasına rağmen, nüfus içindeki oranlarından çok daha yüksek kaldı.[6]

1916'da Hintli Hıristiyanlar bir bütün olarak Mahatma Gandi Hristiyanlara bağımsız bir Hindistan'da güvenli bir gelecek için güven veren şiddetsizlik ve toplumsal uyuma vurgu yapan.[6] 1923'te Hintli Hristiyanların büyük bir konferansında toplandı Ranchi, Içinde bulunan Bihar ve Orissa Eyaleti "Swaraj [özgürlük], Milliyetçilik veya kendi kaderini tayin etme, bir halkın Kendi kendini gerçekleştirmesine yardımcı olur ve Hristiyan diniyle tutarlı ve Hristiyan yaşamına yardımcı olur."[6]

Tüm Hindistan Hintli Hristiyanlar Konferansı'nın Lahor Aralık 1922'de Pencaplıların büyük bir katılımının olduğu Hindistan'daki Kilise din adamlarının yabancılar yerine Kızılderililer saflarından seçilmesi gerektiğine karar verdi.[7] AICIC ayrıca Hintli Hıristiyanların ırk veya ten rengine dayalı herhangi bir ayrımcılığa müsamaha göstermeyeceklerini belirtti.[7]

Hintli Hristiyanların Tüm Hindistan Konferansı 1922'de Lucknow, milliyetçi harekete katılımları nedeniyle hapsedilen Hıristiyanları kabul ediyor.[8]

1923'te, K. T. Paul itibaren Salem Tüm Hindistan Hintli Hıristiyanlar Konferansı'nın başkanı oldu; beraberinde ırkçılığın reddini, yabancı misyoner kontrolüne muhalefeti, hizmet yönelimini ve diğer inançlardan insanlara karşı dostane bir yaklaşım getirdi.[4] Paul, Hindistan'daki Hıristiyanları temsil etti. Birinci Yuvarlak Masa Konferansı Londrada.[4] Gandhi, ölümünün ardından milliyetçiliği için Paul'ü övdü; S. K. Datta nın-nin Lahor müdür olarak görev yapan Forman Hıristiyan Koleji, K. T. Paul'un yerine geçti ve Mahatma Gandi Azınlıklar ve Depresif Sınıflar hakkındaki görüşleri.[4]

1927'de, hem Roma Katolikleri hem de Protestanlar da dahil olmak üzere, Tüm Hindistan Hintli Hristiyanlar Konferansı'nın liderleri, Hristiyanların ayrı seçmenler için baskı yapmak yerine "ortak, ulusal bir siyasi sisteme ortak vatandaşlar olarak katılmaları gerektiği" fikrini savundu.[6]

1928'de, Tüm Taraflar Konferansı, Hintli Hristiyanların Tüm Hindistan Konferansı, diğer Hint siyasi örgütleriyle Lucknow'da toplandı. Nehru Raporu erken bir sürümü olan Hindistan anayasası.[9]

E.C. Dewick, bir Hıristiyan misyoner İngiltere'den, Hint bağımsızlık hareketinde Hintli Hıristiyanların rolü hakkında yorum yaptı:[6]

İngiliz Hindistanı'na olan eski sadakat gelenekleri ve Batı'nın kılık kıyafet ve sosyal gelenekleri taklit etmesi, giderek daha milliyetçi bir bakış açısına ve bunun ulusal kılık ve milli alışkanlıklarda ifade edilmesine yer veriyor. Genç Hintli Hıristiyanların sayısı gittikçe artarak İngiliz Hükümeti'ne yönelik eleştirilerde seslerini yükseltmek için bir araya geliyorlar ve İşbirliği Yapmama ve Sivil İtaatsizlik Hareketlerine Hindu arkadaşlarıyla katıldılar.[6]

Dolayısıyla Hintli Hıristiyanlar, kendilerini yalnızca eğitim ve refah projeleri açısından değil, aynı zamanda ülkedeki farklı taraflar arasındaki anlaşmazlıkları arabuluculuk etmek için Hint ulusuna katkıda bulunabilecek olarak gördüler.[6]

1932'de Aloysius Soares, bu kavramı Katolik dergisinde tanıttı. Hafta azınlık topluluklarının Hindistan anayasası ve haklar bildirgesi.[6] Katolik ve Protestan liderler Ekim 1932'de Poona'da bir araya geldiler ve bunu onaylayarak Soares'in Temel haklar"Hindistan Federasyonu veya İngiliz Milletler Topluluğu'ndaki her kişi, din değiştirme hakkı da dahil olmak üzere dinini açıklama ve uygulama özgürlüğüne ve kamu düzeni ve ahlaka tabi olarak, halk ibadetlerini yerine getirme hakkına sahip olacaktır."[6] Bu, 1950'de Hindistan Anayasasına dahil edildi.[6]

P. Chenchiah ve diğer Hintli Hristiyan liderler, Hıristiyanların, Hinduların ve Müslümanların çıkarlarının aynı olduğunu düşünerek, "daha güçlü bir ulusal kimlik duygusu, dini kimlik duygusunu tehdit etmekten uzak, zenginleştirici ve tamamlayıcı olarak görülebilir ve daha fazlasını sağlar yeni ortaya çıkan ve her şeyi kucaklayan ulus devlette iyi niyet ve işbirliği için çıkışlar. "[6]

30 Ekim 1945'te, Hintli Hristiyanların Tüm Hindistan Konferansı ile ortak bir komite oluşturdu. Hindistan Katolik Birliği "Hindistan'ın gelecekteki anayasasında, dinin mesleği, uygulaması ve yayılmasının garanti altına alınması ve din değişikliğinin herhangi bir medeni veya siyasi engeli içermemesi gerektiği" şeklindeki bir kararı kabul eden ortak bir komite oluşturmak.[2] Bu ortak komite, Hindistan'daki Hristiyanların birleşerek ve İngiliz Parlamento Delegasyonu önünde "komite üyeleri bağımsızlık hareketini oybirliğiyle desteklediler ve Hindistan'daki topluluğun geleceğine tam bir güven ifade ettiler".[2] Bu ortak komitenin ofisi şu tarihte açıldı: Delhi Şansölye Yardımcısı Andhra Üniversitesi M. Rahnasamy, Başkan ve B.L. Rallia Ram Lahor Genel Sekreter olarak görev yaptı.[2] Ortak komitenin altı üyesi seçildi. Hindistan Kurucu Meclisi Azınlıklar Komitesi.[2] 16 Nisan 1947 ve 17 Nisan 1947'deki toplantılarında, Tüm Hindistan Hintli Hristiyanlar Konferansı ve Tüm Hindistan Katolik Birliği'nin ortak komitesi, Kurucu Meclis'e gönderilen 13 maddelik bir muhtıra hazırladı. dinsel özgürlük hem kuruluşlar hem de bireyler için; bu Hindistan Anayasasına yansıtıldı.[2]

Hintli Hıristiyanlar Tüm Hindistan Konferansı Hindistan'ın bölünmesine ve ayrı bir Müslüman devletin kurulmasına karşı çıktı.[2][10]

24 Mart 1947 ve 25 Mart 1947'de Sayın Dr. John Mathai Geçici hükümetin bir üyesi olan, Hindistan Hristiyanlarının Tüm Hindistan Konferansı'nın 27. oturumuna başkanlık etti. Jawaharlal Nehru, Vijaya Lakshmi Pandit, Sarojini Naidu ve B. G. Kher konuşmalar yapmak.[2]

Hindistan'daki milliyetçi hareket, ekümenik hareket Hindistan'da, nihayet bağımsızlıktan sonra birleşik Protestan Kiliselerinin kurulması ile sonuçlandı. Güney Hindistan Kilisesi.[6] Bunun nedeni, Hintli Hıristiyanların "ekonomik hayatta kalmaları, sosyal statüleri veya Hıristiyan olmayan komşularla ilişkileriyle" daha çok ilgilenmeleridir. Hıristiyan mezhep bölümler.[6]

Bağımsız Hindistan

1953'ten 1963'e kadar Y. Santram, Tüm Hindistan Hintli Hristiyanlar Konferansı'nın Genel Sekreteri olarak görev yaptı.[2]

Örgütün sonraki Genel Sekreteri, eski bir üye olan David Shaw'du. Bombay Yasama Konseyi.[2]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b Kuzey Amerika 1919– Yabancı Misyonlar Yıl Kitabı. Kuzey Amerika Yabancı Misyonlar Konferansı Referans ve Danışman Komitesi, Incorporated. 1919. s. 33.
  2. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Thomas, Abraham Vazhayil (1974). Laik Hindistan'daki Hristiyanlar. Fairleigh Dickinson Univ Press. s. 106-110. ISBN  978-0-8386-1021-3.
  3. ^ Chatterjee, N. (2011). Hint Laikliğinin Yapılışı: İmparatorluk, Hukuk ve Hıristiyanlık, 1830-1960. Springer. s. 224. ISBN  978-0-230-29808-8.
  4. ^ a b c d e Siyah, Brian; Hyman, Gavin; Smith, Graham M. (2014). Avrupa ve Hindistan'da Laiklikle Yüzleşmek: Çağdaş Zamanlarda Meşruiyet ve Hayal Kırıklığı. A&C Siyah. s. 88-91. ISBN  978-1-78093-607-9.
  5. ^ Webster, John C.B. (1994). Dalit Hıristiyanları: bir tarih. ISPCK. s. 85. ISBN  978-81-7214-160-8.
  6. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Oddie, Geoffrey A. (2001). "Hintli Hıristiyanlar ve Ulusal Kimlik 1870–1947". Din Tarihi Dergisi. 25 (3): 357, 361–363, 365.
  7. ^ a b Webster, John C.B. (2018). Hristiyanlığın Sosyal Tarihi: 1800'den beri Kuzeybatı Hindistan. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-909757-9. Aralık 1921'de, Lahor'daki Tüm Hindistan Hintli Hristiyanlar Konferansı'nın Punjabi hakimiyetindeki toplantıları, önerilerinde daha ihtiyatlıydı, ancak sundukları mantık konusunda daha az ihtiyatlıydı. İlk olarak Protestan misyonlarının 'Hint Kilisesi'nde tamamen birleştirilmesi gerektiğini ve gelecekte tüm Yabancı Misyonerlerin bununla ilgili olması gerektiğini' belirten kararlar aldılar ve bu arada misyonları 'yetenek ve karakterli Kızılderilileri atamaya çağırdılar. artan bir ölçek '. Destekleyen argümanlar arasında, 'Hintli Hıristiyanlar renk ve ırk ayrımlarına katlanmayacaklar', yabancı misyonerlerin 'sempati eksikliği nedeniyle' topluluğun sorunlarını çözemeyecekleri, misyonların mezhep farklılıklarına göre çok fazla bölünmüş olduğu idi. Birleşik bir Hint Kilisesi hakkında ve "Bu günlerde Kızılderililer Kızılderililere saygı duyuyorlar ve yabancılara fazla ilgi göstermiyorlar."
  8. ^ Pinto, Ambrose (19 Ağustos 2017). "Özgürlük Mücadelesine Hristiyan Katkısı". Ana akım. LV (35).
  9. ^ Elster, Jon; Gargarella, Roberto; Naresh, Vatsal; Rasch Bjørn Erik (2018). Kurucu Meclisler. Cambridge University Press. s. 64. ISBN  978-1-108-42752-4. Bununla birlikte, bölünme, Kongre Partisi'nin kurucu meclisteki hakimiyetini artırdı ve bu da, liderliğinin Hindistan'ın birliği vizyonunun anayasa unsurlarına dahil edilmesini kolaylaştırdı. Bu vizyon, gelecekteki bağımsız anayasaya ilişkin Kongre liderliğinde on yıllarca süren istişareye dayanıyordu. Daha da önemlisi, 1928'de Lucknow'da toplanan Tüm Taraflar Konferansı tarafından kabul edilen ayrıntılı bir anayasa taslağına dayanıyordu. "Nehru Raporu" olarak bilinen taslak, Motilal Nehru'nun başkanlık ettiği yedi üyeli bir komite tarafından yazılmıştır. ... Komite, All-India Hindu Mahasabha, All-India Muslim League, All-India Liberal dahil olmak üzere Hindistan'daki tüm büyük siyasi organizasyonların temsilcilerinin yer aldığı Tüm Partiler Konferansı'nın Mayıs 1928 toplantısında atandı. Federasyon, Eyaletler Halklar Konferansı, Merkez Halife Komitesi, Tüm Hindistan Hintli Hristiyanlar Konferansı ve diğerleri.
  10. ^ "Hindistan'daki Dini Azınlıklar ve Azınlık Hakları Üzerine Uluslararası Söylem" (PDF). Shodhganga. s. 174. Alındı 8 Haziran 2020. Bununla birlikte, 1938'e gelindiğinde, 24. yıllık toplantısında Tüm Hindistan Konferansı, idari davalar ve atamalardaki ayrımcılık nedeniyle temsil ihtiyacını hissetti. Sihler gibi, Konferans da ayrı bir Müslüman devletin kurulmasına karşıydı.

Dış bağlantılar