Cemâl Dn el-Afganî - Jamāl al-Dīn al-Afghānī

Seyyid Cemâl-Dīn el-Afganî
Al afghani.jpg
Kişiye özel
Doğum
Seyyid Cemalüddin ibn Safdar

1839
Konuma itiraz edildi[1][2][3]
Öldü9 Mart 1897 (58 yaşında)
İstanbul, Osmanlı imparatorluğu
Ölüm nedeniÇene kanseri[4]
Dinlenme yeriKabil, Afganistan[4]
Dinİslâm
MilliyetTartışmalı[1][2][3]
İnançTartışmalı[1][2][3]
HareketModernizm
Önemli fikir (ler)Pan-İslamcılık α, Sünni-Şii birliği, Hindu-Müslüman birliği[5]
Müslüman lider

Seyyid Cemâl-Dīn el-Afganî[7][8][9][10] (Peştuca: سید جمال ‌‌‌الدین افغاني) Olarak da bilinir Seyyid Cemâl ad-Dīn Esedābâdī[11][12][13] (Peştuca: سید جمال ‌‌‌الدین اسدآبادي) Ve yaygın olarak bilinir Afgan (1838/1839 - 9 Mart 1897), bir siyasi aktivistti ve İslami ideolog boyunca seyahat eden Müslüman dünya 19. yüzyılın sonlarında. Kurucularındandır. İslam Modernizmi[10][14] yanı sıra bir savunucusu Pan-İslami Avrupa'da birlik ve Hindu-Müslüman birliği Hindistan'da,[5][15] Batı baskısına birleşik bir tepki örgütlemekten çok İslam hukukundaki küçük farklılıklarla daha az ilgilendiği belirtildi.[16][17] Ayrıca takipçisi ile olan ilişkisiyle de tanınır. Mirza Reza Kermani Şah suikastının başarılı planında Naser-al-Din Afgani'nin dış güçlere, özellikle de Britanya İmparatorluğu'na çok fazla taviz verdiğini düşündüğü.[18]

Erken yaşam ve kökeni

Onun tarafından belirtildiği gibi Nisba Afganistan'ın Afgan kökenli olduğu iddia edildi. Onun gerçek ulusal ve mezhepsel geçmişi tartışma konusu olmuştur.[1][2]Bir teoriye ve kendi hesabına göre, doğdu Esedâbâd, Kabil yakınlarında, Afganistan'da.[1][2][19][20][6][21][22] Tarafından savunulan başka bir teori Nikki R. Keddie ve bir dizi modern bilim insanı tarafından kabul edildi, onun Şii bir ailede doğup büyüdüğünü kabul eder. Asadabad, yakın Hamedan, İran'da.[1][2][3][7][9][6][23][24] İkinci teorinin destekçileri, onun Afgan kökenli olduğu iddiasının Sünni Müslümanlar arasında nüfuz kazanma arzusundan kaynaklandığını düşünüyor.[3][23][25][26] ya da İran hükümdarının baskılarından kaçmak Nāṣer ud-Dīn Shāh.[2][7] Başlıca rakiplerinden biri olan şeyh Abū l-Hudā onu çağırdı Mutaʾafghin ("Afgan olduğunu iddia eden kişi") ve Şii köklerini ifşa etmeye çalıştı.[27] Keddie ayrıca Afgani'nin taqīa ve ketmān İran Şii dünyasında daha yaygın fikirler.[7]

Önce evde eğitim gördü ve daha sonra babası tarafından daha ileri eğitim için götürüldü. Kazvin, için Tahran ve nihayet, o daha gençken Şii tapınak şehirleri günümüzde Irak (sonra-parçası Osmanlı imparatorluğu ).[6] Şii uyanışçısının takipçilerinin Şeyh Ahmed Ahsa'i onun üzerinde bir etkisi oldu.[25] El-Afgani tarafından benimsenen diğer isimler el-Kābulī ("[bir] Kabil ") Esedabadi, Sedat-e Kunar ("Seyyidler nın-nin Kunar ") ve Hüseyin.[28] Özellikle Afganistan'da yayınlanan yazılarında, takma ad da kullanmıştır. ar-Rūmī ("Romalı" veya "Anadolu").[6]. ya da yüzyıllar boyunca Kunar'ın uzun ve dar vadisi, ana kenti Paşat'dı ve Arap kökenli Peştunlaşmış Seyyid ailesi tarafından yönetiliyordu. Seyyid Ali Tirmizi bin Seyyid Kanbar Ali Ferghani olarak bilinen Pir Baba Buner (soyundan gelen Seyyid Ali Ekber bin imam Hasan el-Askari ),[29] Tirmiz'den Zahir al-Din Babur'a eşlik eden, ailenin kurucusuydu. Buner'deki Paucha köyündeki tapınağı günümüze kadar saygı görüyor. Babur'un oğlu ve halefi olan İmparator Humayun, ona Kunar'ı gelirden muaf bağışlamıştı. Yerel olarak de Konarr pachayaun (Kunar kralları) ve de Konarr sayyedaun (Kunar'ın Seyyidleri) olarak bilinen soyundan gelenler yavaş yavaş laik hale geldi.[30]

Siyasi aktivizm

1855–56'da 17 ya da 18 yaşındayken Afganistan, Britanya Hindistan ve orada dinler üzerine birkaç yıl geçirdi. 1859'da bir İngiliz casusu, Afganistan'ın olası bir Rusça ajan. İngiliz temsilciler onun geleneksel Nogay kıyafetleri giydiğini bildirdi Türkler Orta Asya'da ve konuştu Farsça, Arapça ve Türk akıcı bir şekilde.[31] Bu ilk Hint turunun ardından sahne almaya karar verdi Hac ya da hac Mekke. İlk belgeleri 1865 Sonbaharına aittir ve burada "saygıdeğer yeri" (makān-i müşerref) terk edip aynı yılın Aralık ayı ortalarında Tahran'a vardığından bahseder. 1866 baharında İran'dan Afganistan'a geçerek Meşhed ve Herat.

Hindistan'da kaldıktan sonra, tüm kaynaklar Afghnī'yi, yol boyunca birkaç noktada durarak, yavaş bir şekilde Mekke'ye götürüyor. Hem standart biyografi hem de Lutfallāh'ın anlatımı, Afgan'ın 1863'ten önce Afgan hükümet hizmetine girdiğine dair sözünü alıyor, ancak Afganistan'dan gelen belgeler, oraya sadece 1866'da geldiğini gösterdiğinden, birkaç yıldır hesaba katılmamış durumdayız. En olası varsayım, Hindistan'da daha sonra söylediğinden daha uzun süre geçirmiş olabileceği ve Mekke'ye gittikten sonra Hindistan'da başka bir yere seyahat etmiş olması gibi görünüyor. Osmanlı imparatorluğu. 1866'da Afganistan'a vardığında oralı olduğunu iddia etti. İstanbul ve şehri hiç görmemiş olsaydı bu iddiada bulunamazdı ve cehaletine kapılabilirdi.[32]

— Nikki R. Keddie, 1983

1866'da Afganistan'da görüldü ve Kandahar, Gazni ve Kabil.[9] Kralın danışmanı oldu Dost Muhammed Han (9 Haziran 1863'te ölen) ve daha sonra Mohammad Azam. O sırada kralı İngilizlere karşı çıkmaya ama Ruslara yönelmeye teşvik etti. Bununla birlikte, Muhammed Azam'ı daha sonra Afganistan'a atfedilecek herhangi bir reformist ideolojiye teşvik etmedi. Sömürge İngiliz Kızılderilisinden ve Afgan hükümeti Afganistan'da yabancı olduğunu, Dari dilini İran aksanıyla konuştuğunu ve Avrupalı ​​yaşam tarzını Müslümanlardan daha fazla takip ettiğini, gözlemlemediğini belirtti. Ramazan veya diğer Müslüman ayinleri.[31] 1868'de Kabil tahtı tarafından işgal edildi Sher Ali Khan ve Afgani ülkeyi terk etmek zorunda kaldı.[7]

Geçerek Konstantinopolis'e gitti Kahire oraya giderken. Kahire'de, sadık bir öğrencisi olacak genç bir öğrenciyle tanışacak kadar uzun süre Kahire'de kaldı. Muhammed Abduh.[33] 7 Temmuz 1868'de Kahire'de kalırken Star of East mason locasına girdi. Üyelik numarası 1355'ti.[kaynak belirtilmeli ] Ayrıca Kahire'de bir mason locası kurdu ve ilk Üstadı oldu.[kaynak belirtilmeli ] Dışlanmıştı İskoçya Büyük Locası ateizm suçlamalarından dolayı Fransız Grand Orient.[kaynak belirtilmeli ]

Göre K. Paul Johnson, içinde Ustalar Açığa Çıktı, H.P. Blavatsky 'ın ustaları aslında gerçek insanlardı ve "Serapis Bey "Cemal Afgani, adlı bir tarikatın sözde lideri olarak"Luksor Kardeşliği ".[34] Afgani, lideri olduğu Doğu Köşkü Yıldızı'na, Blavatsky ile iletişim halinde olan Kahire'deki İngiliz konsolosu Raphael Borg tarafından tanıtıldı. Afgan'ın Kahire'den Yahudi-İtalyan bir aktör olan arkadaşı James Sanua kız arkadaşı Lydia Pashkov ve arkadaşlarıyla birlikte Leydi Jane Digby Blavatsky'nin seyahat arkadaşlarıydı.[34] Sonuç olarak Joscelyn Godwin içinde Teosofik Aydınlanma, "'Luksor Kardeşliği'ni, Blavatsky'nin Mısır'da tanıdığı ve birlikte çalıştığı ezoterikçiler ve sihirbazlar zümresine atıfta bulunacak şekilde yorumlarsak, o zaman muhtemelen Sanua ve Jamal ad-Din'i üye olarak saymalıyız."[35]

1860'ların başında Orta Asya ve Kafkasya Blavatsky içerideyken Tiflis. 1860'ların sonlarında, sınır dışı edilip Hindistan'a dönene kadar Afganistan'daydı. İstanbul'a gitti ve 1871'de müritlerinin Blavatsky'nin Luksor Kardeşliği'ne benzediği Kahire'ye gittiğinde tekrar kovuldu. Afganlar Mısır'ı terk etmeye zorlandı ve Teosofi Cemiyeti'nin kurucularının Bombay'a geldiği 1879'da Hindistan'ın Haydarabad kentine yerleşti. Daha sonra Hindistan'ı terk etti ve 1884'te Paris'e gelmeden önce Mısır'da kısa bir süre geçirdi. Ertesi yıl Londra'ya, ardından Blavatsky'nin yayıncısıyla işbirliği yaptığı Rusya'ya gitti. Mikhail Katkov.[36]

1871'de Afgani Mısır'a taşındı ve siyasi reform fikirlerini duyurmaya başladı. Fikirleri radikal kabul edildi ve 1879'da sürgüne gönderildi. Daha sonra Konstantinopolis, Londra, Paris, Moskova, St. Petersburg ve Münih'e gitti.

1884'te Paris'te başlıklı Arapça bir gazete çıkarmaya başladı. el-Urwah al-Vuthqa ("Çözülmeyen Bağlantı"[9]) ile Muhammed Abduh; başlık (Arapça: العروة الوثقى), bazen "En Güçlü Bağ" olarak çevrilir, Kuran - bölüm 2, ayet 256.[37] Gazete, İslam'ın orijinal ilkelerine ve ideallerine geri dönüş ve İslam halkları arasında daha büyük bir birlik çağrısında bulundu. Bunun İslam toplumunun Avrupalı ​​güçlere karşı eski gücünü yeniden kazanmasını sağlayacağını savundu.[kaynak belirtilmeli ]

Afgani tarafından davet edildi Şah Nasır ad-Din İran'a gelip hükümet işleri hakkında tavsiyelerde bulunmaya karar verdi, ancak oldukça hızlı bir şekilde gözden düştü ve Tahran yakınlarındaki bir türbede sığınmak zorunda kaldı. Tapınaktan hayranlara yedi ay vaaz verdikten sonra 1891'de tutuklandı ve sınıra nakledildi. Osmanlı Mezopotamya ve İran'dan tahliye edildi. Afgani, patronlarının çoğuyla tartışmasına rağmen, İslam'ı zayıflatmakla suçladığı "Şah'a karşı en güçlü nefretini" sakladığı söyleniyor. tavizler Avrupalılara ve böylece kazanılan parayı israf etmeye. Şah'a karşı kışkırtmasının, başarılı 1891'in "kaynak başlarından" biri olduğu düşünülüyor. protesto etmek bir İngiliz şirketine tütün tekeli verilmesi ve daha sonra 1905 Anayasa Devrimi.[38]

Tarafından davet edildi Abdülhamid II 1892'de İstanbul'a. Oraya İngiliz Büyükelçiliği'nden diplomatik dokunulmazlık ile seyahat etti, pek çok kaşını kaldırdı, ancak yine de padişah tarafından bir ev ve maaş verildi. II. Abdülhamid'in amacı Afgani'yi Pan İslamcılık propagandası için kullanmaktı.

1895'te İstanbul'da iken, El-Afgan, İranlı bir eski mahkum tarafından ziyaret edildi, Mirza Reza Kermani ve birlikte Şah'ın suikastını planladılar. Naser-al-Din.[18] Kermani daha sonra İran'a döndü ve suikasta kurban gitti Naser-al-Din Şah bir tapınağı ziyaret ederken 1 Mayıs 1896'da silah zoruyla. Kermani, Ağustos 1897'de halkın önünde asılarak idam edildi ve El-Afgani aynı yıl kanserden öldü.[18]

Siyasi ve dini görüşler

Afganistan'ın ideolojisi, "Müslüman olmayanlara yönelik geleneksel" dinsel antipatinin "modern bir Batı eleştirisine kaynağı olarak tanımlandı. emperyalizm ve İslam'ın birliği için bir çağrı "diyerek, İslam'ı güçlendirebilecek Batı bilimlerinin ve kurumlarının benimsenmesi çağrısında bulundu.[26]

Çağdaş İngiliz hayranı tarafından liberal olarak adlandırılmasına rağmen, Wilfrid Scawen Blunt,[39] Jamal ad-Din anayasal hükümeti savunmadı. Biyografi yazarına göre, Paris'te yayınladığı gazetenin ciltlerinde "gazetenin teorik makalelerinde siyasal demokrasi veya parlamentarizm lehine hiçbir söz yok". Jamal ad-Din basitçe "yabancılara boyun eğen veya boyun eğen bireysel yöneticilerin devrilmesini ve onların yerine güçlü ve yurtsever adamların gelmesini" tasavvur etti.[40]

Künt, Jane Digby ve Sör Richard Burton ile yakındı Abdul Qadir al Jazairi (1808-1883), Cezayirli İslam alimi, Sufi ve askeri lider. 1864'te Loca "Henry IV", Mısır İskenderiye'deki Piramitler Locasında başlatılan ve kabul ettiği Masonluğa katılma davetini sundu.[41][42] Künt, sözde Afgan'ın etkisi altında İslam'a dönüşmüştü ve İstanbul'daki Osmanlı Sultanı'nın yerine Mekke'de bir Arap Halifeliği kurma umutlarını paylaştı. Blunt, 1881'de Abdülkadir'i ziyaret ettiğinde, Afgan ve öğrencisi Muhammed Abduh'un paylaştığı bir fikir olan "Halifelik" için en umut verici aday olduğuna karar verdi.[43]

Başka bir kaynağa göre Afgani, Afganistan'ın başarısızlığından büyük ölçüde hayal kırıklığına uğradı. Hint İsyanı ve ondan üç temel sonuca vardı:

  • o Avrupalı emperyalizm Hindistan'ı fetheden şimdi Ortadoğu'yu tehdit ediyordu.
  • Orta Doğu dahil Asya, Batı güçlerinin saldırısını ancak Batı gibi modern teknolojiyi hemen benimseyerek önleyebilirdi.
  • İslam, gelenekselliğine rağmen, halkı emperyalistlere karşı harekete geçirmek için etkili bir inançtı.[44]

El-Afgan bunu yaptı Hindular ve Müslümanlar birlikte çalışmalı Hindistan'daki İngiliz yönetimini devirmek için Mevlana Seyyid Hüseyin Ahmed Madani içinde Bileşik Milliyetçilik ve İslam elli yıl sonra.[45]

İslam'ın ve vahyedilen hukukunun rasyonellikle uyumlu olduğuna ve bu nedenle Müslümanlar dinsel bir sosyal ahlaka dayalı inançlarını sürdürürken siyasi olarak birleşebileceklerine inanıyordu. Bu inançların, İslam'ın insan ilişkileri yönünden rasyonalite kullanma fikrini genişletmeye devam eden Muhammed Abduh üzerinde derin bir etkisi oldu (mu'amalat) .[46]

1881'de, başlıklı bir polemik koleksiyonu yayınladı. Al-Radd 'ala al-Dahriyyi (Materyalistlerin Reddi), Batı emperyalizmine karşı pan-İslam birliği için ajite ediyor. İslami düşüncenin en eski parçalarından birini içeriyordu. Darwin o zamanki yeni Türlerin Kökeni; ancak iddialarının yanlış karikatürize edildiği iddia ediliyor evrim Darwin'in yazılarını okumadığı eleştirisine neden oluyordu.[47] Daha sonraki çalışmalarında Khatirat Jamal ad-Din al-Afgani ("Afgani'nin anısı"), İslam dünyasının bunu zaten bildiğini ve kullandığını iddia ederek evrimin geçerliliğini kabul etti. Kabul etmesine rağmen abiyogenez ve hayvanların evrimi, insan türünün evrimin bir ürünü olduğu teorisini reddederek, insanların ruhlar.[47]

Afganistan'ın dini inançtan daha az derin bir inanca sahip olduğunun düşünülmesinin nedenleri arasında[48] Şii ve Sünni arasında teolojik olarak ortak bir zemin bulma konusundaki ilgisizliğiydi (iki grup arasındaki siyasi birliğe çok ilgi duymasına rağmen).[49] Örneğin, İstanbul'a taşındığında kendisini "Afgan" olarak etiketleyerek Şii geçmişini gizledi.[50]

Ölüm ve Miras

İçinde Asad Abadi Meydanı Tahran, İran

Afgani 9 Mart 1897'de İstanbul'da boğaz kanserinden öldü ve orada toprağa verildi. 1944'ün sonlarında, Afgan hükümetinin isteği üzerine, kalıntıları İngiliz Hindistan'ı üzerinden Afganistan'a götürüldü. Cenazesi, Peşaver'deki Qissa Khwani Çarşısı'nda Afgan Konsolosluğu binası önünde teklif edildi. Daha sonra kalıntıları Kabil'de Kabil Üniversitesi; Anısına bir türbe de dikildi.

Afganistan'da bir üniversiteye onun adı verilmiştir (Syed Jamaluddin Afgan Üniversitesi ) Kabil'de. Kabil'in merkezinde de Afgan adıyla anılan cadde var. Afganistan'ın diğer bölgelerinde hastaneler, okullar, Medreseler, Parklar ve Cemalüddin Afgan adlı yollar gibi birçok yer var.

İçinde Peşaver, Pakistan onun adını taşıyan bir yol var.

İran'ın başkenti Tahran'da bir meydan ve onun adını taşıyan bir cadde var (Esad Abadi Meydanı ve "Esad Abadi Caddesi" Yusef Abad )

İşler

  • "Seyyid Jamāl-ad-Dīn al-Afghānī:", Arapça orijinali: تتمة البيان في تاريخ الأفغان Tatimmat al-bayan fi tarikh al-Afgan, 1901 (Mesr, 1318 İslami ay yılı) (takvim)[51]
  • Seyyid Cemâl-ad-Dân el-Afganî: Natüralizm veya materyalizm hakkında broşür, Dari dilinde orijinal: رساله نیچریه (Ressalah e Natscheria) tercümanı Muhammed Abduh Arapçada.

Ayrıca bakınız

Notlar

^ α . Bazı Batılı akademisyenler "Pan-İslamizm" teriminin Afganistan'dan önce hiç var olmadığına işaret ediyor. Arapça terim Ümmet, hangisi Kuran'da bulundu,[52] ancak tarihsel olarak, ırk, etnisite vb.'yi aşarak, Müslüman milleti tamamen belirtmek için kullanılmıştır.[53] ve bu terim siyasi anlamda klasik İslam alimleri tarafından kullanılmıştır. gibi el-Mevardi Ahkam al-Sultaniyyah'da, dinin korunması ve dünya işlerinin idaresi için "Peygamberliğin yerine geçmesi öngörülen" Ümmet İmamlığı'nın sözleşmesini tartıştığı yer.[54][55][56][57]

Referanslar

  1. ^ a b c d e f Nikki R. Keddie, İbrahim Kalın (2014). "Afgani, Cemāl al-Dīn". İbrahim Kalın (ed.). Oxford İslam'da Felsefe, Bilim ve Teknoloji Ansiklopedisi. Oxford: Oxford University Press. ISBN  9780199812578. Seyyid Cemāl el-Dīn el-Afgani [...] Afganî'nin doğum yeri hakkında iki rakip teori öne sürüldü; milliyeti ve mezhebi ile ilgili sorular uzun zamandır devam eden bir tartışma kaynağı haline geldi. İranlı olduğunu ve Shīʿī olduğunu iddia edenler, İran'ın Hemedan kentinde doğduğunu iddia ediyorlar. Nikki Keddie şöyle yazıyor: "Hem İngiltere Dışişleri Bakanlığı hem de ABD Dışişleri Bakanlığı, Afganistan'ın doğum yeri sorununu belirlemek için farklı zamanlarda bağımsız soruşturmalar başlattı ve her ikisi de onun İranlı olduğuna kesin olarak karar verdi." Afganistan’ın babasının İran’da biraz zaman geçirmesi ve Afgan’ın geleneksel İslam felsefesinde çok bilgili olması dışında bu iddiayı kanıtlayacak çok az kanıt var. Diğer teori, Afganistan'ın Kabil yakınlarındaki Esedbād adlı bir köyde doğduğunu savunuyor.
  2. ^ a b c d e f g I. GOLDZIHER- ​​[J. JOMIER], "DJAMAL AL-DIN AL-AFGHANI". Encyclopedia of Islam, Brill, 2. baskı, 1991, Cilt. 2. s. 417. Alıntı: "DJAMAL AL-DIN AL-AFGHANI, EL-SAYYID MUHAMMAD B.SAFDAR [...] Kendi hesabına göre Konar yakınlarındaki As`adabad'da, doğuda ve Kabil ilçesinde doğdu ( Afganistan) 1254 / 1838-9'da Hanefi mezhebinden bir aileye. Ancak Şii yazıları İran'da Hamedan yakınlarında doğum yerini Esedabad olarak veriyor; bu versiyon kaçmak için Afgan vatandaşı gibi davrandığını iddia ediyor. İran'ın despot gücü. "
  3. ^ a b c d e Nikki R. Keddie, Nael Shama (2014). "Afgani, Cemâl el-Dīn el-". Oliver Leaman'da (ed.). Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. ISBN  9780199739356. Afgan kökenli olduğu iddiasına rağmen - adı nereden geliyor - ezici kanıtlar Afgani'nin İran'da Shīʿī ailesinden doğup büyüdüğünü gösteriyor. [...] Sünni Müslümanlar, Afgani'nin Ş İran'da yetiştirildiğini kabul etmekte genellikle isteksizdirler. El-Afgani görünüşe göre İran kimliğinin yansımalarından korkuyordu. Dahası, Ş İranlı olduğu düşünülürse Sünni dünyasında daha az etkiye sahip olacağını biliyordu.
  4. ^ a b Nikki R. Keddie, Nael Shama (2014). "Afgani, Cemâl el-Dīn el-". Oliver Leaman'da (ed.). Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. ISBN  9780199739356. 1897'de Afgani çene kanserinden öldü. Padişah tarafından zehirlendiği hikâyesini hiçbir delil desteklemiyor. 1944'te kalıntıları Kabil, Afganistan'a nakledildi ve orada bir türbe dikildi.
  5. ^ a b "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN". Ansiklopedi Iranica. 22 Temmuz 2011. Haydarabad'da 1880-81 Afḡānī, Moʿallem-e šafīq dergisinde, Makālāt-e Jamālīya'nın çeşitli baskılarında Urduca ve Farsça olarak yeniden basılan altı Farsça makale yayınladı. Bu makalelerin üç ana teması şunlardır: 1. Hintli Müslümanlar ve yabancı Müslümanların değil, Hintli Müslümanların ve Hinduların birliğine vurgu yaparak, dilsel veya bölgesel milliyetçiliğin savunulması; 2. felsefenin ve modern bilimin yararları; ve 3. İngilizlerin bir aracı olarak Seyyid Aḥmad Han'a saldırılar. Milliyetçilik üzerine, "Milli Birlik Felsefesi ve Dil Birliği Hakkındaki Hakikat" te dilsel bağların dinsel bağlardan daha güçlü ve daha dayanıklı olduğunu yazıyor (Pan-İslami Orvat al-İslam'da tam tersini yapacaktı. woṯqā birkaç yıl sonra). Hindistan'da en iyi anti-emperyalist politikanın Hindu-Müslüman birliği olduğunu hissederken, Avrupa'da bunun pan-İslam olduğunu düşünüyordu.
  6. ^ a b c d e f g h ben Keddie, Nikki R (1983). Emperyalizme İslami bir yanıt: Seyyid Cemāl ad-Dīn "el-Afgan" ın siyasi ve dini yazıları. Amerika Birleşik Devletleri: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları. s. 4. ISBN  9780520047747. Alındı 5 Eylül 2010.
  7. ^ a b c d e f g h ben j N.R. Keddie (15 Aralık 1983). "Afganca, Jamal-ad-Din". Encyclopædia Iranica. Alındı 5 Eylül 2010.
  8. ^ "Afgan, Cemal ad-Din el-". Oxford İslami Araştırmalar Merkezi. Oxford University Press. Alındı 5 Eylül 2010.
  9. ^ a b c d "Cemâl ad-Dīn al-Afgan". Elie Kedourie. Çevrimiçi Encyclopædia Britannica. Alındı 5 Eylül 2010.
  10. ^ a b "Cemaleddin el-Afgan". Yahudi Sanal Kütüphanesi. Alındı 5 Eylül 2010.
  11. ^ Stéphane A. Dudoignon; Hisao Komatsu; Yasushi Kosugi (2006). Modern İslam Dünyasında Aydınlar: Aktarım, Dönüşüm, İletişim. İslami araştırmalarda yeni ufuklar. Taylor ve Francis. s. 42. ISBN  0415368359.
  12. ^ Amir Arjomand (1988) dedi. Şiilikte Otorite ve Siyasal Kültür. Yakın Doğu araştırmalarında SUNY serisi. SUNY Basın. s. 120. ISBN  0887066380.
  13. ^ Ahmad Hasan Dani (2005). Chahryar Adle (ed.). Orta Asya Medeniyetleri Tarihi: Çağdaş döneme doğru: on dokuzuncu yüzyılın ortalarından yirminci yüzyılın sonuna kadar. Orta Asya Medeniyetleri Tarihi. UNESCO. s. 465. ISBN  9231039857.
  14. ^ "Seyyid Cemaleddin Muhammed b. Safdar el-Afgan (1838-1897)". Saudi Aramco World. İslam ve Bilim Merkezi. 2002. Alındı 5 Eylül 2010.
  15. ^ Ludwig W. Adamec, Tarihsel İslam Sözlüğü (Lanham, Md.: Korkuluk Press, 2001), s. 32
  16. ^ İslam Ansiklopedisi-V 2. E.J BRILL. s. 416. Alındı 2 Nisan 2020.
  17. ^ Vali Nasr, Sünni Uyanış: İslam'daki Çatışmalar Geleceği Nasıl Şekillendirecek? (New York: Norton, 2006), s. 103.
  18. ^ a b c Axworthy, Michael. İran'ın tarihi: Akıl İmparatorluğu. s. 198. ISBN  0-465-09876-2. OCLC  914195458.
  19. ^ Reformdan Devrime, Louay Safi, Entelektüel Söylem 1995, Cilt. 3, 1 numara BAĞLANTI Arşivlendi 12 Şubat 2007 Wayback Makinesi
  20. ^ Historia, Le vent de la révolte sufle au Caire, Baudouin Eschapasse, BAĞLANTI Arşivlendi 29 Ocak 2007 Wayback Makinesi
  21. ^ "Cemal el-Din el-Afgani | Biyografi, Tarih ve Gerçekler".
  22. ^ N. R. Keddie, "Seyyid Cemaleddin" Afgani ": Siyasi Bir Biyografi", Berkeley, 1972
  23. ^ a b Oliver Leaman (2010). "Afgan, Seyyed Jamaluddin". Oliver Leaman'da (ed.). İslam Felsefesinin Biyografik Ansiklopedisi. Devamlılık. ISBN  9780199754731. Seyyed Cemalüddin Afgani [...] 1838'de Afgan-İran sınırına yakın Esedabad'da doğdu. O bir Seyyed çünkü ailesi, İmam Hüseyin aracılığıyla Peygamber'in ailesinden geldiğini iddia etti. "Afgan" unvanı, onun Afgan-Fars mirasına atıfta bulunur ve onu bir Farslı olmaktan çok daha geniş bir şekilde tanımlamak için yararlıdır. Bu onu Şii ile özdeşleştirecek ve İslam dünyasındaki etkisini sınırlandıracaktı.
  24. ^ Mangol Bayat (2013). "Afgani, Cemal el-Din". Gerhard Böwering, Patricia Crone (ed.). Princeton İslam Siyasi Düşüncesi Ansiklopedisi. Princeton University Press. Afgan İran'da doğdu
  25. ^ a b Edward Mortimer, İnanç ve Güç, Vintage, (1982) s. 110
  26. ^ a b Kramer, Martin S. (1996). Arap Uyanışı ve İslami Uyanış: Orta Doğu'da Fikir Siyaseti. ISBN  9781560002727.
  27. ^ A. Hourani: Liberal Çağda Arap Düşüncesi 1798-1939. Londra, Oxford University Press, s. 103–129 (108)
  28. ^ Tanwir, Dr. M. Halim (2013). Afganistan: Tarih, Diplomasi ve Gazetecilik. Amerika Birleşik Devletleri: Xlibris Corporation. s. 67. ISBN  9781479760923.
  29. ^ "İmam Hasan el-Askari'nin torunlarının Shajara-e-nasab soyları r.a.-Shajara.org". Alındı 29 Haziran 2020.
  30. ^ "Kunar-mundigak.com'un Seyyidleri".
  31. ^ a b Molefi K. Asante, Mısır Kültürü ve Gelenekleri, Greenwood Publishing Group tarafından basılmıştır, 2002, ISBN  0-313-31740-2, ISBN  978-0-313-31740-8, Sayfa 137
  32. ^ Keddie, Nikki R (1983). Emperyalizme İslami bir yanıt: Seyyid Cemāl ad-Dīn "el-Afgani" nin siyasi ve dini yazıları. Amerika Birleşik Devletleri: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları. sayfa 11–14. ISBN  978-0-520-04774-7. Alındı 5 Eylül 2010.
  33. ^ Albert Hourani, Liberal Çağda Arap Düşüncesi (Cambridge: Cambridge UP, 1983), s. 131–132
  34. ^ a b Johnson, K. Paul (1995). Teosofi Ustalarının Girişimleri. SUNY Basın. ISBN  978-0-7914-2555-8.
  35. ^ Godwin, Joscelyn (28 Ekim 1994). Teosofik Aydınlanma. SUNY Basın. ISBN  978-0-7914-2152-9.
  36. ^ Johnson, K. Paul (1995). Teosofi Ustalarının Girişimleri. SUNY Basın. ISBN  978-0-7914-2555-8.
  37. ^ "Kuran Arapça Corpus - Çeviri". corpus.quran.com. Alındı 10 Mart 2016.
  38. ^ Roy Mottahedeh, Peygamber Örtüsü: İran'da Din ve Siyaset (Oxford: One World, 2000), s. 183–184
  39. ^ Wilfrid Scawen Blunt, Mısır'daki İngiliz İşgalinin Gizli Tarihi (Londra: Unwin, 1907), s. 100.
  40. ^ Nikki R. Keddie, Seyyid Cemal ad-Din 'Afgani': Siyasi Bir Biyografi (Berkeley: University of California Press, 1972), s. 225–26.
  41. ^ Churchill, Charles Henry (1867). Cezayir Araplarının eski sultanı Abdel Kader'in hayatı; kendi dikte ve comp. diğer otantik kaynaklardan. California Üniversitesi Kütüphaneleri. Londra, Chapman ve Hall.
  42. ^ Kudsi-Zadeh, A. Albert (1972). "Mısır'da Afgan ve Masonluk". Amerikan Şarkiyat Derneği Dergisi. 92 (1): 25–35. doi:10.2307/599645. JSTOR  599645.
  43. ^ Johnson, K. Paul (1995). Teosofi Ustalarının Girişimleri. SUNY Basın. ISBN  9780791425558.
  44. ^ Ervand Abrahamyan, İki Devrim Arasında İran (Princeton: Princeton University Press, 1982), s. 62–63
  45. ^ Aslam, Arshad (28 Temmuz 2011). "Deoband'ın Siyaseti". Görünüm. Madani'den çok önce Jamaluddin Afgani, Hinduların ve Müslümanların İngilizleri devirmek için bir araya gelmesi gerektiğini savundu. Husain Ahmad, elli yıl sonra aynı şeyi savunacaktı.
  46. ^ Albert Hourani, Liberal Çağda Arap Düşüncesi (Cambridge: Cambridge UP, 1983), s. 104–125
  47. ^ a b Darwinizm'in Karşılaştırmalı KabulüThomas Glick tarafından düzenlenmiş, ISBN  0-226-29977-5
  48. ^ Kedourie, Elie Afgan ve Abduh: Modern İslam'da Dini İnançsızlık ve Siyasi Aktivizm Üzerine Bir Deneme (1966, New York, Beşeri Bilimler Basın)
  49. ^ Nasr, Şii Canlanma, s. 103
  50. ^ Ervand Abrahamyan, İki Devrim Arasında İran, Princeton University Press, s. 65
  51. ^ "Tatimmat el-bayan fi tarikh el-Afgan". Alındı 8 Haziran 2012.
  52. ^ Örneğin. [Kuran  21:91 ]
  53. ^ Watt, W. Montgomery (1972). Medine'de Muhammed. Oxford: Clarendon Press.
  54. ^ Ahkam al-Sultaniyyah by al-Mawardi, Chapter 1
  55. ^ Fauzan, Ahmad. "Imam Al-Mawardi'ye Göre Liderlik Karakteri ve Endonezya'daki İlişkisi: Al-Ahkam As-Sulthaniyyah Kitabı'nın İncelenmesi." JURNAL PENELITIAN (2018): 39-50.
  56. ^ Mansor, Wan Naim Wan. "Ebu Hasan el-Mevardi: İlk İslami Siyaset Bilimci." (2015): 1-8.
  57. ^ Gökkir, Necmettin. "Değişen Toplumda Müslüman Cemaat / Ümmet: Kuran'ın Siyasi Bağlamda Yeniden Bağlamlaştırılması." Hemispheres 24 (2009): 29.

daha fazla okuma

Dış bağlantılar