Metabolik yarık - Metabolic rift

Parçası bir dizi açık
Ekolojik ekonomi
Doğal kaynak akışlarının diyagramı. Jpg
İnsanlığın ekonomik sistemi bir
küresel çevrenin alt sistemi
Bir parçası dizi açık
Marksizm
Karl Marx ve Friedrich Engels
Sosyoloji
  • Anahat
  • Sembol-çekiç ve orak.svg Komünizm portalı
  • Socrates.png Felsefe portalı
  • Kırmızı bayrak II.svg Sosyalizm portalı

Metabolik yarık dır-dir Karl Marx birbirine bağlı süreçte "telafisi imkansız çatlak" kavramı sosyal metabolizma ",[1] yani, Marx'ın anahtar kavramı ekolojik kriz altında eğilimler kapitalizm. Marx, insanlık ile doğanın geri kalanı arasındaki metabolik etkileşimde kapitalist tarımsal üretimden ve şehir ile ülke arasındaki büyüyen bölünmeden kaynaklanan bir kopuşu teorize etti.

Göre John Bellamy Foster, metabolik yarık terimini icat eden, Marx'ın önceki çalışmalarının gelişmesidir. Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları açık tür varlığı ve insanlar ve doğa arasındaki ilişki. Metabolizma, Marx'ın "doğanın yabancılaşmasına ilişkin olgun analizidir"[2] ve "insan emeğinden kaynaklanan, insan ve doğa arasındaki karmaşık, dinamik alışverişi tasvir etmek için daha sağlam ve bilimsel bir yol" sunuyor.[3]

Marx'a doğaya saygısızlık ve ülkenin çevre sorunlarına karşı sorumluluk atfetmiş olanların aksine Sovyetler Birliği ve diğer iddia edildiği gibi komünist devletler Foster, metabolik çatlak teorisinde Marx'ın ekolojik perspektif. Metabolik yarılma teorisi, "[ed] [Marx] 'a, günümüz ekolojik düşüncesinin çoğunu öngören bir çevresel bozulma eleştirisi geliştirmesini sağlar",[4] sorular dahil Sürdürülebilirlik tarımsal üretimin sınırlarının yanı sıra konsantre hayvan besleme işlemleri.[5] Orijinal Marksist kavram üzerine inşa edilen araştırmacılar, benzer başka terimler geliştirdiler. karbon yarığı.

Kökenler

Toprak tükenmesi ve tarımsal devrimler

Marx'ın metabolizma üzerine yazıları İngiltere'nin "ikinci" döneminde geliştirildi. Tarım devrimi (1815-1880), gelişimiyle karakterize edilen bir dönem toprak kimyası ve kimyasal kullanımının artması gübre.[6] Tükenmesi toprak verimliliği veya "toprağın tükenmesi", kapitalist toplum için kilit bir endişe haline gelmişti ve gübre talebi, İngiltere ve diğer güçlerin ithalatı için açık politikalar başlatmasına neden olacaktı. kemik ve guano Napolyon savaş alanlarına baskın yapılması dahil[7] ve yer altı mezarları,[8] Peru guano kaynaklarının İngiliz tekelleşmesi,[9] ve Amerika Birleşik Devletleri'nde "herhangi birinin emperyal ilhakı adalar [guano] açısından zengin olduğu düşünülüyordu " Guano Adaları Yasası (1856).[10][11] [12]

Liebig ve toprak bilimi

Marx'ın teorisi, tarım kimyasındaki çağdaş ilerlemelere dayanıyordu. Ricardo ve Malthus. Onlar için, farklı seviyelerde toprak verimliliği (ve dolayısıyla kira ) "neredeyse tamamen toprağın doğal veya mutlak üretkenliğine" atfedildi,[13] sadece küçük bir rol oynayan iyileştirme (veya bozulma) ile.

Alman tarım kimyacısı Justus von Liebig onun içinde Tarıma ve Fizyolojiye Uygulamalarında Organik Kimya (1840), bitkilerin büyümesinde toprak besinlerinin rolüne ilişkin ilk ikna edici açıklamayı sundu.[14] İçinde 1842 Liebig, terimin kullanımını genişletti metabolizma (Stoffwechsel), vücuttaki malzeme değişimlerinden doğal sistemlerin biyokimyasal süreçlerine kadar.[15]

Foster, Liebig'in çalışmasının, zaman geçtikçe kapitalist tarımı daha da eleştirdiğini savunuyor. Besin döngüsü açısından, kırsal ve kentsel alanlar arasındaki sosyo-ekonomik ilişki, sürdürülebilirlik olasılığını engelleyerek, açıkça çelişkiliydi:

Kasaba sakinlerinin tüm katı ve akışkan dışkılarının en az kayıpla toplanması ve her çiftçiye, kasabaya orijinal olarak tedarik ettiği üründen kaynaklanan kısmın iade edilmesi mümkün olsaydı, toprağın üretkenliği olabilirdi. Gelecek çağlar boyunca neredeyse hiç bozulmadan muhafaza edildi ve her verimli alandaki mevcut mineral element deposu, artan nüfusun istekleri için fazlasıyla yeterli olacaktı.[16]

İnsan emeği ve doğa

Marx, sosyal-ekolojik metabolizma teorisini Liebig'in analizine dayandırdı, ancak onu emek süreci anlayışına bağladı.[17] Marx, tarih boyunca insanların ihtiyaçlarını karşılamak için doğaya el koymanın emek yoluyla olduğunu anladı.[18] Dolayısıyla, toplumun doğa ile metabolizması veya etkileşimi "evrensel ve sürekli bir durumdur".[19]

İçinde Başkent, Marx kendi materyalist Onunla doğa anlayışı materyalist tarih anlayışı.[20] Marx, doğurganlığın toprağın doğal bir niteliği olmadığını, aksine zamanın sosyal ilişkileriyle bağlantılı olduğunu ileri sürdü. Marx, insan toplumunu insan olmayan doğayla "metabolik ilişkiler" olarak birbirine bağlayan karmaşık, birbirine bağlı maddi değişim süreçlerini ve düzenleyici eylemleri kavramsallaştırarak, bu süreçlerin hem "doğanın empoze ettiği koşullar" hem de insana tabi olmasına izin verdi. Ajans,[21] Foster'a göre, ekolojik soruların değer sorunları.[22]

Marx'tan beri yazarlar

Metabolik çatlak perspektifinin temel katkısı, kapitalizmin gelişimine içsel olan sosyo-ekolojik çelişkileri bulmaktır. Daha sonra sosyalistler, Marx'ın fikirlerini genişletti. Nikolai Bukharin içinde Tarihsel Materyalizm (1921) ve Karl Kautsky içinde Tarımsal Sorun (1899), kırsal kesimin kasaba tarafından sömürülmesi ve metabolik çatlaktan kaynaklanan "gübre koşu bandı" sorularını geliştirdi.[23]

Çağdaş eko-sosyalist Foster'ın yanı sıra teorisyenler de bu yönleri araştırdılar. James O'Connor kapitalistlerin doğanın değerini küçümsemesinin ekonomik krize yol açtığını gören, kapitalizmin ikinci çelişkisi.[24]

Çeşitli disiplinlerden bilim adamları, toplumun doğanın geri kalanıyla ilişkisini analiz ederken Marx'ın metabolik yaklaşımından ve metabolik çatlak kavramından yararlandılar.[25] Artan miktarlarda karbon dioksit kapitalist üretimden çevreye salınan bir teori, karbon yarığı da ortaya çıktı.[26]

Metabolik yarık, tarihsel materyalistler tarafından farklı şekillerde karakterize edilir. İçin Jason W. Moore sosyal ve doğal sistemler arasındaki ayrım ampirik olarak yanlış ve teorik olarak keyfidir; Marx'ın farklı bir okumasını izleyen Moore, metabolizmaları insan ve insan dışı doğa ilişkileri olarak görüyor. Bu görüşe göre, kapitalizmin metabolik yarıklığı, insanlarla doğanın geri kalanı arasındaki ilişkilerin bir "demeti" olan kasaba-ülke işbölümü aracılığıyla ortaya çıkar. Moore, onu sonsuz sermaye birikiminin kurucusu olarak görüyor.[27] Moore'un perspektifi, aynı zamanda tarihsel materyalizme de kök salmış olsa da, ekolojik krizi neyin yarattığı ve bunun sermaye birikimiyle nasıl ilişkili olduğu konusunda Foster ve diğerlerininkinden oldukça farklı bir görüş üretiyor.

Foster'ın çığır açan makalesinin yayınlanmasından dokuz ay sonra Moore, metabolik çatlağın kökeninin 19. yüzyılda değil, "uzun" 16. yüzyılda kapitalizmin yükselişinde bulunduğunu savundu.[28] Metabolik çatlak, endüstriyel tarımın bir sonucuydu, değer yasası etrafında dönen kapitalist ilişkilerdi. Moore sonuç olarak dikkati erken dönem modern kapitalizmi karakterize eden büyük ilk birikim hareketleri, sömürgecilik ve kasaba-ülke ilişkilerinin küreselleşmesine odaklıyor. Bu görüşe göre bir değil birçok metabolik yarık vardı; kapitalist gelişmenin her büyük aşaması, doğayı, her biri kendi metabolik çatlağıyla yeni şekillerde organize etti. Tarım devrimlerinin yerine Moore, tekrarlayan tarımsal-ekolojik devrimleri vurgular ve tarihsel görevin sağlanması ucuz yemek ve kapitalizm tarihinde ucuz emek, analizi 21. yüzyılın başlarındaki gıda krizlerine kadar genişleten bir yorum.[29][30]

Kapitalizm altında çevresel çelişki

Şehir ve ülke

16. veya 17. yüzyıllara kadar, şehirlerin çevredeki kırsal bölgelere metabolik bağımlılığı (kaynaklar vb. İçin), üretim ve çıkarımdaki teknolojik sınırlamalarla birleştiğinde, yoğun kentleşmeyi engelledi. Erken şehir merkezleri biyo-bölgesel olarak tanımlandı ve nispeten hafifti "ayak izi, "geri dönüşüm şehri gece yağları çevreleyen alanlara geri dönün.[31]

Ancak kapitalizmin yükselişiyle birlikte şehirler büyüklük ve nüfus olarak genişledi. Büyük ölçekli sanayi fabrikalara, hammaddelere, işçilere ve büyük miktarlarda yiyeceğe ihtiyaç duyuyordu. Kentsel ekonomik güvenlik metabolik destek sistemine bağlı olduğundan,[32] şehirler artık kaynakları ve atık akışları için daha uzaklara bakıyordu. Mekansal engeller yıkıldıkça, kapitalist toplum daha önce "doğanın empoze ettiği sürdürülebilirlik koşullarını" "ihlal etti".[33]

Ticaret ve genişlemeyle, gıda ve lif daha uzun mesafelere gönderildi. Toprağın besin maddeleri, tarımsal ürün şeklinde şehirlere gönderilmiş, ancak aynı besinler, insan ve hayvan atığı şeklinde toprağa geri verilmemiştir. Böylece, toplumun sosyo-ekonomik yeniden üretimini sürdürmek için tek yönlü bir hareket, "toprağın soyulması" söz konusuydu.[34]

Böylece Marx, şehirlerdeki kirlilik krizini toprak tükenmesi kriziyle ilişkilendirdi. Çatlak, kasaba ve kır arasındaki düşmanca ayrılığın bir sonucuydu ve kapitalizmin yarattığı sosyal-ekolojik üretim ilişkileri nihayetinde sürdürülemezdi.[35] Nereden Başkent"Büyük Ölçekli Sanayi ve Tarım" hakkındaki 1. cilt:

Kapitalist üretim, nüfusu büyük merkezlerde topluyor ve kentsel nüfusun giderek artan bir üstünlüğe ulaşmasına neden oluyor. Bunun iki sonucu var. Bir yandan toplumun tarihsel itici gücünü yoğunlaştırır; diğer taraftan, insan ve dünya arasındaki metabolik etkileşimi bozar, yani insan tarafından yiyecek ve giyecek biçiminde tüketilen kurucu unsurlarının toprağa geri dönmesini engeller; dolayısıyla, toprağın kalıcı verimliliği için ebedi doğal koşulun işleyişini engeller.... Ancak bu metabolizmayı çevreleyen koşulları yok ederek ... sistematik restorasyonunu, toplumsal üretimin düzenleyici bir yasası olarak ve insan ırkının tam gelişimine uygun bir biçimde zorunlu kılar ... Kapitalist tarımdaki tüm ilerleme sanatta ilerleme, sadece işçiyi soymakla kalmayıp, toprağı da soymak; Belirli bir süre için toprağın verimliliğini artırmadaki tüm ilerlemeler, o verimliliğin daha uzun ömürlü kaynaklarını mahvetmeye yönelik bir ilerlemedir ...Bu nedenle kapitalist üretim, yalnızca tüm zenginliğin orijinal kaynaklarının --toprak ve işçinin - eşzamanlı olarak altını oyarak, yalnızca toplumsal üretim sürecinin tekniklerini ve kombinasyon derecesini geliştirir..[36]

Geleceğin sosyalist toplumu

Metabolik çatlak kavramı "malzemeyi" yakalar yabancılaşma kapitalist toplumdaki insanların varoluşlarının temelini oluşturan doğal koşullardan. "[37] Bununla birlikte Marx, tarihsel değişimin önemini de vurgulamaktadır. İnsan metabolizmasını doğa ile rasyonel bir şekilde yönetmek hem gerekli hem de mümkündü, ancak bu " burjuva toplum."[38] Bir gelecekte serbestçe ilişkili üreticiler topluluğu Bununla birlikte insanlar, doğa ile ilişkilerini piyasa ilişkilerinin kör gücü yerine kolektif kontrol yoluyla yönetebilirlerdi.[39] İçinde Başkent, hacim 3 Marx şöyle der:

Özgürlük, bu alandaki ... ancak bundan, toplumsallaşmış insan, ilişkili üreticiler, doğa ile insan metabolizmasını rasyonel bir şekilde yönetip, kör bir güç olarak egemenlik altına almak yerine, kendi kolektif kontrolleri altına alarak oluşturabilir. ; bunu en az enerji harcayarak ve insan doğasına en uygun ve en uygun koşullarda başarmak.[40]

Ancak Marx, Dünya ile sürdürülebilir bir ilişkinin, Dünya'ya geçişin otomatik bir sonucu olduğunu iddia etmedi. sosyalizm.[41] Daha ziyade, kasaba ve ülke arasındaki işbölümü ve nüfusun ele alınması ve toprağın restorasyonu ve iyileştirilmesi için planlama ve önlemlere ihtiyaç vardı.[42][43]

Metabolizma ve çevresel yönetişim

Ayrıca bakınız: Karbon çatlağı

Marx'ın, rekabetin baskıları nedeniyle rasyonel bilimsel yöntemleri ve sosyal planlamayı uygulamaktan aciz olduğu için, ekolojik sürdürülebilirlik kavramının "kapitalist toplumla çok sınırlı pratik ilgisi olduğu" iddiasına rağmen,[44] metabolik yarık teorisi, açık bir şekilde ileri sürülmemişse, birçok çağdaş tartışma ve politika yönüyle ilgili olarak görülebilir. çevresel yönetişim.

Sosyal-ekolojik metabolizma üzerine hızla büyüyen bir literatür var. Başlangıçta toprak verimliliği meseleleriyle sınırlı olsa da - esasen kapitalist tarımın bir eleştirisi - metabolik çatlak kavramı o zamandan beri birçok alanda ele alındı ​​ve kapsamı genişletildi. Örneğin, Clausen ve Clark (2005) metabolik yarıklığın kullanımını, deniz ekolojisi,[45] Moore (2000) bu kavramı küresel çevre krizleri ve kapitalizmin yaşayabilirliği ile ilgili daha geniş endişeleri tartışmak için kullanır.[46] Fischer-Kowalski (1998), "biyolojik metabolizma kavramının sosyal sistemlere" uygulanmasını tartışır ve bunun da dahil olmak üzere birçok katkıda bulunan bilimsel gelenekle izini sürer. Biyoloji ekoloji sosyal teori, kültürel antropoloji, ve sosyal coğrafya.[47] Bir sosyal metabolizma yaklaşım "çeşitli disiplinler arasında toplum-doğa-etkileşiminin ampirik analizi için en önemli paradigmalardan biri" haline gelmiştir.[48] özellikle alanlarında endüstriyel metabolizma ve malzeme akış analizi.

Kentsel politik ekoloji

David Harvey şunun çoğuna işaret ediyor çevreci hareket şehirleri "dünya gezegeninde kutsal olan her şeyin yağma ve kirliliğin en yüksek noktası" olarak gören derin bir şehir karşıtı duyguya sahipti (ve bazı bölgelerde tutmaya devam ediyor).[49] Sorun, böyle bir perspektifin yalnızca belirli bir doğa biçimine odaklanması, pek çok insanın yaşadığı çevre deneyimini ve şehirlerin ekolojik süreçlerdeki ve kendi başlarına ekolojik alanlar olarak önemini görmezden gelmesidir.[50]

Tersine, Erik Swyngedouw ve diğer teorisyenler, kenti kentsel yolla ekolojik bir alan olarak kavramsallaştırdılar. politik ekoloji şehirler içindeki ve kentsel ile kent dışı arasındaki malzeme akışlarını birbirine bağlayan.

Sürdürülebilir şehirler

Şehir planlama politika çevrelerinde, son zamanlarda kentsel sürdürülebilirlik. Hodson ve Marvin çevre ve altyapıyı entegre etmeye çalışan "yeni bir eko-şehircilik" den bahsediyor. mimari enerji, su, yiyecek, atık ve diğer malzeme akışlarını "içselleştirmek" için ekoloji ve teknoloji.[51] Harvey'e göre, doğası gereği öncelikle estetik ve burjuva olan doğayı şehre entegre etmeye yönelik önceki çabaların aksine,[52] bu yeni çabalar, iklim değişikliği, kaynak kısıtlamaları ve çevresel kriz tehdidi bağlamında gerçekleşiyor.[53]

Maddi kaynaklar ve atık yutakları için gittikçe daha uzak kaynaklar arayan geleneksel kapitalist kentleşme yaklaşımının aksine ( Los Angeles suyunun tarihi ), eko-kentsel alanlar kendi kaynaklarını yeniden içselleştirecek ve atıkları yeniden dağıtacaktır. Amaç otarşi ve daha fazla ekolojik ve altyapısal kendine güven "kapalı döngü sistemleri "harici ağlara olan bağımlılığı azaltan.[54] Uluslararası tedarik zincirlerine olan güven göz önüne alındığında zor olsa da, kentsel gıda hareketleri, gıdanın metalaşmasını ve şehirler içindeki gıdalardan bireysel ve sosyal yabancılaşma biçimlerini azaltmak için çalışıyor.[55] Bu, gerçekte var olan neoliberalleşme koşullarında gerçekleşir ve metabolik yarıkların iyileştirilmesinin hem sosyal hem de ekolojik dönüşümler gerektiren bir süreç olacağını düşündürür.

Ancak, eleştirmenler bu çabaları "yönetimsel çevrecilik" ile ilişkilendiriyorlar.[56] ve eko-şehirciliğin "kentsel ekolojik güvenlik" yaklaşımına çok yakından düşmesinden endişe duyuyor,[57] yankılanma Mike Davis ' analizi güvenlikleştirme ve kale şehirciliği. Marksist bir eleştiri, küresel kapitalist sistem bağlamında sürdürülebilir şehirlerin fizibilitesini de sorgulayabilir.

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Marx, Karl. 1981. Sermaye, cilt. III. New York: Vintage, s. 949.
  2. ^ Koruyucu John Bellamy (2000) Marx'ın Ekolojisi: Materyalizm ve Doğa, New York: Monthly Review Press, s. ix
  3. ^ Foster, John Bellamy (1999). "'Marx'ın Metabolik Rift Teorisi: Çevre Sosyolojisi için Klasik Temeller'". Amerikan Sosyoloji Dergisi. 105 (2): 366–405. CiteSeerX  10.1.1.534.2551. doi:10.1086/210315. JSTOR  10.1086/210315.
  4. ^ Foster 2000, s. 142.
  5. ^ Gunderson Ryan (2011). "Çiftlik Hayvanları Tarım Ticaretinin Metabolik Çatlakları". Organizasyon ve Çevre. 24 (4): 404–422. doi:10.1177/1086026611424764.
  6. ^ Foster 2000, s. 148.
  7. ^ Foster 1999, s. 375.
  8. ^ Foster 2000, s. 150.
  9. ^ Foster 1999, s. 377.
  10. ^ Foster 2000, s. 151.
  11. ^ Foster 1999, s. 377.
  12. ^ Gunderson Ryan (2011). "Çiftlik Hayvanları Tarım Ticaretinin Metabolik Çatlakları". Organizasyon ve Çevre. 24 (4): 404–422. doi:10.1177/1086026611424764.
  13. ^ Foster 1999, s. 374.
  14. ^ Foster 1999, s. 376.
  15. ^ Foster 1999, s. 374.
  16. ^ von Liebig, Justus (1863) Hayvancılığın Doğal Kanunları, New York: D. Appleton, s. 261.
  17. ^ Foster 1999, s. 380.
  18. ^ Foster 2000, s. 141.
  19. ^ Harvey, David (1996) Adalet, Doğa ve Farklılıkların Coğrafyası, Malden: Blackwell, s. 145.
  20. ^ Foster 2000, s. 141.
  21. ^ Foster 1999, s. 381.
  22. ^ Foster 2000, s. 11.
  23. ^ Foster 2000, s. 239.
  24. ^ O'Connor, James (1997) Doğal Nedenler: Ekolojik Marksizmde Denemeler, New York: Guilford Press.
  25. ^ "Metabolic Rift: Seçilmiş Bir Kaynakça "
  26. ^ Clark, Brett ve Richard York. "Karbon Metabolizması: Küresel Kapitalizm, İklim Değişikliği ve Biyosferik Rift." Teori ve Toplum, cilt. 34, hayır. 4, 2005, s. 391–428. www.jstor.org/stable/4501730
  27. ^ Moore, Jason W (2011). "Metabolik Rift'i Aşmak: Kapitalist Dünyada Krizler Teorisine Doğru-Ekoloji". Köylü Çalışmaları Dergisi. 38 (1): 1–46. doi:10.1080/03066150.2010.538579. Arşivlenen orijinal 2011-05-10 tarihinde.
  28. ^ Moore, Jason W (2000). "Dünya-Tarihsel Perspektifte Çevresel Krizler ve Metabolik Çatlak". Organizasyon ve Çevre. 13 (2): 123–158. doi:10.1177/1086026600132001.
  29. ^ Moore, Jason W (2010). "Yolun Sonu mu? Kapitalist Dünyada Tarım Devrimleri-Ekoloji, 1450-2010". Tarımsal Değişim Dergisi. 10 (3): 389–413. doi:10.1111 / j.1471-0366.2010.00276.x. Arşivlenen orijinal 2011-05-10 tarihinde.
  30. ^ Moore, Jason W (2010). "Ucuz Yiyecek ve Kötü Para: Neoliberalizmin Yükselişi ve Yok Olmasında Yiyecek, Sınırlar ve Finansallaşma". İnceleme (Fernand Braudel Center). 33 (2–3): 225–261. JSTOR  23346883.
  31. ^ Harvey 1996, s. 410-411.
  32. ^ Harvey 1996, s. 411.
  33. ^ Foster 2000, s. 153-156.
  34. ^ Foster 2000, s. 153-156.
  35. ^ Moore, Jason W. (2000). "Dünya-Tarihsel Perspektifte Çevresel Krizler ve Metabolik Çatlak". Organizasyon ve Çevre. 13 (2): 123–158. doi:10.1177/1086026600132001.
  36. ^ Marx, Karl (1976) Sermaye, cilt. ben, New York: Vintage, s. 637-638. (vurgu eklenmiştir) Alternatif çeviri: Marx, Karl (1967). Sermaye, cilt. ben, New York: International Publishers Co., Inc., s. 505-506,
  37. ^ Foster 2000, s. 163.
  38. ^ Foster 2000, s. 141.
  39. ^ Foster 2000, s. 159.
  40. ^ Marx 1981, s. 959.
  41. ^ Foster 1999, s. 386.
  42. ^ Foster 2000, s. 169.
  43. ^ Marx, Karl ve Engels, Friedrich (1967) Komünist Manifesto, New York: Monthly Review Press, s. 40-41.
  44. ^ Foster 2000, s. 164.
  45. ^ Clausen, Rebecca; Clark, Brett (2005). "Metabolik Yarık ve Deniz Ekolojisi: Kapitalist Üretim Organizasyonu ve Çevresindeki Okyanus Krizinin Bir Analizi". Organizasyon ve Çevre. 18 (4): 422–444. doi:10.1177/1086026605281187.
  46. ^ Moore 2000, 2011.
  47. ^ Fischer-Kowalski, Marina (1998). "'Toplumun Metabolizması: Malzeme Akış Analizinin Entelektüel Tarihi, Bölüm I, 1860–1970'". Endüstriyel Ekoloji Dergisi. 2 (1): 61–78. doi:10.1162 / jiec.1998.2.1.61.
  48. ^ Fischer-Kowalski 1998.
  49. ^ Harvey 1996, s. 426.
  50. ^ Harvey 1996, s. 427.
  51. ^ Hodson, Mike ve Marvin, Simon (2010) 'Eco-urbanism: Transcendent Eco-Cities or Urban Ecological Security?', İçinde: Mostafavi, M. ve Doherty, G. (eds) Ekolojik Şehircilik, Cambridge: Lars Muller Yayıncılar.
  52. ^ Harvey 1996, s. 427.
  53. ^ Hodson ve Marvin 2010.
  54. ^ Hodson ve Marvin 2010.
  55. ^ Sbicca, Joshua (2014). "Beslenme İhtiyacı: Gerçekte Mevcut Radikal Projelerin Kentsel Metabolik Mücadeleleri." Eleştirel Sosyoloji. 40 (3): 817–834.
  56. ^ Harvey 1996, s. 427.
  57. ^ Hodson ve Marvin 2010.

daha fazla okuma