Suudi Arabistan'da Şii İslam - Shia Islam in Saudi Arabia

Parçası bir dizi açık İslâm
Şii İslam
Ghadir Logo Vector.svg
Ghadir logo.png Şii İslam portalı

Suudi hükümeti din ve etnik köken sayımı yapmaz[1] ancak bazı kaynaklar yüzdesini tahmin etti Şiiler içinde Suudi Arabistan % 15'ten[2][3][4] % 25'e[5] Suudi Arabistan'ın yaklaşık 32 milyon yerlisinin. Modern Suudi Arabistan Krallığı, 1932'de Suud Hanesi olarak bilinen Sünni İslam içinde bir hareketin takipçileri olan Vahhabilik veya "Vahhabite misyonu". Krallığın dini kurumlarına, mahkemelerine ve eğitimine hakim olan Wahhabite misyonunun takipçileri[6]-buna inan "Müslümanlar yorumuna dönmeli İslâm klasik metinlerde bulunan Kuran ve Sünnet. "Onlar da inanıyorlar" Müslümanlar kutsal adamlardan şefaat istemek, benzeri imamlar Şiiler tarafından saygı duyulan "gerçek" Müslümanlar değiller. "[7][8] Şiilerin din değiştirmeye zorlama girişimleri seyrek olmakla birlikte, Suudi Arabistan'da şiddetli ayrımcılıkla ve hatta infazlarla (hem yasal hem de yargısız) karşı karşıya kalıyorlar.[kaynak belirtilmeli ]

Suudi Arabistan'ın Twelver Shia topluluğu, Baharna, esas olarak ülkenin Doğu ilinde yoğunlaşmıştır, özellikle Katif ve Al-Ahsa. Bir Twelver Şii topluluğu da var Medine olarak bilinir Nahavila. Benzer şekilde, bir kabile Şii topluluğu da var Hicaz üç kabilede kendini gösteren bölge: Banu Husayn (Al Hussaini), beş asırdan fazla bir süredir hüküm süren Mekke Şerifleri ve iki geleneksel göçebe Hicazi kabilesi Harb (özellikle Banu Ali şubesi)[9] ve Juhaynah. Birkaç tarihçi, bu Bedevi kabilelerinin ne Twelver ne de Zeydi olan bir Şii İslam türüne ait olduğuna inanıyor, bazıları da neo-Kaysanit inançlar. Şii İslam, krallığın güney bölgesinde, Necran ve onun tatlı patates kabile geleneksel olarak Süleymani İsmailidir. Zeydcilik, Kuzey Yemen'e komşu birkaç kasabada da var.

Tarih

Suudi Arabistan yalnızca 1932'den beri var olmasına rağmen, daha eski bir El Suud devleti (Diriyah Emirliği ) Şiilerle çatıştı. İbn Abdul-Wahhab, Şiilerin, İslami olmadığını düşündüğü bir uygulama olan mezarlara cami inşa etme pratiğini "İslam'a ithal ettiğine" inanıyordu. Şiilerden şöyle bahsetti: Rafida (reddedenler),[10][11] takipçilerinin kullanmaya devam ettiği mezhepçi bir isim.

1802'de Suud-Wahhabi ittifakı başladı cihat (ya da en azından qital, yani savaş) Şii kutsal kentinde Kerbela. Bir Vehhabi tarihçisine göre, Osman b. Abdullah b. Bishr:

Müslümanlar [Vahhabiler kendilerini Müslüman olarak adlandırdılar, Şiilerin Müslüman olduklarına inanmıyorlardı] surları tırmaladılar, şehre girdiler [...] ve halkının çoğunu pazarlarda ve evlerinde öldürdüler. Mezarın üzerindeki kubbeyi yıktılar. el-Hüseyin [ve] kubbe içinde ve çevresinde buldukları her şeyi [...] zümrüt, yakut ve diğer mücevherlerle kaplanmış mezarı çevreleyen ızgarayı [...] farklı türde mallar, silahlar, giysiler, halılar, altın, gümüş, Kuran'ın değerli kopyaları. "[12]

El-Hasa Şimdi Suudi Arabistan'ın ana Şii bölgesi, 1913'te Suudi güçleri tarafından fethedildi.[13]Şiilere yönelik ilk muamele sertti ve dini liderler "dini bayramlarına uymayı bırakmaya, özel ibadethanelerini kapatmaya ve Irak'taki kutsal yerlere hac ziyaretlerini durdurmaya" yemin etmeye zorladılar. Vahhabi Ulema ayrıca "birkaç Şii camisinin yıkılmasını emretti" ve "nüfusu dönüştürmek için kalan camilerde öğretmenlik ve tebliğ görevlerini" devraldı.[14]


Suudi yetkililer, Vahhabi arzularına göre hareket ederek ve çevresinde "Şii dindarlığının izlerini" ortadan kaldırmaya çalıştılar. Medine. 1926'da El-Baki Hz.Muhammed'in ailesinin ve arkadaşlarının mezarlarını içeren ikinci, dördüncü, beşinci ve altı Şii imamının bulunduğu türbe, İbn Suud tarafından yıkıldı. 1975'te Şii bir imamın (Ismail ibn Ja'far al-Sadiq) türbesinin yıkıldığı bildirildi.[15][16][17] ve bir yıl sonra efsaneye göre Hz.Muhammed'in yönetimi altında dikilen ve nesiller boyu Şii ve Sünni hacılar tarafından ziyaret edilen eski bir palmiye ağacı, yüksek rütbeli bir Wahhabi shiekh'in emriyle kesildi.[15][18]

1979'da İran İslam Devrimi devirdi İran Şahı Batı yanlısı bir monarşiyi Batı karşıtı teokratik bir İslam cumhuriyeti ile değiştirerek. İran, Suudi Arabistan'dan daha kalabalık ve sınırları, Suudi Arabistan'ın petrol sahalarına nispeten yakın. Baharna geleneksel olarak yaşadı. İranlı bilim adamları "devrimlerini" ihraç etmeye hevesliydi ve ideolojik olarak hem monarşik hükümet sistemlerine hem de Batı ile müttefik olan herhangi bir devlete karşı çıktılar.[6] İran'dan bildiriler, radyo yayınları ve kasetler, Baharna ve diğer şitte ve yolsuzluk ve ikiyüzlülük nedeniyle Suudi hükümetine saldırdı.[6] O kasım ayında Şiiler anıldı Aşure (yasadışı olarak) yıllar sonra ilk kez. Şubat ayının birinci yıl dönümünde gösteriler düzenlendi. Ayetullah Humeyni İran'a dönüş. Suudi yetkililer hem "sopalarla hem de havuçlarla" karşılık verdi, aktivistleri tutukladı ama aynı zamanda Şii bölgesi için daha fazla okul, hastane ve altyapı sözü verdi.[19]

1987'de, İranlı hacılar tarafından Mekke'de düzenlenen bir gösteri sırasında 300'den fazla kişinin hayatını kaybetmesinin ardından Hac hac, Humeyni "Suud Hanesi'ni" katiller "olarak kınadı ve Krallık'taki tüm sadık Şiileri ayağa kalkıp onları devirmeye çağırdı", Suudi yetkilileri daha da endişelendirdi.[20] 1988'de petrol boru hatları bombalandıktan sonra Suudi hükümeti Şiileri sabotajla suçladı. Toplu cezalandırmada özgürlüklerine kısıtlamalar getirildi ve ekonomik olarak daha da marjinalleştirildi.[4] Vahhabi ulema, Şia'ya yönelik şiddeti onaylaması için yeşil ışık yaktı. Fetvalar ülkenin önde gelen din adamı tarafından geçildi, Abdul-Aziz ibn Baz Şia'yı ... İslam'dan mürtedler.[21]

1991 Körfez savaşı sona erdikten sonra İran'ın ölümlü düşmanı zayıfladı Saddam Hussien ve Suudi müttefiki ABD'nin gücünü sergileyen, "iki ülke arasındaki ilişkilerde gözle görülür bir çözülme oldu." Suudi hükümeti, 1993 yılında çeşitli Şii liderlerin hapisten çıkmasına veya sürgünden dönmesine yol açan genel bir af ilan etti. "Yüzlerce gence [Şiiye]" hükümet ve özel sektörde iş sağlandı.[22]Medine'deki Mescid-i Nebevi'nin Şii karşıtı imamı, İran cumhurbaşkanının huzurunda Cuma hutbesinde Şiiliğe saldırdıktan sonra bile görevden alındı. Akbar Hashemi Rafsanjani.[22]

2003'te siyasi yön tekrar döndü ve Vahhabi safçılarının güçlü kınamasına karşı Şiileri (Sufileri, liberal reformcuları ve profesyonel kadınları) içeren bir dizi "Ulusal Diyalog" başlatıldı.[23]2003'ün sonlarında, "450 Şii akademisyen, iş adamı, yazar ve kadın" Veliaht Prens Abdullah'a Şiilerin "kendi dini mahkemelerine sevk edilmesi" hakkı da dahil olmak üzere daha fazla haklar talep eden bir dilekçe sundu çünkü Sünni mahkemeleri Şiilerin tanıklıklarını tanımıyor . "[24]

2006 yılı itibarıyla, daha militan Suudi Vahhabi din adamları Şiilere yönelik mezhepçi şiddetin yoğunlaştırılması çağrısında bulunan bir dilekçe dağıtırken, resmi dini kurumlar onların "yanıltıcı" inançlarından gönüllü olarak vazgeçip İslam'ın "doğru yolunu" benimsemelerini istiyordu. öldürülmek, kovulmak veya şiddet yoluyla dönüştürülmek yerine.[25]

Topluluk yapısı, siyasi ve dini otorite

Günümüz Suudi Arabistan'ında, Sünni alime göre yöneticiler Şii siyasi katılımını "ileri gelenlerle" sınırlıyor Vali Nasr. Bu ileri gelenler, iktidar bağlarından faydalanırlar ve karşılığında topluluklarını kontrol etmeleri beklenir.[26] Çoğu siyasi faaliyet bu parametrelerin dışında gerçekleşir. 1979'dan beri yüzlerce Suudi Şii hapse atıldı, idam edildi ve sürgüne gönderildi.[25]

Muhalefet

Brandeis Üniversitesi'nden Ondrej Beranek'e göre Suudi Arabistan'daki Şii muhalefet "çeşitli gelişme aşamalarından" geçti. Suudi Şiiler bulundu Ayetullah Humeyni ve İran Devrimi bir "siyasi ilham", ancak "önemli bir ideolojik kaynak" organizasyondu Harakat al-risaliyin al-tala'i ' (kelimenin tam anlamıyla "Öncü Misyonerler Hareketi"), 1968'de İran'da değil, Irak'ın Kerbela marja 'al-taklid (dini otorite) Seyyid Muhammed Mehdi el-Şirazi himayesinde.[25] Diğer kuruluşlar şunları içerir: Munazzamat el-sevra 'l-islamiyye (İslam Devrimi Örgütü) - 1979 İntifadası'ndan sonra kuruldu. Barışçıl değişime odaklanarak adını değiştirdi. el-Haraka'l-islahiyye (Reform Hareketi).[25]

Bu değişikliğe cevaben, Kral Fahd, El-Saffar'ın bazı takipçileriyle buluştu ve Ekim 1993'te bir anlaşma imzalandı. Fahd, Suudi Arabistan'da Şiiler için koşulların iyileştirilmesi için çalışma sözü verdi, ders kitaplarından aşağılayıcı terimlerin kaldırılmasını emretti, diğer bazı açık ayrımcılık biçimlerini kaldırdı, birçok Şii sürgünün Suudi Arabistan'a dönmesine izin verdi ve diğer eylemler.[27] Karşılığında, el-Haraka'l-islahiyye feshedildi ve üyeleri kendilerini yabancı gruplardan ve hareketlerden ayırmayı resmen kabul etti.[28]

2009 itibariyle, Suudi Şii hareketinin daha ılımlı vücut bulmuş haliyle ana sözcüsü ve temsilcisi Şeyh'ti. Hassan el-Saffar (d. 1958). El-Saffar, alenen ılımlı, pragmatik eylem, Şiiler ve Sünniler arasında hoşgörü ve uzlaşma ve sivil toplum, özgür seçimler ve ifade özgürlüğüne dayalı bir siyasi sistem çağrısında bulunan az sayıdaki sesten birini temsil ediyor.[25]

Şii siyasi yelpazesinin diğer ucunda Suudi Hizbullahı veya Hizbullah El Hicaz. 1987'de kurulan, mutlak monarşinin yıkılmasını destekliyor. 1988 ve 1989'da Suudi Hizbullah, petrol altyapısına birkaç saldırı düzenledi ve aynı zamanda Suudi diplomatlarını öldürdü. Ankara, Bangkok, ve Karaçi. Ayrıca, düzinelerce ABD ordusu personelini öldüren 1996 Khobar Towers bombalamasına karıştıkları iddia edildi. Bazı üyeleri eğitim aldı İran. Grubun ayrıca Biqa vadisindeki İran eğitim kamplarını da kullandığı düşünülüyor. Lübnan. Grup, 1980'ler ve 1990'lar boyunca Suudi polisi ve ordu personelini, Vahhabi vaizlerini, içişleri bakanlığı ve istihbaratından kişileri öldürmenin yanı sıra ARAMCO tesislerine ve Suudi deniz kuvvetlerine özel saldırılar düzenlemesiyle ünlendi. Bununla birlikte, 1990'ların sonlarında, Suudi hükümeti, ayaklanmayı sona erdirmek için güçlerinin sürekli yenilgisinden ve katliamdan yorulduğunda, kendisini gerçek reformlara adadığında isyan aniden durdu. Bu reformlar, Bedir örgütünün Iraklı Şii alimleriyle yapıldı.[25][29]

Bu iki fraksiyona ek olarak, Suudi rejimine şüpheyle bakan ve herhangi bir uzlaşma görüşmesine katılma niyetinde olmayan daha küçük gelenekçi gruplar da var.[25]

Suudi Arabistan'daki Amerikan büyükelçiliği (wikileaks tarafından açıklandığı üzere), bu iki Şii gruplaşmasına atıfta bulunur. Doğu ili Islahiyyah olarak (Şiraziler) ve Hizbullah El Hicaz (Suudi Hizbullah).[30]

11 Eylül saldırılarını ve 2003'ü takiben Riyad bileşik bombalama Suudi Arabistan, önceki on yıllarda yüzlerce Şiinin hapse atılması, idam edilmesi ve sürgün edilmesiyle sonuçlanan Şii toplumuna yönelik acımasız kampanyayı durdurmaya kararlı görünüyordu. Bununla birlikte, böylesine liberal bir hareket, Suudi Arabistan'ın Batı'daki imajını iyileştirmeyi amaçlayan yeni bir kampanyanın parçası olarak kolayca anlaşılabilir.[25]

Kısıtlamalar ve zulümler

Ana makaleler: Katif çatışması ve Şii Müslümanlara Zulüm

Suudi hükümeti çoğu zaman Şiilere aktif bir zalim olarak görülüyor[31] Şii inancını kınayan Vahhabi ideolojisinin finansmanı nedeniyle.[32]

1988'de fetvalar ülkenin önde gelen din adamı tarafından geçti, Abdul-Aziz ibn Baz kınadı Şiiler gibi mürtedler.[33] Abdul-Rahman al-Jibrin 1994 yılında Ulema Yüksek Kurulu üyesi Şiilere yönelik cinayetleri onayladı.[33] Vali Nasr'a göre, bu 2002'nin sonlarına kadar Vahhabi din literatüründe hala yineleniyordu.[4]2007'ye gelindiğinde el-Jibrin, [Şiilerin] "komplolarına karşı dikkatli olmaları gereken Müslümanların en acımasız düşmanıdır" diye yazdı.[33]

2009'a göre İnsan Hakları İzleme Örgütü Suudi Arabistan'daki Şii vatandaşlar "din, eğitim, adalet ve istihdamda sistematik ayrımcılıkla karşı karşıya".[34]

Başka bir kaynağa göre Suudi Arabistan'da Şii kabine bakanı, belediye başkanı veya polis şefi yok. Vali Nasr, Şii nüfusu oldukça yüksek olan diğer ülkelerden farklı olarak (örneğin Irak ve Lübnan ). Şiiler silahlı kuvvetlerdeki ve güvenlik servislerindeki "kritik işlerden" uzak tutuldu ve Doğu Eyaletindeki üç yüz Şii kız okulundan hiçbirinin Şii bir müdürü yok.[4]

Pakistanlı köşe yazarı Mohammad Taqi, "Suudi rejimi de son tahlilde Şii şikayetlerinin [...] dini baskı ve sınırdaki siyasi marjinalleşmenin bir sonucu olarak sosyoekonomik yoksunluktan kaynaklandığının kesinlikle farkındadır. apartheid."[35]

ABD önünde ifade vermek Kongre İnsan Hakları Konferansı, Ali al-Ahmed, Direktörü Körfez İşleri Enstitüsü, belirtti

Suudi Arabistan göze çarpan bir örnektir. dini apartheid. Devlet din adamlarından yargıçlara, din müfredatlarına ve medyadaki tüm dini talimatlara kadar dini kurumlar, nüfusun% 40'ından daha azının bağlı olduğu Wahhabi İslam anlayışıyla sınırlıdır. Suudi hükümeti, hem dini düşünceler hem de uygulama üzerindeki tekeli sayesinde İslam'ı toplumlaştırdı. Vahhabi İslamı, dini yönelimleri ne olursa olsun tüm Suudilere dayatılır ve uygulanır. Vahhabi mezhebi, Müslüman olsun veya olmasın diğer dini veya ideolojik inançlara müsamaha göstermez. Müslümanların, Hıristiyanların, Musevilerin ve diğer inananların dini sembollerinin tümü yasaklanmıştır. Washington'daki Suudi büyükelçiliği, dini apartheid'in yaşayan bir örneğidir. 50 yıl içinde elçilikte Sünni olmayan tek bir Müslüman diplomat yoktu. Şubesi Imam Mohamed Bin Saud Üniversitesi içinde Fairfax, Virginia öğrencilerine Şii İslam'ın bir Yahudi komplosu.[36]

Kasım 2014'te al-Dalwah doğu eyaletindeki köy el-Ahsa, üç bilinmeyen maskeli silahlı adam Ateş açtı bir Husseiniya'da veya Şii dini merkez, sekizi öldürdü ve bir düzine yaraladı.[37]

Suudi vatandaş çevreler, Khawarij saldırı için bir başlatmak istediklerini iddia ederek iç savaş Suudi basınında yer alan bir avuç makale, saldırının "hiçbir yerden çıkmadığını", krallıkta "dini kurumlar, vaizler ve hatta üniversite hocaları tarafından Şii karşıtı bir kışkırtma olduğunu" savundu. ve yükselişte olduğunu ".[38] Suudi hükümeti / dini kurum ve Ulusal medya saldırı hakkında yorum yapmadı.

Ocak 2016'da Suudi Arabistan önde gelen Şii din adamını idam etti Şeyh Nimr kırk yedi kişiyle birlikte demokrasi yanlısı gösteriler için çağrıda bulunan mahkum tarafından İhtisas Ceza Mahkemesi terörizm suçlamaları üzerine.[39]

2011–2012 Suudi Arabistan protestoları

Ayrıca bakınız: Anti-Şiilik # Suudi Arabistan, Katif çatışması, 2011–2012 Suudi Arabistan protestoları

Bağlamında Arap Yayları Şii nüfusun çoğunlukta olduğu tek il olan Suudi Arabistan'ın Doğu Eyaleti karşı ortaya çıktı Suudi rejimi 2011 ve 2012'de. Şii protestocular kanla bastırıldı ve durumları düzelmedi. Bu protestolar, her iki tarafın da radikalleşmesine yol açtığı için Suudi Şii azınlık ve Suudi rejimi arasındaki ilişkilerde bir dönüm noktası oldu.[40] Protestolar, rakip devletlerin kullandığı bir bölgede gerçekleşti. mezhepçilik etkilerini genişletmek için. Mezhepçilik, bazı kişi veya kuruluşların dini veya siyasi bir gruba desteğinin diğer gruplara sorun yaratabilecek kadar güçlü olduğu zamandır.[41] Aslında bir vekil savaşı Körfez bölgesinde İran ile Suudi Arabistan arasında ortaya çıktı.[42][43][44] Her ikisi de bölgesel hegemonyaya, iki medeniyet mirasının anlatısına dayalı olarak sahip olmayı hedefliyor. Persler ve Araplar.[45] Bununla birlikte, Suudi Arabistan'da Şiiler ve Sünniler arasındaki şiddetli mezhepsel çatışma yakın zamandır. Uzun süre hakim siyaset makul konaklama mezhepler ve dinler arasında. 1979'dan sonra İran Devrimi, İslam Hukukçuunun Vesayeti İran'da Şii İslam anlayışı yükseldi. sessiz Şii İslam anlayışı. Bu, dinin İran politikalarında güçlü bir rolü olduğu anlamına geliyor. Tepki olarak, Sünniler kendi İslam yorumlarını sertleştirme eğilimindeydiler. Suudi Arabistan'da bir akut Selefilik.[6]

Mezhepçi söylemler Suudi Arabistan ve İran tarafından bölgesel hegemonyayı elde etmek için kullanıldı, ancak mezhepçilik uygulaması daha ılımlı. İran tarafında, Şii azınlıkları pratikte savunmak, onların evrenselci devrimci mesaj. Suudi tarafında radikal Sünni söylemi kullanmak Sünni radikalleri güçlendirmek anlamına geliyor. Suudi rejimi gibi Batılı ülkelerle müttefik olduğu için Amerika Birleşik Devletleri, o zaman bu radikal grupların hedefi olur. Yine de Suudi rejimi, İran'ın diğer Körfez ülkelerine kıyasla dini ve kültürel farklılığını vurgulamak için Sünniler ve Şiiler arasındaki ayrımı kullanıyor.[6] Aslında, İran ile Suudi Arabistan arasındaki çatışma çoğunlukla siyasi faktörlerin ve bölgesel hırsların bir ürünüdür. Mezhepçilik bu hesaplaşmanın bir nedeni değil, bir parçasıdır.[43]

Bölgesel rekabete bağlı mezhepçilik bağlamında, Suudi Arabistan'ın doğusundaki, ağırlıklı olarak Şiilerin yaşadığı Katif bölgesinde protestolar düzenlendi. Bölge petrol açısından zengindir ve Suudi ulusal petrol şirketinin çalışanlarının çoğu, ARAMCO, işçi hakları için protestolar düzenlemeye alışmıştı.[40] Kentte bir adamın kendini yakması da dahil olmak üzere çeşitli tetikleyicilerin ardından protestolar patlak verdi. Samtah, Suudi Arabistan'ın Güney Batısı. Suudi Arabistan'ın Doğusundaki Şiiler, bazılarını bildikten sonra gösteriler düzenlediler. Bahreyn'de Şii protestoları ve Suudi Şiilerin suçlu oldukları iddia edilen ancak tartışılan Suudi Arabistan'da hapsedilmelerine tepki olarak Khobar Towers bombalaması Daha sonra protestolar, özellikle sosyal medyada gençlik seferberliği nedeniyle yayıldı, ancak hiçbir zaman ağırlıklı olarak Şii Doğu ili Suudi Arabistan.[46]

Başlangıçta protestocuların talepleri, protestocuların taleplerine benziyordu. Arap Yayları Orta Doğu'nun diğer ülkelerinde, yani dini haklardan ziyade bireysel özgürlüklerde yer alıyor. Aslında Doğu vilayetindeki Şiilerin dini uygulamaları merkezi otorite tarafından kabul edildi. Örneğin, El-Ahsa'nın 1913'te fethi, bu çoğunluk Şii bölgesinin Suudi Sultanlığı Şiiler, Suudi Devleti tarafından kabul edilen ve buna göre adalet sağlayan mahkemeler kurdu. Şii ilkeleri. Şiilere sunulan bu özgürlükler, Suudi Arabistan'ın Şiilerin azınlık olduğu bölgelerde yoktu. Ancak aynı zamanda Suudi Arabistan'daki resmi dini söylem Şii uygulamalarını kınıyordu. Protestocuların diğer talepleri, bölge için daha fazla özerklik istemekten ibaretti. Bu nedenle ve bir "Şii kuşatma" korkusuyla, Suudi rejimi cevap verdi. Katif bölgesindeki protestolara karşı koyarak başladı.[6][46][47][48]

Rejim uzun süre yerel bir sınıf seçti. ünlüler sürmek için kamuoyu. Bunu, kısmen Şiileri bölgenin Şii mahkemelerinde yargıç olarak atayarak yaptılar. Bununla birlikte, Katif'te ileri gelenlerin yerini, İran Devrimi taleplerinde daha radikal olan ve ileri gelenler tarafından yönlendirilen yeniden dağıtım politikalarının geride kalan bazı siyasi aktivistler tarafından. Aslında, Şii ileri gelenlerinin çoğu Şii otorite figürlerini takip etti. Maraji ', politik bir rol yerine ruhban sınıfı için bir rolü savunan. Üstünler dinî eğitim alanından çekilerek Şii İslamcı hareketlerin bu rolü üstlenmesine izin verdi. Bu nedenle 2011 yılında protestolara, önceki radikal hareketlerden etkilenen, sosyal medyada aktif ve ileri gelenlerden bağımsız gençler önderlik etti. Rejim, protestoları yavaşlatmak için, yeni yerel liderlere karşı nüfus üzerindeki etkilerinin bir kısmını korumak isteyen ileri gelenlere güvenmeyi amaçladı. Önde gelenlerin Suudi rejimi tarafından otorite pozisyonlarına atanması, Şiiliğe aidiyetlerine bağlıydı. Sonuç olarak, onların ilgisi rejimin hala Şiileri bir sosyal grup güçlü Kimlik. Rejim, ileri gelenleri kontrol etmek için bu konumu kullandı. Dikkate değer bir bakış açısına göre, ya protestocular tarafından mevzilerinden uzaklaştırılma riskiyle rejimi desteklediler ya da Suudi rejimi tarafından konumlarından uzaklaştırılma riskiyle protestocuları desteklediler. Önde gelenler tarafından 21 Nisan 2011'de protestolara ara verilmesi çağrısında bulunan bir bildiri imzalandı. Ana imza sahibi Hassan Al-Saffar Suudi Arabistan'ın en önemli Şii liderlerinden biri olarak kabul edilen ve 1991 yılında İslami Reform Hareketi'ni kuran Katifli bir Şii bilgin. Bu hareket, Arap Yarımadası İslam Devrimi Teşkilatı Suudi Arabistan'da bir Şii devrimini hedefliyordu. El-Saffar'ın çağrısına rağmen, protestolar ancak daha önce gösteriler için çağrı yapan bir Facebook sayfası protestoculardan hükümete vaat ettiği değişiklikleri uygulaması için biraz zaman vermesini istediğinde durdu.[6][46][47]

Rejimin temel amacı, Doğu vilayetinin protestolarının ülkenin geri kalanına yayılmasını önlemekti. Bu amaçla Suudi rejimi, Şii azınlığa ülkenin Sünni çoğunluğuna karşı çıkan mezhepçi bir söylem kullandı. Vahhabiler biraz gün ışığına çıkardı fetvalar Şiileri mürted olarak suçluyor.[48] Medya aynı zamanda toplulukları farklılaştıran bir kimlik anlatısını defalarca tekrarladı. Aslında Suudi rejimi, Suudi Arabistan'da ve Suudi Arabistan hakkında çok sayıda medya yayınını ya yardımcı seçenek nın-nin zorlama. Ortak opsiyon stratejileri Wikileaks tarafından ortaya çıktı: Suudi rejimi Lübnan'a 2 milyon ABD doları ödedi MTV Ağı 2012'de Suudi Krallığı'na yönelik medyanın düşmanlığına karşı koymak ve kanalın rejim yanlısı Suudileri talk show'lara davet etmesi için. Wikileaks ayrıca reklam yoluyla bir ortak seçenek ortaya koydu. TELEVİZYONDA Mısırlı bir kanal, Arabistan'da İslami Reform Hareketi. Suudi büyükelçiliği bunu bilerek TV istasyonunun sahibinden politikalarını değiştirmesini istedi, aksi takdirde Suudi Arabistan'ın kanaldaki reklamlarını durduracağını iddia etti. Baskı, medya ortaklaşa seçilemediğinde sıklıkla kullanılıyordu, çünkü Suudi rejimi, kanalların Suudi Arabistan'da yayın yapmak için geçmesi gereken iki uyduya erişimi kontrol ettiği için yapılabilirdi. Örneğin, İran TV kanallarının bu uydularda yayın yapması, 2009'da bir ay süreyle reddedildi. Husi asiler içinde Yemen.[49]

Genel olarak, Suudi ulusal medyası, Suudi Arabistan'ı siyasetten uzaklaştırmayı amaçlayan programlar ve modern bir ülke olarak Suudi Arabistan imajını teşvik etmeyi amaçlayan Suudi uluslararası programlarıdır. 2011 protestoları sırasında, Suudi rejiminin Körfez'deki İran etkisi olarak yorumladığı şeye karşı koymak için mezhepçi bir gündem oluşturmayı hedeflediler. Bunu yapmak için, bazı Vahhabi din adamlarına aşağıdakiler gibi bazı Selefi kanallar tarafından aktarıldı: Almajd TV Ağı. Şiileri kâfir ve tehdit olarak resmettiler. Bu kapsamda bu kanallar çoğaltılır Irak İslam Devleti ve Levant mesajı ve kışkırttı Cihat.[48][49]

Suudi rejiminin Katif huzursuzluklarını bastırmaya yönelik son stratejisi, Suudi polisinin sahadaki eylemiydi. Polis, kısmen rejime bağlıydı çünkü saflarında neredeyse hiç Şii yoktu. Doğu vilayet polisi, eskiden polisin kontrolü altındayken İl Genel Müdürü pratikte merkezi Suudi rejiminin kontrolü altındaydı. Suudi polisinin misyonu esas olarak bir sosyal düzeni korumaktı, suçun kontrol altına alınması sadece ikincildir. Bir de paralel bir dini polis vardı. Mutawa bölgede faal olan ve bir gizli servis olan Mabahit, terörle mücadele ile suçlanıyor. Polisin eylemleri, Suudi yasaları ve özellikle diğer ülkelerde insanların özgürlüklerini koruyan anayasal olanların yokluğu.[50]

Şiiler genel olarak Suudi Arabistan'ı devirmek yerine Suudi Arabistan'a daha fazla dahil olmayı istemelerine rağmen monarşi Devlet bu topluma, rejimin Şiilere yönelik önyargıları ve klişeleri nedeniyle kontrol altına alınması gereken bir güvenlik tehdidi olarak davrandı. Bazıları sosyal medya aktivistler 'Öfke Günü' dedikleri şeyi soruyorlardı ( Bahreyn'deki protestoların ilk günü 11 Mart 2011'de polis, planlanan gösterilerden iki hafta önce bu olayı düzenleyenlerden Faysal Ahmed Abdul-Ahad'ı öldürdü ve 4 Mart'ta çok sayıda protestocuyu şiddetle tutukladı. Bu baskı, bir yandan 11'inde grev yapmayı düşünenlerin gözünü korkuttu. Öte yandan hareketi sürdüren protestocular uygulamalarını radikalleştirdi. Sonuç olarak, 11 Mart protestoları Katif küçüktü: o gün sadece birkaç yüz kişi protesto ederken, 26.000'den fazla üye vardı. Facebook grup organize ediyor. Protestoların bu başarısızlığına rağmen, sonraki haftalarda daha şiddetli hale geldiler ve bu da bir kısır döngü yarattı. Polis ağır bir şekilde siyasallaştı ve isyancılar kullanmaya başlarken askeri bir gücü andırıyordu. yangın çıkaran mermiler ve polise karşı silahlar. Bütün bunlar rejimin protestocuları Suudi halkının gözünde suç sayan bir retoriğine yol açtı. En az 17 protestocu ve bir polis öldürüldü, ancak protestolar devlet baskısı nedeniyle yavaşladı.[46][50]

2017-19 Katif huzursuzluk

Ana makale: 2017-19 Katif huzursuzluk

Mayıs 2017'den beri[51][52][53][54] cevap olarak hükümete karşı protestolar Çoğunlukla Şii kasabası Al-Awamiyah Suudi ordusu tarafından tam kuşatma altına alındı. Sakinlerin girmesine veya çıkmasına izin verilmedi ve askeri güçler, mahalleleri ayrım gözetmeksizin bombaladı. hava saldırıları, harçlar[55] ve topçu[56] birlikte ateş keskin nişancılar[57] sakinleri vurmak.[58][59][60][61] Üç yaşındaki biri ve bir kaç sakini de dahil olmak üzere düzinelerce Şii sivil yaralandı.Suudi hükümeti, el-Awamiyah'da teröristlerle savaştığını iddia ediyor.

Sakinler ayrıca askerlerin evlere, arabalara ve sokaktaki herkese ateş ettiğini bildirdi.[62][63]

Esnasında baskı Suudi hükümeti, Katif'teki birkaç tarihi yeri ve diğer birçok bina ve evi yıktı.[64][65][66]

26 Temmuz 2017'de Suudi yetkililer, yaralı sivillere acil servis vermeyi reddetmeye başladı. Suudi Arabistan, tuzağa düşen Avamiyah vatandaşlarına da insani yardım sağlamadı.[67]

Ağustos 2017'de Suudi hükümetinin Awamiyah'da 488 binayı yıktığı bildirildi. Bu yıkım, şehir sakinlerinin hak kazanmasını engellemeye devam ederken Suudi hükümetinin şehri kuşatmasından geldi.[68]

20.000 kişi hayatta kalmak için evlerinden kaçmak zorunda kaldı.[69][70]

Kuran Konseyi Başkanı[71] ve idam edilen iki kuzeni Nimr al-Nimr Suudi güvenlik güçleri tarafından da öldürüldü Katif 2017 yılında.[72][73]

Dini uygulamaların bastırılması

Suudi hükümeti, Şii öğretmenlerin ve öğrencilerin okuldan muaf tutulmasına yönelik faaliyetlere katılmalarına izin vermeyi reddetti. Aşure Günü Şiiler için en önemli dini günlerden biri olan şehitlik anısına Muhammed torunu Hüseyin bin Ali, ikinci Sünni Emevi Halifesi Yezid'in elindedir.[74] 2009'da Aşure törenleri sırasında Şii din ve cemaat liderleri hükümeti protesto etmek ve Vahhabiler aleyhine sloganlar atmak için tutuklandı.

2009'da bir grup Şii gösteri için yola çıktı hac Mekke'deki hac (tüm sağlıklı Müslümanların hayatlarında bir kez yapması gereken İslam'ın beş şartından biri), Suudi hükümetine karşı bir protestoya karışması nedeniyle Suudi dini polisi tarafından tutuklandı.[37] On beş yaşındaki bir hacı göğsünden vuruldu ve kimliği belirsiz bir saldırgan "Reddiyeciyi [Şii] öldür" diye bağırarak Şii bir şeyhi sırtından bıçakladı.[37]

Medine'de

Şii hacılar gidiyor Jannat al Baqi esas olarak mezarını ziyaret etmek Fatimah ve Ehl-i Beyt mezarlığına gömülen Jannat al-Baqi ' ama İslam'daki diğer Sahabahların ziyareti. Özellikle bu bölgede Şiiler tarafından yerin kurallarına uyulmaması, çoğu kez daha sonra serbest bırakılan tutuklamalarla sonuçlandı. Şiiler ve Sünniler Hanefi, Şafiiler, Barelvis, ve Dawoodi Bohra İsmaililer genellikle mezarların yakınında dua etmek Ehl-i Beyt ancak Vahhabilikte bu eylem şu şekilde kabul edilir: şirk. Suudi Arabistan'da insanların çoğu, mezarların yakınında dua etme gibi uygulamalara izin vermeyen Vahhabilik adlı Sünni İslam yorumunu takip ediyor. Ehl-i Beyt içinde Jannat al Baqi.

2009'un başlarında, birkaç kişi mezarından taş ve kum kaptı. Fatimah (kimin kızı Muhammed ve karısı Ali ) yapmak için turbahlar Vahhabilik gibi Sünni İslam'ın bazı yorumlarına göre caiz olmayan bunlardan.

2011 yılının sonlarında, Avustralyalı bir adam yasaya uymadığı ve küfürle suçlandı ve 500 kırbaç ve 2 yıl hapis cezasına çarptırıldı; ikinci cümle daha sonra azaltıldı.[75] Ayrıca 2011'in sonlarında, tanınmış Şii Kanadalı bir din adamı, Usame al-Attar, bilinmeyen nedenlerle, ancak muhtemelen krallığın Yemen ve Bahreyn'deki ayaklanmalara verdiği tepkiyi eleştirdiği için tutuklandı.[76] Tutuklamanın tamamen sebepsiz olduğunu ilan ederek aynı gün serbest bırakıldı.[77]

Eğitimde ayrımcılık

Suudi Arabistan'daki eğitimin çoğu Vahhabi dini materyallerine dayanıyor. Hükümet, kimliklerini göstermekten vazgeçirmek amacıyla Şiilerin çocukları için kullanabilecekleri isimleri kısıtladı. Suudi ders kitapları Şiiliğe düşmandır ve inancı genellikle Hıristiyanlık ve Yahudilikten daha kötü bir sapkınlık biçimi olarak nitelendirir.

İş gücünde ayrımcılık

Suudi işgücünde de çok fazla ayrımcılık yaşanıyor. Orta öğretimdeki derslerin yaklaşık yarısını oluşturan dini konularda öğretmenlik yapmak Şiilerin yasaklandı.[78] Şii okul müdürü olamaz.[78] Bazı Şiiler üniversite profesörü oldu, ancak çoğu zaman öğrenciler ve öğretim üyeleri tarafından taciz ediliyor.[78] Suudi Sünni kaynakların Şii uygulamalarını aktardığına göre, Şiiler mahkemede tanık olarak diskalifiye edildi. Taqiyya burada kişi korku içindeyken veya ciddi zulüm görme riski altındayken yalan söylemeye izin verilir. Şiiler, olağan mahkemede yargıç olarak görev yapamazlar ve harp okullarına girmeleri yasaklanmıştır.[37] Suudi Havayolları'nda pilot olmak da dahil olmak üzere üst düzey hükümet veya güvenlik görevlerinden.[79]

Amir Taheri Dhahranlı bir Şii işadamının sözlerini şöyle aktarır: "Bu krallıkta Şii ordu subayları, bakanları, valileri, belediye başkanları ve büyükelçilerinin olmaması normal değildir. Bu tür dini apartheid, ırk temelli apartheid kadar dayanılmazdır. . "[80]

Tepkiler

İnsan Hakları İzleme Örgütü Şiilerin eşit muamele görmek istediklerini ve ayrımcılıktan kurtulmak istediklerini bildiriyor (İnsan Hakları İzleme Örgütü). Bununla birlikte, Şii azınlık hala büyük ölçekte marjinalleştiriliyor.[37]

İsmaili

Çok daha küçük Süleyman İsmâlī azınlık, aynı zamanda Seveners, farklı Twelver Şiiler, İsma'il ibn Cafer tayin edilmiş manevi halef olarak (cami hocası ), ziyade Musa el-Kazım. Güney bölgesinde yaşayan tahminen 100.000 kişi var. Necran Yemen sınırında.[81] Ayrıca, İnsan Hakları İzleme Örgütü'nün "hükümet istihdamı, dini uygulamalar ve adalet sistemini" kapsayan "resmi ayrımcılığa" maruz kaldılar.[82]

Nisan 2000'deki çatışmaların ardından Suudi yetkililer, birçok İsmailiyi hapse attı, işkence etti ve özet olarak mahkum etti ve düzinelerce İsmailili hükümet çalışanını bölge dışına nakletti. Temelde yatan ayrımcı uygulamalar hız kesmeden devam etti.[82]

Rahatsızlık

1997 yılında İslami İşler Bakanlığı müdürü, Vahhabi doktrini yerel İsmaililere yaymak amacıyla Necran'da bir ofis açtı. Suudi yetkili Şeyh Ali Hursan İsmailis'i kafir ilan etti çünkü ona göre "Sünnet'i takip etmediler ve Kuran'ın tam olduğuna inanmıyorlar", "Yemeklerini yemiyoruz, birbirimizle evlenmiyoruz" dedi. onlar, ölüleri için dua etmemeli veya mezarlıklarımıza gömülmelerine izin vermemeliyiz. "[81] 1997 yılında Vali Prens Mişal polise İsmailis'in Ramazan sonrası İslami bayram sırasında namaz kılmasını önlemesini emretti. Eid al-fitr. "İsmailiye karşıtı kampanyalar birçok tutuklama ve kırbaçla sonuçlandı."[81]

Nisan 2000'de, Suudi Arabistan'da din özgürlüğünün eksikliğini ilan eden Uluslararası Af Örgütü kampanyasına yanıt olarak, Necran'daki İsmailis açıkça anıldı Aşure Yıllardır ilk defa. Kısa bir süre sonra Suudi dini polisi "büyük bir İsmailiye camisine baskın düzenledi, dini metinlerinin çoğuna el koydu ve üç din adamını tutukladı". Sık sık silahlı, misilleme yapan yerel İsmaililer, güvenlik güçlerine ateş açıyor ve araçlarının bir kısmını yakıyor ve onlarcasını öldürüyor. Yaklaşık 40 polis ve çeşitli güvenlik güçlerinden (tümü İsmailî olmayan) öldürüldü ve çok daha fazlası yaralandı. Suudi Ordusu takviyeleri bölgeyi taradı ve çok sayıda tutuklama yaptı.[81][82]

Düzinelerce İsmailî hükümet çalışanı Necran'dan nakledildi. "[81]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Hollie, McKay (12 Aralık 2016). "Suudi Arabistan'da Noel'i kutlayan Hristiyanların sayısı artıyor, ancak dini özgürlük değil". Fox Haber. Fox Haber. Alındı 27 Aralık 2016.
  2. ^ Suudi Arabistan'ın haklar için Şii basını | bbc | Anees al-Qudaihi tarafından | 24 Mart 2009
  3. ^ [1] Arşivlenen Dış İlişkiler Konseyi | Yazar: Lionel Beehner | 16 Haziran 2006
  4. ^ a b c d Nasr, Şii Canlanma, (2006) s. 236
  5. ^ "Körfez'de Din Demografisi". Mehrdad Izady. 2013.
  6. ^ a b c d e f g Commins, David (2009). Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. I.B. Tauris. s. 155–6. Within Saudi Arabia, official religious institutions under Wahhabi control multiplied at the same time that ulama maintained their hold on religious law courts, presided over the creation of Islamic universities and ensured that children in public schools received a heavy dose of religious instruction.
  7. ^ Commins, David (2009). Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. I.B. Tauris. pp. 155–6. Muhammad ibn Abd al-Wahhab [...] insisted that invoking and making vows to holy men indeed constituted major idolatry and that it was proper to deem as infidels anyone who failed to view such practices as idolatry. [...] He then stated that if one admits that these practices are major idolatry, then fighting is a duty as part of the prophetic mission to destroy idols. Thus, the idolater who call upon a saint for help must repent, If he does so, his repentance is accepted. If not, he is to be killed.
  8. ^ Ibn Ghannam, Hussien (1961). Tarikh najd. Kahire. s. 438.
  9. ^ Die Welt des Islams: Zeitschrift der Deutschen Gesellschaft für Islamkunde, Volume 37 page 289
  10. ^ Commins, David (2009). Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. I.B. Tauris. s. 16.
  11. ^ "Deviant Groups Raafidhah". fatwa-online.com. Arşivlenen orijinal 2014-06-06 tarihinde. They are called the Raafidhah because they rejected the leadership of Zayd ibn 'Alee ibn al-Husayn, [...]
  12. ^ Wahhabism - A Critical Essay: Chapter 2 Arşivlendi 2005-02-11 at the Wayback Makinesi
  13. ^ Commins, David (2009). Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. I.B. Tauris. s. 211.
  14. ^ Commins, David (2009). Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. I.B. Tauris. [...] The Ikwan insisted that in domestic affairs their religious views should prevail, including the forced conversion of al-Hasa's Shiite population. To implement that decision, Shiite religious leaders gathered before the Wahhabi kadı and vowed to cease observance of their religious holidays, to shut down their special places of worship and to stop pilgrimages to holy sites in Iraq. [...] Wahhabi ulama ordered the demolition of several Shiite mosques and took over teaching and preaching duties at the remaining mosques in order to convert the population. [...] some Shiite emigrated to Bahrain and Iraq.
  15. ^ a b Commins, David, Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan, s. 170
  16. ^ Ende, Werner, "The Nahavila, a Shiite community in Medina past and present." Die Welt des Islams, xxxvii/3 (1997), p.294, n.109
  17. ^ David Commins may be mistaken as there appears to be no Imam named Ismail ibn Ja'far al-Sadiq. Ja'far al-Sadiq was the 6th Imam and Ismail ibn Ja'far al-Sadiq may have been the son of Ja'far al-Sadiq.
  18. ^ Ende, Werner, "The Nahavila, a Shia community in Medina past and present." Die Welt des Islams, xxxvii/3 (1997), p.297, n.128
  19. ^ Commins, David (2009). Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. I.B. Tauris. s. 171. Tehran's efforts to export the revolution through leaflets, radio broadcasts and tape cassettes castigating Al Saud for corruption and hypocrisy found a receptive audience in the Eastern Province. On 28 November, the Shia summoned the courage to break the taboo on public religious expression by holding processions to celebrate the Shia holy day of Ashura [...]
    "on 1 February, the one-year anniversary of Ayatollah Khomeini's return to Iran, violent demonstrations again erupted. Crowds attacked banks and vehicles and hoisted placards with Khomeini's picture.[kaynak belirtilmeli ] The government responded to the February protests with a mix of coercion and co-optation. On the one hand, leading Shiite activists were arrested. On the other, a high official from the Interior Ministry met with Shiite representatives and acknowledged that Riyadh had neglected the region's development needs. [...] extend the electricity network [...] more schools and hospitals and improve sewage disposal.
  20. ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. s.102. In August 1987 the Iranian demonstrations on the pilgrimage escalated one further and fatal step. Excited Iranians paraded through Mecca proclaiming `God is great! Khomeini is leader!` violating Islamic tradition by carrying knives and sticks beneath their pilgrim towels, according to Egyptian pilgrims who managed to escape the massacre that followed. A total of 275 Iranians, 85 Saudis, and 42 pilgrims of other nationalities were killed, most of them trampled to death in the pileup that resulted from the attempts by the Ministry of the Interior Special Forces to check the demonstration, which had been called by Mehdi Karrubi, Ayatollah Khomeini's personal representative in Mecca. The Saudi government refused to condemn their soldiers' actions. [...] Khomeini responded with fury. He denounced the House of Saud as murderers and called on all loyal Shia in the Kingdom to rise up and overthrow them.
  21. ^ In the 1990s, leading Wahhabi clerics like Ibn Baz and Abd Allah ibn Jibrin reiterated the customary view that Shia were infidels. (source: Ende, Werner, "The Nahavila, a Shia community in Medina past and present." Die Welt des Islams, xxxvii/3 (1997), p.335)
  22. ^ a b Bradley, John R. (2005). Saudi Arabia Exposed : Inside a Kingdom in Crisis. Palgrave. pp.82–3.
  23. ^ Commins, David (2009). Vahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. I.B. Tauris. s. 6. [...] members of Al Saud decided it might be time to trim Wahhabism's domination by holding a series of National Dialogues that included Shia, Sufis, liberal reformers, and professional women. At present, the indications are not good for true believers in Wahhabi doctrine. But as its history demonstrates, the doctrine has survived crises before.
  24. ^ Bradley, John R. (2005). Saudi Arabia Exposed : Inside a Kingdom in Crisis. Palgrave. s.84.
  25. ^ a b c d e f g h Beranek, Ondrej (January 2009). "Divided We Survive: A Landscape of Fragmentation in Saudi Arabia" (PDF). Middle East Brief. 33: 1–7. Alındı 4 Haziran 2014.
  26. ^ Nasr, Vali, The Shia Revival (W.W. Norton & Company, New York, 2006) p. 84
  27. ^ Nasr, Vali (2007). Şiilerin Uyanışı: İslam'daki Çatışmalar Geleceği Nasıl Şekillendirecek?. W. W. Norton & Company. s. 238.
  28. ^ "Asia Times Online :: Middle East News - Saudi Shi'ites: New light on an old divide".
  29. ^ "Hezbollah of Greater Bahrain" - Ahmed al-Khaz'Ali
  30. ^ Gfoeller, Michael (2008-08-23). "Meeting with controversial Shi'a sheikh Nimr". WikiLeaks. Arşivlendi 2012-01-23 tarihinde orjinalinden. Alındı 2012-01-23.
  31. ^ https://www.hrw.org/news/2017/08/24/anti-shia-bias-driving-saudi-arabia-unrest
  32. ^ syedjaffar. "Suudi Arabistan'da Şii Müslümanlara Yapılan Zulüm". 4 Ağustos 2013. CNN Raporu. Alındı 1 Mayıs 2014.
  33. ^ a b c Bu Irak ve Arap Ülkeleri Gibi Komşularla SınırlarındaDavid Pollock tarafından düzenlenmiştir, Washington Institute Policy Focus No 70, Haziran 2007, p33.
    This cited A Top Saudi Cleric Declares Shiites to Be Infidels, Calls on Sunnis to Drive Them Out, Associated Press, 22 January 2007.
  34. ^ Suudi Arabistan: Şia'ya Eşit Davranın | hrw.org | 2009/09/02
  35. ^ Mohammad Taqi (10 Mart 2011). "Suudi Arabistan: ödüllü domino". Daily Times (Pakistan). Arşivlenen orijinal 6 Haziran 2014.
  36. ^ Suudi Arabistan'da İnsan Hakları: Kadınların Rolü, Kongre İnsan Hakları Kafkesi, Suudi Enstitüsü Direktörü Ali Al-Ahmed'in Tanıklığı, 4 Haziran 2002.
  37. ^ a b c d e Coogle, Adam. "Gönderiler: Suudi Şii Cinayetleri Bir Uyandırma Çağrısı". İnsan Hakları İzleme Örgütü. Alındı 14 Aralık 2014.
  38. ^ "Suudi Köşe Yazıları: Ülkemizde Şii Karşıtı Kışkırtma Var". Aralık 10, 2014. Alındı 14 Aralık 2014.
  39. ^ "Saudi execution of Shia cleric sparks outrage in Middle East". Gardiyan. 2 Ocak 2016.
  40. ^ a b Louër, Laurence (2016). "De la révolution à la réforme: chiisme et politique en Arabie saoudite". Confluences Méditerranée. N° 97 (2): 31. doi:10.3917/come.097.0031. ISSN  1148-2664.
  41. ^ "SECTARIANISM | signification, définition dans le dictionnaire Anglais de Cambridge". dictionary.cambridge.org (Fransızcada). Alındı 2020-05-15.
  42. ^ RUDN University (Peoples’ Friendship University of Russia); Diansaei, Behzad (2018). "Iran and Saudi Arabia in the Middle East: leadership and sectarianism (2011-2017)". Vestnik RUDN. Uluslararası ilişkiler. 18 (1): 124–134. doi:10.22363/2313-0660-2018-18-1-124-134.
  43. ^ a b Grabowski, Wojciech (January 2015). "Sectarianism as a Factor Shaping Persian Gulf Security". Uluslararası öğrenciler. 52 (1–4): 1–11. doi:10.1177/0020881717715550. ISSN  0020-8817. S2CID  158923334.
  44. ^ Cvach, David; Curmi, Brigitte (2015). "Sunnites et chiites: fabrique d'un conflit". Esprit. Octobr (10): 75. doi:10.3917/espri.1510.0075. ISSN  0014-0759.
  45. ^ Halliday, Fred (1996). "Arabs and Persians : beyond the geopolitics of the Gulf". CEMOTI. 22 (1): 251–274. doi:10.3406/cemot.1996.1354. ISSN  0764-9878.
  46. ^ a b c d Matthiesen, Toby (2012-10-01). "A "Saudi Spring?": The Shi'a Protest Movement in the Eastern Province 2011–2012". Orta Doğu Dergisi. 66 (4): 628–659. doi:10.3751/66.4.14. ISSN  0026-3141. S2CID  145387022.
  47. ^ a b Matthiesen, Toby (2016). The> other Saudis : Shiism, dissent and sectarianism. Cambridge University Press. ISBN  978-1-107-61823-7. OCLC  967726002.
  48. ^ a b c Al‐Rasheed, Madawi (December 2011). "Sectarianism as Counter‐Revolution: Saudi Responses to the Arab Spring". Studies in Ethnicity and Nationalism. 11 (3): 513–526. doi:10.1111/j.1754-9469.2011.01129.x. ISSN  1473-8481.
  49. ^ a b Yaghi, Mohammad (2017-03-01). "Media and sectarianism in the Middle East: Saudi hegemony over Pan-Arab media". Uluslararası Medya ve Kültür Politikaları Dergisi. 13 (1): 39–56. doi:10.1386/macp.13.1-2.39_1. ISSN  1740-8296.
  50. ^ a b Strobl, Staci (2015-02-02). "Policing in the Eastern Province of Saudi Arabia: understanding the role of sectarian history and politics". Polislik ve Toplum. 26 (5): 544–562. doi:10.1080/10439463.2014.989153. ISSN  1043-9463. S2CID  145290774.
  51. ^ https://www.youtube.com/watch?v=fDeDA9JRRrA
  52. ^ https://www.youtube.com/watch?v=CfwFS_Ynn7g
  53. ^ https://www.youtube.com/watch?v=S3U8jHg-HNA
  54. ^ https://www.youtube.com/watch?v=X0W5z-6zKt8
  55. ^ ABNA24 (31 July 2017). "ABWA's satement [sic] on condemnation of Al Saud's crimes in Awamiyah".
  56. ^ ABNA24, PressTV (26 July 2017). "Saudi forces shell homes in Awamiyah, Two killed / Video & Pics".
  57. ^ "Suudi Arabistan'ın Katif'inde Çok Sayıda Sivri Keskin Nişancı Yaraladı". 14 Haziran 2017.
  58. ^ "PressTV-Saudi forces shot dead youth in restive Qatif".
  59. ^ "PressTV-Saudi regime offensive on Shia town enters week 2".
  60. ^ "'You might get shot any time': Saudi forces raid Shia town as Riyadh welcomes Trump".
  61. ^ http://en.abna24.com/news/middle-east/saudi-shia-town-under-siege-from-kingdom's-security-services-for-sixth-day_829902.html
  62. ^ https://www.rt.com/news/399222-saudi-forces-awamiyah-demolition/
  63. ^ https://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/saudi-arabia-siege-town-own-citizens-government-kingdom-military-government-awamiyah-qatif-a7877676.html
  64. ^ Editör, Reuters. "U.N. slams erasing of "cultural heritage" in Saudi Arabia".
  65. ^ "PressTV- Saudi forces intensify attacks on Shia town".
  66. ^ "PressTV-'Riyadh erasing cultural heritage in Shia town'".
  67. ^ "El Musawara mahallesi tamamen yıkıldı, Suudi Arabistan diyor". Şii Haberleri. Alındı 18 Ağustos 2017.
  68. ^ "Suudi Arabistan, Awamiya'daki 500 konut binasını yıktı". Şii Haberleri. Alındı 18 Ağustos 2017.
  69. ^ https://www.reuters.com/article/us-saudi-security-awamiya-idUSKBN1AJ217
  70. ^ http://presstv.ir/Detail/2017/08/11/531369/UN-Saudi-Arabia-Awamiyah
  71. ^ "PressTV-Suudi güçleri Katif'te Kuran konseyi başkanını öldürdü".
  72. ^ "Suudi rejim güçleri Şeyh Nimr'in Katif'teki kuzenlerini öldürdü: Rapor". Arşivlenen orijinal on 2017-08-06.
  73. ^ "PressTV-'Saudi forces kill Nimr's cousins in Qatif'".
  74. ^ Encyclopædia Britannica
  75. ^ Avustralya, Suudi Arabistan'da küfür için kırbaçla karşı karşıya | 7 Aralık 2011 | bbc news
  76. ^ Suudi polisi Hac'da Kanadalı imamı tutukladı aljazeera.com | 31 Ekim 2011
  77. ^ Suudi polisi Kanadalı Şii imamı serbest bıraktı | aljazeera.com | Son Değiştirilme Tarihi: 31 Ekim 2011
  78. ^ a b c Discrimination against Shiite Muslims in Saudi Arabia: The Old and New Reality Muhammed J. Al-Hassan (King Saud Universitesi )
  79. ^ Meyer, Henry. "Saudi Arabia Risks Shia Unrest in Wake of Bahrain Turmoil | Businessweek | 20 Şubat 2011.
  80. ^ Taheri, Amir. Apartheid, Saudi Style, New York Post, 22 Mayıs 2003.
  81. ^ a b c d e Bradley, John R. (2005). Saudi Arabia Exposed: Inside a Kingdom in Crisis. Macmillan. pp.73 –5. ISBN  9781403970770. ismaili.
  82. ^ a b c "The Ismailis of Najran. Second-class Saudi Citizens" (PDF). 2008. İnsan Hakları İzleme Örgütü. Alındı 30 Nisan 2014.

Dış bağlantılar