Sorelcilik - Sorelianism

Sorelcilik Fransız devrimci ideolojisini ve düşüncesini savunmak veya desteklemek sendikalist Georges Sorel. Sorelyalılar karşı çıkıyor burjuva demokrasisi 18. yüzyıldaki gelişmeler, laik ruh ve Fransız devrimi, desteklerken klasik gelenek.[1] Bir revizyonist nın-nin Marksizm,[1] Sorel, zaferin proletarya içinde sınıf çatışması ancak gücüyle elde edilebilir efsane ve bir Genel grev.[2] Sorel'e göre, sınıf çatışmasının sonucu hem burjuvazinin hem de proletaryanın canlanmasını içerecekti.[3]

Sendikalizmin görünüşteki başarısızlığı ile, 1910'da, sosyalist edebiyat ve 1914'te bir aforizma kullanarak iddia edildi Benedetto Croce "Marksizmin parçalanması" nedeniyle "sosyalizm öldü".[1] Sorel destekçisi oldu Maurrassian bütünsel milliyetçilik 1909'dan başlayarak, maddi olarak düşman olmasına rağmen sendikalizme benzer ahlaki amaçlara sahip olduğunu düşündü.[1] Bu anlamda, Sorelciliğin bir öncü olduğu düşünülmektedir. faşizm.[4] Ancak bu fikirlerle hayal kırıklığına uğradı. birinci Dünya Savaşı ve 1918'den 1922'deki ölümüne kadar o zamanın destekçisi olacaktı. Rus devrimi ve komünizm sendikalizmin canlanmasını düşündü.[5]

Kavramlar

Genel grev ve sendikalist toplum

Tarihin Marksist yükselişini kesin olarak reddeden Sorel, yeni sosyal bilimlerin meydan okumasını yeni ahlaki kriter olarak gördü.[6] Proudhon adil bir toplumun ancak eylem yoluyla ve özellikle bir düşmana muhalefet yoluyla oluşabileceğine inanmıştı;[7] bu çizgiyi takip eden Sorel, sınıf savaşı arasında proletarya ve burjuvazi genel bir grevden kaynaklanır,[8] yaşam koşullarının iyileştirilmesiyle birlikte, salt devlet dağıtımı amacından farklı ve Marksizm ve Sosyalizmin maddi ve ahlaki özü olarak değerlendirdi.[9]

Bununla birlikte, Proudhon'la sorunları vardı ve Proudhon adaleti iktidar oyunundan ayırdığı için Sorel onu idealizminden ayırmaya çalışıyor gibi görünüyor; yani sınıf ilişkilerinden.[10] Aksi takdirde, hayranlıkla onu yalnızca minimum düzeyde etkilemek Nietzsche Sorel, emperyalist bir işçi sınıfının yeni bir aristokrasi kuracağını, "egemenliği yararına erkekler arasında ilişkileri düzenleyeceğini" ve yegane hukuk kaynağı olarak kabul etti.[11][8] Ancak proleter şiddetin burjuvaziyi güçlendireceğine inanıyordu,[12] ve yalnızca toplumun ahlaki yenilenmesine ve medeniyetin kurtarılmasına odaklandı. işçi sınıfı sosyalizmi, proletaryanın bir hareketinden veya belirli bir toplumsal yapıya sahip bir hareketten ziyade toplumun devrimci dönüşümü için bir araç olarak görmek.[13]

Bireycilik ve mit

Sorel, çatışma ve özgürlük arasında yakın bir ilişki olduğuna inanıyordu.[14] Liberal kurumlardan ve çoğulcu yazıları William James Sorel, "özgürlük ruhuyla canlandırılan" "Amerikan ruhu" ile karşılaştırdığı bir savaşçı-bireyciliği överek askeri birlik taklidini kınadı. Tüm faaliyetleri parti cephelerine bağlayan totaliter hareketlerin "görkemli izolasyonuna" karşı çıktı.

Sorel, genel grev mitini, sendikalizme tutarlılık sağlayan otorite için sosyal bir temel olarak görüyor. Karşısında Nietzsche Süpermen'i, genel grevi, her türlü girişime hazır, pratik, bireyci Amerikalı yerleşimcinin "kıyamet mitleri" veya "Yankee Protestantizmi" ile karşılaştırır. Ne ilkinin ne de ikincisinin bireyin özgürlüğüne zarar vermediğini düşünüyordu.

Merkezileştirilmiş Imperium fikrine karşı, Proudhoncu Savaşçı etiğinin bir parçası olması gerektiğine inandığı aile sevgisine dayanan zayıflara denge ve bağlılık. Bir emek etiği ile birleştiğinde, özgürlüğü mümkün kılan şey buydu.[15]

Sınıf çatışması ve sınıf gençleştirme

Sorel, proleter işçilerin özerk ve burjuva sanayicilerinden ayrı olacağı sendikalist bir toplum modelinin desteklenmesi de dahil olmak üzere toplumdaki grupların ayrılmasını savundu.[8] Sorel, proletarya ile burjuvaziye karşı mücadele döneminde sınıflar arasında müzakere fikrini reddetti.[8] Ancak Sorel, Sorel'in demokratik idealler yüzünden kaybolduğunu iddia ettiği ahlakını, "üretken enerjisini" ve "kendi haysiyetini" geri kazanmak için burjuvaziyi entelektüel sersemlikten uyandırmanın proletaryanın görevi olduğuna inanıyordu.[3]

Dolayısıyla Sorel, sınıf çatışmasının sonunda hem burjuvazinin hem de proletaryanın canlanmasına yol açacağına inanıyordu.[3]

Marksizmin revizyonu, Blanquism ve pozitivizm tarafından "Marksizmin ayrıştırılması" iddiaları

Sorel, etik boyutuna odaklandı. Marksizm, tarihsel analiz için yararlı olduğunu ve toplumu dönüştürmek için bir araç olduğunu iddia ediyor.[13] Ancak Sorel, Marksizmin determinist, materyalist ve mekanik bileşenlerini eleştirdi.[13] Sorel, Marksizmin kaba yorumlarını Marx'ın gerçek niyetlerine sadakatsiz olduğu için eleştirdi.[13] Sorel, Marx'ın insanların psikolojik gelişimini ekonomik sürecin bir parçası olarak görmediğini belirterek, Marx'ın hiç materyalist olmadığını iddia etti.[16] Sorel, Marx'ın gerekli ideolojik üst yapı toplumların: hukuk, devletin örgütlenmesi, din, sanat ve felsefe.[16] Sonuç olarak Sorel, "sanata ve dine dayanmadan hiçbir büyük felsefenin kurulamayacağını" iddia etti.[16]

Sorel, Marx'ın başlangıçta kınamasına rağmen Pierre-Joseph Proudhon desteklerken Blanquism, Marx daha sonra hem Blanquism hem de Proudhonizm'den gelen fikirleri birlikte sentezledi.[17] Sorel bunu iddia etti Marksizm bir krize girmişti Fransa'da büyük sosyalist partilerin kurulduğu 1880'lerde ve 1890'larda.[17] Sorel, Proudhoncu olmayan sosyalizmi, yanlış kafalı ve yozlaşmış, doğası gereği baskıcı olarak görüyordu.[17] Sorel, ideolojinin ana hedeflerine ve temalarına atıfta bulunarak "Marksizmin ayrışmasına", Marx'ın Blanquist unsurlarından ve İngilizce ' pozitivist elementler.[17]

Proudhonizm, Sorel'in görüşüne göre, Marksizmin hedefleriyle Fransa'da popüler hale gelen Blanquism'den daha tutarlıydı ve Sorel, Blanquism'in Marksizmin kaba ve katı bir şekilde deterministik bir yozlaşması olduğunu iddia etti.[17]

Sorelyanizm ve Fransız integral milliyetçiliği

Fransızlarda Sorelya düşüncesine ilgi doğdu siyasi hak özellikle Fransızlar tarafından milliyetçi Charles Maurras nın-nin Action Française ve onun destekçileri.[18] Maurras, Marksizmin sadık bir karşıtıyken, Sorelciliği, liberal demokrasi.[18] Maurras ünlü bir şekilde "demokratik ve kozmopolit unsurdan özgürleşmiş bir sosyalizm milliyetçiliğe ve iyi yapılmış bir eldiven güzel bir ele uyuyor" dedi.[19] Sorel, 1909 yazında Fransız bütüncül milliyetçiliğini onayladı ve Maurras'ı övdü.[1] Sorel, kayıt yaptıran önemli sayıdaki "ateşli genç" ten etkilendi. Action Française.[20] Sorel'in milliyetçiliğe dönüşü, Marx'ın görüşleri lehine görmezden gelmesiyle sonuçlandı. Pierre-Joseph Proudhon.[21] 1910'da Sorel, Action Française milliyetçiler Édouard Berth ve Georges Valois başlıklı bir dergi oluşturmayı kabul etti La Cité française bu bir biçimini teşvik eder Ulusal sosyalizm, ancak bu terk edildi.[22] Daha sonra Sorel başka bir milliyetçi gazeteyi destekledi. L'Indépendence ve Fransa'nın "Yahudi işgalciler" tarafından saldırıya uğradığını iddia eden Yahudi karşıtı içerik yazmaya başladı.[23] 1911'de Sorelci sendikalizm konusunda Valois, Dördüncü Kongresi'ne ilan etti. Action Française "Arkadaşlarımızın sendikalizmin militanlarıyla karşılaşması sadece bir tesadüf değildi. Milliyetçi hareket ve sendikalist hareket, mevcut konumları ve yönelimleri nedeniyle birbirine yabancı görünse de, birden fazla ortak hedefe sahip olabilirler."[18]

İle ilişkisi sırasında Fransız milliyetçiliği Sorel, Valois'e Cercle Proudhon Valois'in "milliyetçiler ve solcu antidemokratlar için ortak bir platform" sağladığını ilan ettiği bir örgüt.[24] Örgüt, hem Proudhon'u hem de Sorel'i "on dokuzuncu yüzyıl boyunca birbirine karşı çıkan iki Fransız geleneğinin buluşmasını hazırlayan iki büyük düşünür olarak tanıdı: sendikalizm tarafından temsil edilen demokrasiyle bozulmamış milliyetçilik ve otantik sosyalizm".[24] Cercle Proudhon burjuva ideolojisinin değiştirilmesini desteklediğini ve demokratik sosyalizm "Biri aşırı sağda, diğeri aşırı solda, demokrasiye yönelik kuşatmayı ve saldırıyı başlatan iki sentezleyici ve yakınsak hareket" olarak, yeni bir milliyetçilik ile sendikalizm ittifakının yeni bir ahlakıyla.[24] Cercle Proudhon liberal düzenin değiştirilmesini "erkeksi, kahramanca, kötümser ve püriten - görev ve fedakarlık duygusuna dayanan yeni bir dünya ile değiştirmeyi destekledi: savaşçıların ve keşişlerin zihniyetinin hakim olacağı bir dünya.[25] Topluma güçlü bir avangart proleter seçkinler aristokrasi ve kendini çökmekte olan burjuvaziye karşı harekete geçmeye adamış entelektüel gençlikle ittifak halinde.[26]

Sorelyanizm ve İtalyan Faşizmi

Sorel'in ölümü üzerine, İtalyan Faşist doktrinsel inceleme Gerarşi tarafından düzenlendi Benito Mussolini ve Agostino Lanzillo, bilinen bir Sorelyan, "Belki de faşizm, sendikalizm ustasının tüm yapıtlarının örtük özlemi olan bir görevi yerine getirme şansına sahip olabilir: proletaryayı Sosyalist partinin egemenliğinden ayırmak, onu yeniden kurmak için ruhsal özgürlüğün temeli ve onu yaratıcı şiddet nefesiyle canlandırmak. Bu, yarının İtalya'sının formlarını şekillendirecek gerçek devrim olacaktır. "[27]

Önemli taraftarlar

Sorel'in kendisinin yanı sıra, erken dönemlerde Sorelciliğin bazı taraftarları vardı. 20. yüzyıl. Sorel bir akıl hocasıydı Hubert Lagardelle Sorel gibi sosyal sınıfların ayrışmasını destekleyen ve burjuvaziyi, demokrasiyi, demokratik sosyalizmi hor gören, parlamentarizm, sosyal demokrasi, ve Genel seçim hakkı.[28] Antonio Gramsci Sorelci sosyal görüşlerden etkilendi efsane.[29] Sorel'in etkisine dayanarak Gramsci şunu ileri sürdü: İtalya ve Batı "materyalizm dalgası" ve liberalizmin toplum üzerinde fikir birliği ve hegemonya sağlayamaması nedeniyle kültür ve otorite krizlerinden muzdaripler.[30] Sorel Yunan filozofu etkiledi Nikos Kazantzakis Kazantzakis'in, barışı çökmüş olarak görürken, çekişmenin yaratıcı olduğuna dair inancında.[31] José Carlos Mariátegui bunu iddia eden bir Sorelyalıydı Vladimir Lenin Sorelyalı ve Nietzsche'li bir kahramandı.[32]

Benito Mussolini, o bir Marksistken, zaman zaman Sorelciliğe karşı çeşitli pozisyonlarda bulundu. Mussolini, sendikalist olduğunu, 1904 İtalyan genel grevi; sendikalistlerle yakın teması 1902 yılına dayanıyor.[33] Mussolini, Sorel'in Şiddet Üzerine Düşünceler 1909'da Sorel'in bilinci, insanların antik çağın kahramanlarına benzer moral verici ve özverili erdemler sergilediği uzun süreli mücadelenin bir parçası olarak destekledi.[34] Mussolini, devrimde şiddetin gerekliliğine ilişkin Sorelci görüşü de destekledi.[34] Suçlarken Sorel'i takip etti insancıllık ve arasında uzlaşma devrimci sosyalistler ve reformcu sosyalistler ve burjuva demokratlar.[34] 1909'da Mussolini elitizmi ve anti-parlamentarizmi destekledi ve "rejeneratif şiddet" kullanımının propagandacısı oldu.[34] Sorelyalılar başlangıçta kendilerini milliyetçilik ve milliyetçilikle özdeşleştirmeye yaklaştıklarında monarşizm 1911'de Mussolini, böyle bir ilişkinin sosyalistler olarak itibarlarını yok edeceğine inanıyordu.[35]

Referanslar

Alıntılar

  1. ^ a b c d e Sternhell ve diğerleri, s. 78.
  2. ^ Sternhell ve diğerleri, s. 76.
  3. ^ a b c Christensen ve diğerleri, s. 18.
  4. ^ Sternhell ve diğerleri, s. 90.
  5. ^ John Stanley 1981. s. 20. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA21
  6. ^ John Stanley 1981. s. 22. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA22
  7. ^ John Stanley 1981. sayfa 14, 22. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA14
  8. ^ a b c d Midlarsky, s. 93.
  9. ^ John Stanley 1981. s. 17. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA17
  10. ^ John Stanley 1981. s. 14. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA14
  11. ^ John Stanley 1981. s. 54,244. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA244
  12. ^ John Stanley 1981. s. 245. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA245
  13. ^ a b c d Sternhell, s. 17.
  14. ^ John Stanley 1981. s. 245. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA245
  15. ^ John Stanley 1981. s. 245. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. https://books.google.com/books?id=aUc0z-dREk0C&pg=PA245
  16. ^ a b c Stanley, s. 206.
  17. ^ a b c d e John Stanley. Fazilet Sosyolojisi: George Sorel'in Politik ve Sosyal Teorileri. Pp. 106.
  18. ^ a b c Sternhell ve diğerleri, s. 82.
  19. ^ Holmes, s. 60.
  20. ^ Sternhell ve diğerleri, s. 80.
  21. ^ Stuart, s. 149.
  22. ^ Sternhell ve diğerleri, s. 83.
  23. ^ Sternhell ve diğerleri, s. 85.
  24. ^ a b c Sternhell, s. 11.
  25. ^ Sternhell, s. 11-12.
  26. ^ Sternhell, s. 12.
  27. ^ Sternhell ve diğerleri, s. 93.
  28. ^ Hellman, s. 35
  29. ^ Gill, s. 19.
  30. ^ Cohen ve Arato, s. 144.
  31. ^ Bien, s. 7.
  32. ^ Schutte, s. 39.
  33. ^ Sternhell ve diğerleri, s. 33.
  34. ^ a b c d Gregor, s. 96.
  35. ^ Gregor, s. 123.

Çalışmalar alıntı

  • Peter Bien. Kazantzakis: ruhun siyaseti, Cilt 2. Princeton, New Jersey, ABD: Princeton University Press, 2007.
  • Hans Dam Christensen, Øystein Hjort, Niels Marup Jensen. Savaşlar arasında sanatı yeniden düşünmek: sanat tarihinde yeni bakış açıları. Aarhus, Danimarka: Tusculanum Press Müzesi, 2001.
  • Jean L. Cohen, Andrew Arato. Sivil toplum ve siyasi teori. Massachusetts Teknoloji Enstitüsü, 1994.
  • Stephen Gill. Yeni dünya düzeninde güç ve direniş. New York, New York, ABD: PALGRAVE MACMILLAN, 2003.
  • Anthony James Gregor, Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley. Genç Mussolini ve faşizmin entelektüel kökenleri. Berkeley ve Los Angeles, California, ABD: University of California Press, 1979.
  • John Hellman. Toplulukçu üçüncü yol: Alexandre Marc'ın ordre nouveau, 1930-2000. McGill-Queen's University Press, 2002.
  • Douglas R. Holmes. Bütünsel Avrupa: hızlı kapitalizm, çok kültürlülük, neofaşizm. Princeton, New Jersey, ABD: Princeton University Press, 2000.
  • Manus I. Midlarsky. Siyasi Aşırılığın Kökenleri: Yirminci Yüzyılda ve Ötesinde Kitlesel Şiddet. Cambridge University Press, 2011.
  • Ofelia Schutte. Latin Amerika düşüncesinde kültürel kimlik ve sosyal özgürlük. Albany, New York, ABD: State University of New York Press, 1993.
  • John Stanley. Marx'ın ana hatları. New Brunswick, New Jersey, ABD: Transaction Publishers, 2002.
  • Zeev Sternhell. Ne sağ ne sol: Fransa'da faşist ideoloji. 2. Baskı. Princeton, New Jersey, ABD: Princeton University Press, 1986.
  • Zeev Sternhell, Mario Sznajder, Maia Ashéri. Faşist İdeolojinin Doğuşu: Kültürel Ayaklanmadan Siyasi Devrime. Princeton, New Jersey, ABD: Princeton University Press, 1994.
  • Robert Stuart. Marksizm ve Ulusal Kimlik: Fransız finalinde Sosyalizm, Milliyetçilik ve Ulusal Sosyalizm. Albany, New York, ABD: State University of New York Press, 2006.