Maveraünnehir'in Müslüman fethi - Muslim conquest of Transoxiana

Maveraünnehir'in Müslüman fethi
Bir bölümü Müslüman fetihleri
Semerkand şehrini kuşatan Araplar, MS 722'de ele geçirildi, Devastich Sarayı (706-722), Penjikent mural.jpg
Şehri kuşatan Araplar Semerkand, 722 CE'de ele geçirildi. Sarayı Devastich (MS 706-722), Penjikent duvar.
Tarih673–751
yer
Transoxiana, Orta Asya
Sonuç

Müslüman zafer

Suçlular
Emevi Halifeliği (748'e kadar)
Abbasi Halifeliği (748'den itibaren)		Beylikler Tokharistan
Soğd Beylikler
Khwarazm
Fergana
Türgeş Kağanlığı
İkinci Türk Kağanlığı
Tang Hanedanı
Komutanlar ve liderler
Sa'id ibn Osman
Ubeyd Allah ibn Ziyad
Yezid ibn Ziyad
Kutayba ibn Müslüman
Al-Hakam ibn Amr al-Ghifari
Al-Muhallab ibn Ebî Süfra
Müslüman ibn Sa'id  †
Al-Kharashi
Junayd ibn Abd al-Rahman al-Murri
Sawra ibn al-Hurr al-Abani
Sa'id ibn Amr al-Harashi
Esed ibn Abd Allah al-Qasri
Nasr ibn Sayyar
El-Yaşkuri
Ebu Müslüman
Ziyad ibn Salih		Ghurak
Suluk Khagan
Köl-chür
el-Harith ibn Surayj
Qapγan Qaγan
Bilgä Qaγan
Köl Tegin
Divashtich  †
Karzanj†
Gao Xianzhi
8. yüzyılda Maveraünnehir ve Horasan Haritası

Maveraünnehir'in Müslüman fethi veya Maveraünnehir'in Arap fethi 7. ve 8. yüzyıldı fetihler, tarafından Emevi ve Abbasi Araplar, nın-nin Transoxiana, arasındaki arazi Oxus (Amu Darya) ve Jaxartes (Syr Darya) nehirler, bir parçası Orta Asya bugünün tamamını veya bir kısmını içeren Özbekistan, Tacikistan, Kazakistan, ve Kırgızistan.

Arka fon

Araplar ulaştı Orta Asya onların kesin zaferinden sonraki on yılda Nihavend Savaşı 642'de fetihlerini tamamladı Eski Sasani İmparatorluğu ele geçirerek Sistan ve Horasan. Marv Horasan'ın başkenti 651'de düştü Abdullah ibn Amir ve onunla birlikte yeni doğanların sınırları Hilafet nehre ulaştı Oxus (modern Amu Darya).[1][2] Oxus'un ötesindeki topraklar - Transoxiana veya Transoxania, kısaca "nehrin ötesindeki arazi" (mā vara al-nahr) Araplara[3]- Arapların daha önce karşılaştıklarından farklıydı: sadece, dağların uzak dağlarından değişen çeşitli bir topografyayı kapsıyorlardı. Hindu Kush vaha şehirleri ile bereketli nehir vadilerine ve çöllere, aynı zamanda hem yerleşik hem de yerleşik çeşitli halklar tarafından yerleştirildi. göçebe Perslerin imparatorluk yönetimi yerine bölge birçok küçük bağımsız prensliğe bölündü.[4]

Coğrafi, politik ve sosyal olarak Transoxiana dört bölgeye ayrıldı: Tokharistan Üst Oxus'ta Hisar Dağları kuzeyde ve Hindu Kush'ta doğu ve güneyde; Sogdia veya Sogdiana, orta Oxus'un doğusunda ve Zarafşan nehir; Harezm veya Chorasmia, alt Oxus'ta ve onun Aral denizi; Hissar Dağları'nın kuzeyinde ve boyunca Jaxartes nehir (modern Syr Darya) dahil Zhetysu ve Fergana Vadisi.[5] Bugün olduğu gibi, nüfus iki geniş dil grubuna aitti: İran dilleri 7. yüzyılda kentleşme eğilimi gösteren ve Türk halkları, o zamanlar hala çoğunlukla göçebe.[3] Nitekim, Maveraünnehir tarihine Orta Asya'dan göçebe halkların istilaları egemen olmuştu. MÖ 2. yüzyılda Yuezhi yok etti Greko-Baktriya Krallığı ve onun yerini aldı Kuşhan İmparatorluğu hangi altında Budizm alana girdi. Kuşanların yerine Aktalitler 5. yüzyılın başlarında, egemenliği İlk Türk Kağanlığı 6. yüzyılın ortalarında. Büyük Kağanlığın ikiye bölünmesinden sonra, Batı Türk Kağanlığı Transoxiana'nın çeşitli beylikleri üzerindeki efendilik konumunu korudu, hatta zaman zaman baskınlar düzenledi. Balkh.[6]

Çinli Budist keşiş Xuanzang 630'da Tokharistan'ı ziyaret etti, bir Türk prensinin genel yetkisi altında en az 27 farklı beylik buldu (Tirsi balığı ) Kunduz Batı Türkçesinin en büyük oğlu olan Jabghu. Batı Türk Kağanlığı'nın 650'lerde çöküşünün ardından, bu genel vali bağımsız bir hükümdar oldu ve Jabghu kendisi için. Jabghus Tokharistan'ın diğer beylikleri üzerinde bir çeşit hükümdarlık sürdürdüler, ancak bu otorite büyük ölçüde nominaldi ve yerel prensler - çoğu Türk reisleri ve Kağanlığın çöküşünün ardından benzer şekilde otoriteyi ele geçirmiş yerel yöneticilerdi - etkin bir şekilde bağımsızdı.[7] Oxus'un kuzeyinde, Yukarı Tokharistan'da doğudan batıya en önemli beylikler şunlardı: Badakhshan, Khuttal, Kubadhiyan, ve Sağhaniyan. Aşağı Tokharistan'daki Oxus'un güneyinde, Tokharistan'ın en önemli yerleşim yeri olan ve ünlü Budist ile birlikte ana dini merkezi olan tüm bölgenin eski başkenti Balkh vardı. stupa Nawbahar'ın hacıları her yerden cezbeder. Önemli beylikler Cüzcan, Badghis, Herat, ve Bamiyan. Bunların arkasında, Hindu Kish'in üzerinde yat Kabil.[8][9]

Hisar sıradağlarının kuzeyi ve batısında, Zarafşan nehri boyunca Soğd bölgesi uzanır. Bu, arkeolojik keşifler ve edebi referanslarla iyi belgelenmiş, kendi kültürü, dili ve yazısıyla eski bir İran toprağıydı. Sogdia aynı şekilde birkaç küçük prensliğe bölündü, ancak iki büyük merkez Buhara ve Semerkand geri kalanına hakim oldu. Soğdlular, sözde tüccar olarak özellikle etkindi "İpek yolu ".[10][11] Çin kayıtları, yerel prenslerin çoğunun aynı iktidarın şubelerine ait olduğunu ve Semerkant'ın hükümdarı olan bu evin reisinin Türklerle evlenerek müttefik olduğunu gösteriyor gibi görünüyor. Kağanlar. Bu yöneticilerin çoğu Farsça unvanlar kullandı (hudah, Şah ) ama bazılarının Türkçe unvanları da vardı ve aralarında önde gelen Semerkant hükümdarı Soğdca unvanını kullandı. ikhshid (Fargana krallarının yaptığı gibi).[12] Yönetim kalıtsaldı, ancak toprak sahibi üst sınıflar da önemli bir rol oynuyordu (dihkanlar ) ve sahip olan zengin tüccarlar, H. A. R. Gibb, "sadece büyük ölçüde bağımsızlık değil, aynı zamanda zaman zaman iktidardaki prensi görevden alma ve halefini seçme yetkisi".[13]

Ayaz Kala bir kale Harezm (MS 6. yüzyıldan 8. yüzyıla kadar).

Sogdia'nın kuzeyi ve doğusu, "Aç Bozkır" denen, yaklaşık 50 metrelik bir genişliğe sahipti. 160 km, Jaxartes nehri etrafındaki verimli bölgelere yol verdi. Jaxartes Oxus'tan daha küçüktü ve kolayca geçilebilirdi. Bölge Shash prensliğini (modern Taşkent ) kuzeybatıda ve doğuda Fergana Vadisi, Tien Shan Arkasında yatan dağlar Kaşgar Çin İmparatorluğu'nun en batıdaki ileri karakolu.[14] Aynı şekilde çölün ortasında izole edilmiş Soğdya'nın batısında Harezm yatıyordu. Yerleşik, kentleşmiş bir İran halkı yaşıyordu. 3. yüzyılın sonları ile Müslümanların fethinin başlangıcı arasındaki bölgenin tarihi, yeterli edebi ve arkeolojik kaynakların bulunmaması nedeniyle genellikle belirsizdir. Modern bilim adamları, özellikle bölgede Budizm'in herhangi bir izinin bulunmaması ve bölgenin devam eden yaygınlığı nedeniyle bölgenin Kuşan egemenliğine girip girmediğini tartışıyorlar. Zerdüştlük; el-Tabari bölgenin fethedildiğini bildirdi. Sasaniler altında I.Ardashir (r. 224–242) ve daha sonra Sasani eyalet listeleri Harezm'i içermemesine rağmen, bölge muhtemelen Sasani Perslerinden bir tür bağımlılık içinde kalmıştır. 4. yüzyılın başlarından itibaren Khwarezm yerli tarafından yönetildi Afrighid hanedanı Madeni paralar ve 11. yüzyıl Harezmî bilgininin anlatısı ile bilinen el-Biruni. Harezm'in 6–7. Yüzyıllarda Türk egemenliğine girip girmediği de aynı derecede belirsizdir.[15][16]

Transoxiana, as Hugh N. Kennedy "Zengin bir topraktı, fırsatlar ve servet dolu, ancak bağımsızlıklarına çok değer veren savaşçı insanlar tarafından savunuldu" ve gerçekten de onun boyun eğdirilmesi, erken dönemlerin en uzun ve en zor mücadelesi olacaktı. Müslüman fetihleri kadar tamamlanmadı Talas Savaşı 751 yılında bölgedeki Müslüman hakimiyetini sağladı.[2]

İlk Müslüman akınları

Erkek büstü Tokharistan, MS 7./8. Yüzyıl

Arap kaynakları Arapların bölgeyi fethetmeye 650'lerde başladıkları izlenimini verse de, gerçekte bölgedeki erken savaşların çoğu, ganimet ele geçirmeyi ve haraç çıkarmayı amaçlayan baskınlardan biraz daha fazlasıydı. Nitekim Arap varlığı küçük bir garnizonla sınırlıydı. Marw ve ordular valiler tarafından gönderildi Irak her yıl yerli beylikleri yağmalamak ve yağmalamak için.[17] 652'de Ahnaf ibn Qays liderliğindeki ilk sefer Aşağı Tokharistan'ın birleşik kuvvetleri tarafından püskürtüldü ve geri döndü Marw al-Rudh. El-Akra ibn Habis yönetimindeki ikinci sefer Cüzcan prensini yenerek Cizcan'ı işgal etmeyi başardı. Faryab, Talaqan ve Balkh. Arap müfrezeleri, bazıları Harazm'a kadar uzanarak, çok geniş bir alanı talan etti. 654 yılında Soğd'daki Mayamurgh kasabası basıldı.[18] Ancak kısa bir süre sonra, Qarin'in önderliğindeki yerel nüfus (muhtemelen Karen Evi ) isyan yükseldi. Araplar tüm Horasan'ı tahliye ettiler ve Çin kaynaklarına göre Tokharistan prensleri III.Yezdigirt'in oğlunu iade etti. Peroz bir süre Pers'in itibari kralı olarak. İle meşgul İlk Fitne (656–661), Araplar tepki gösteremediler, ancak yağma seferleri 655–658'de kaydedilmeye devam ediyor.[19]

İç savaşın sona ermesinden sonra, Abdallah ibn Amir, Horasan üzerindeki Müslüman kontrolünü yeniden sağlamakla yeniden görevlendirildi. Önümüzdeki birkaç yılın kesin olayları, tarihi gelenekler onları İbn Amir'in bölgeyi ilk fethiyle karıştırdığı için belirsizdir, ancak çoğunlukla aşiret hesaplarından elde edilen bilgiler, ara sıra şiddetli direniş ve isyanları akla getirerek yıkım gibi eylemlere yol açmaktadır. Nawbahar stupa, İbn Amir'in yardımcısı Kays ibn el-Hatham tarafından.[20] Atanana kadar değildi Ziyad ibn Ebî Süfyan Arapların Horasan'da sistematik bir pasifleştirme kampanyası yürüttüğü Irak hükümetine ve Doğu Halifeliğine. Ziyad'ın Horasan'daki yardımcısı el-Hakam ibn Amr el-Ghifari, 667'den 670'deki ölümüne kadar, Arap ordularının bu süreçte Oxus'u geçerek Saghaniyan'a geçtiğini gören Tokharistan'da bir dizi sefer düzenledi. Peroz tahliye edildi ve bir kez daha Çin'e kaçtı. Al-Hakam'ın ölümünü başka bir büyük çaplı ayaklanma izledi, ancak halefi, Rabi ibn Ziyad al-Harithi, Balkh'ı aldı ve isyancıları yendi. Quhistan, Saghaniyan'ı işgal etmek için Oxus'u geçmeden önce. Diğer Arap güçleri daha batıdaki Zamm ve Amul geçiş noktalarını güvence altına alırken, Arap kaynaklar aynı zamanda Harezm'in fethinden bahsediyor.[21] Daha da önemlisi, bölgedeki Müslüman varlığının geleceği için, 671 yılında Ziyad ibn Ebî Süfyan, çoğunluğu bölgeden gelen 50.000 savaşçı yerleştirdi. Basra ve daha az derecede Kufa, Marw'da aileleriyle birlikte. Bu hamle sadece Horasan'daki Müslüman unsuru desteklemekle kalmadı, aynı zamanda Maveraünnehir'e genişleme için gerekli güçleri sağladı.[22][23]

Ziyad öldüğünde politikalarına oğlu tarafından devam edildi, Ubeyd Allah 673 sonbaharında Horasan valiliğine atanan ve Marw'a gelen Ubeyd Allah, Oxus'u geçti ve o zamanlar kısaca Khatun (a.s.) olarak bilinen kraliçe-anne tarafından yönetilen Buhara Beyliğini işgal etti. Sogdian başlığı "bayan" anlamına gelir), bebek oğlunun naibi olarak. Araplar kasabası yakınlarında ilk başarıya ulaştı. Baykand, Buhara'ya gitmeden önce. Yerel tarihi gelenek, Arapların Buhara'yı kuşattığını ve Türklerin yardıma çağrıldığını kaydeder, ancak Arap kaynaklarında bu eksik olmasına rağmen, Arapların Buhara'ya karşı büyük bir zafer kazandıklarını belirtir. O dönemde yaygın olduğu anlaşılan bir uygulamayı takiben Ubeyd Allah, tümü "becerikli okçular" olan 2.000 tutsağı kişisel koruması olarak işe aldı. Buhara'nın kaderi belirsizdir, ancak Gibb'e göre bu düzenleme, onun bir tür Arap hükümdarlığını kabul ettiğini ve haraç devlet.[24]

Ubeyd Allah'ın başarısı halefleri tarafından takip edilmedi, Aslam ibn Zur'a ve Abd al-Rahman ibn Ziyad Oxus boyunca yaz baskınları düzenlemenin dışında. Sadece kısa valilik döneminde Sa'id ibn Osman 676'da Araplar Soğd'a büyük bir sefer düzenlediler. Göre al-Baladhuri ve Narshakhi Sa'id, Kiş, Nasaf, Buhara ve Türk şehirlerinden oluşan yerel bir koalisyonu bozguna uğrattı, Hatun'u Buhara'nın Halifeliğe olan bağlılığını yeniden teyit etmeye zorladı ve ardından esir aldığı Semerkant'a yürüdü. Daha sonra 50 genç soyluyu rehin aldı. Medine ve dönüş yolculuğunda yakalandı Tirmidh Oxus'ta ve Khuttal prensinin teslimiyetini aldı.[25]

Oxus boyunca ilk Arap saldırıları, Shash ve Harazm'a kadar uzanıyordu ve Horasan'da meydana gelen kabile savaşları tarafından yarıda kesildi. İkinci Fitne (683–692). Müteakip valiler, en önemlisi Sa'id ibn Osman ve el-Muhallab ibn Ebî Süfra, nehrin karşısındaki bölgeyi ele geçirmek için girişimlerde bulundu, ancak başarısız oldular.[26] Yerli prensler, kendi adlarına, Arapların rekabetinden ve Arap dönemin yardımıyla yararlanmaya çalıştı. Musa ibn Abdullah ibn Khazim 689'da kaleyi ele geçiren Tirmidh kendi alanı için Arapları ellerinden çıkarmayı başardılar.[27] Bununla birlikte, Transoxian prensleri kendi kavgaları yüzünden parçalanmış halde kaldılar ve Arap fethi karşısında birleşemediler; bu, 705'ten sonra Kuteyba tarafından uygun şekilde istismar edilecek bir gerçek.[28]

Emevi-Turgeş Savaşları

Bir Arap Emirinin Mektubu Devashtich, Muğ Dağı'nda bulundu
Zengin Arap, Devashtich Sarayı, Penjikent duvar resimleri

Maveraünnehir'in büyük kısmı nihayet Emevi lideri tarafından fethedildi. Kutayba ibn Müslüman saltanatında el-Velid I (r. 705–715).[29][30] Transoxiana'nın yerlisinin sadakatleri İran ve Türk 719'da Transoxian hükümdarlarının bir dilekçe gönderdiklerinde gösterildiği gibi, nüfuslar ve onların özerk yerel hükümdarlarının nüfusu sorgulanmaya devam etti. Çince ve onların Turgeş Halifeliğin valilerine karşı askeri yardım için derebeyler.[31]

Kutayba'nın kampanyaları diplomatik bir misyonla karıştırıldı. Araplar tarafından yazılan tarihler halinde Çin'e gönderdiler. Çince belgeler Arap diplomatik heyetinin gönderildiği yıl olarak 713 veriyor. Çin, Şah Prensi tarafından Kuteybe'ye karşı yardım istedi.[32]

Turgeş, 720'den itibaren Maveraünnehir'de Müslümanlara karşı bir dizi saldırı düzenleyerek karşılık verdi. Bu akınlar, yerel halk arasında Halifeliğe karşı ayaklanmalarla birleştirildi. Soğdlular. Horasan Emevi valisi, Sa'id ibn Amr al-Harashi, huzursuzluğu sert bir şekilde bastırdı ve Müslüman konumunu neredeyse Kuteybe döneminde olduğu gibi geri getirdi. Ferghana Vadisi, kontrol kaybedildi.[33][34]

Divashtich'in umutlarını artıran Araplara karşı savaşlarında Çinlilerin ve Türklerin Soğdlulara yardım etmeye geldikleri bildirildi.[açıklama gerekli ] Araplar Penjikent'i ele geçirdikten sonra, isyancı lider Divashtich, Muğ Dağı'ndaki kalesine çekildi. Divashtich'in kalesinde bulunan Soğd dilinde arşivler, onun güvencesiz konumunu ve yakalanmasına yol açan olayları ortaya koyuyor. Divashtich'in yakalanmasından sonra Horasan valisi Said al-Harashi, çarmıha gerilmesini na'us'ta (mezar höyüğü) emretti.[35]

Kaşgar,[açıklama gerekli ] Semerkand, Buhara ve Paikent, Kutayba ibn Müslim'e düştü.[36] Yanıt olarak, Araplar, Soğdlularla ortak olan Turgeşler tarafından neredeyse dövüldü.[37] Büyük olasılıkla Süleyman, Semerkant ve Buhara'yı ele geçirdikten sonra Sasani kalıntılarını ezen ve Harezm bilginlerini katlettiren Kuteyba'yı idam etti.[ne zaman? ] Ferghana, Hocand ve Chach Kutaybe'ye düşmüştü.[kaynak belirtilmeli ]

721 yılında Kül Chor liderliğindeki Turgeş kuvvetleri, Sa'id ibn Abdu'l-Aziz komutasındaki Hilafet ordusunu, Semerkand. Sa'id'in halefi Al-Kharashi, Türkleri ve Soğd mülteciler Khujand Turgeş'e doğru bir mülteci akınına neden oldu. 724 yılında Halife Hişam "Türkleri" kesin olarak ezme emriyle Horasan'a yeni bir vali gönderdi, Müslüman ibn Sa'id, ancak Suluk'la karşı karşıya kalan Müslüman, sözde bir avuç sağ kalanla Semerkant'a ulaşmayı zorlukla başardı. "Susuzluk Günü ".

724 yılında Soğdlular ve Türkler Emevilere karşı savaşırken Müslümanlar Türgeş Türklerine yenildi.[açıklama gerekli ] Turgeş'in Kağan'ı Sulu öldükten sonra Soğdlular Nasr ibn Sayyar tarafından pasifleştirildi.[38]

İslam, Abbasi yönetimine kadar geniş çapta yayılmadı.[39]

Semerkant, Taşkent Kralı'nın Arap saldırısına karşı Kuteybe bin Müslim'in Arap saldırısına karşı savunmasını aldıktan sonra, Kul Tegin Qapaghan komutasındaki Doğu Türkleri ordusuna karşı zafer kazandıktan sonra, Araplara yardım etmek için geldi. .[40]

Kuteybe'nin Müslümanları, Soğd Semerkant ve Harezm'de Kuteyba ibn Müslim'e karşı şiddetli çatışmalar yaşanırken, birkaç Ferghana devletinin birliğini yok ettiler ve zafer kazandılar. Buhara'nın fethinde daha kolay bir zaman geçirildi.[41] Ghurak yönetimi altında Soğd Semerkand, Qutayba'nın ortak Arap-Harazmiyen ve Buharan kuvvetlerine teslim olmak zorunda kaldı. Kutayba, bir cami, 30.000 köle ve 2.200.000 dirhem inşaatının yanı sıra putların yok edilmesini emretti.[42] Dewashtich'in ayaklanması, bölgenin Araplar tarafından fethinden sonra hissedilen İslamlaşma karşıtı duyarlılığın bir örneğiydi.[43]

Hişam'ın bir dizi sonraki atananları 728'de Suluk tarafından yenildi. Buhara ve daha sonra hala taktik yenilgiler verdi. Kirletme Savaşı Arapların üzerine. Turgeş eyaleti zirvesindeydi ve Sogdiana'yı kontrol ediyordu. Ferghana Vadisi. 732'ye gelindiğinde, Semerkand'a yapılan iki büyük Arap seferi, ağır kayıplarla olsa da bölgede Halifal otoritesini yeniden kurmayı başardı; Suluk, Semerkant konusundaki hırslarından vazgeçti ve Buhara'yı terk ederek kuzeye çekildi.

Türk subaylar kral ile seyirci sırasında Varkhuman nın-nin Semerkand. 648-651 CE, Afrasiyab duvar resimleri, Semerkand.[44][45] Uzun örgüleriyle tanınırlar.[46]

734'te Abbasi'nin ilk takipçisi, el-Harith ibn Surayj Emevi egemenliğine karşı ayaklandı ve aldı Balkh ve Marv üç yıl sonra Turgeş'e geçmeden önce mağlup oldu. 737 kışında Suluk müttefikleri el-Harith ile birlikte, Gürak (bir Türk-Soğdlu lider) ve Usrushana, Taşkent ve Khuttal son bir saldırı başlattı. Girdi Cevizcan ancak Emevi valisi tarafından mağlup edildi Esad -de Kharistan Savaşı. Suluk, gelecek yıl generali tarafından Çin desteğiyle öldürüldü. Sonra 739'da generalin kendisi Çinliler tarafından öldürüldü ve Çin gücü Maveraünnehir'e döndü.

Soğdluların kültür ve mirasının çoğu savaş nedeniyle kaybedildi.[47] Müslümanlar tarafından kullanılan coğrafi isimler Soğdluları hatırlatmaktaydı.[48] Soğd'un başlangıçta oynadığı lingua franca rolü, İslam'ın gelişinden sonra Farsça tarafından yerine getirildi.[49]

Emevi-Tang hanedanı Çin savaşları

Arap kaynaklar iddia ediyor Kutayba ibn Müslüman Çin'den kısaca Kaşgar'ı aldı ve bir anlaşmanın ardından geri çekildi[50] ancak modern tarihçiler bu iddiayı tamamen reddederler.[51][52][53]

Arap Emevi Halifeliği 715 AD'de İhşid, kral Fergana Vadisi ve tahta yeni bir kral Alutar yerleştirdi. Devrik kral kaçtı Kucha (koltuk Anxi Koruma ) ve Çin müdahalesi aradı. Çin, 10.000 asker gönderdi. Zhang Xiaosong -e Ferghana. Alutar'ı ve Arap işgal gücünü de yendi. Namangan ve İhşid'i tahta oturttu.[54]

General Tang Jiahui, Çinlilerin ardından gelen Arap-Tibet saldırısını Aksu Muharebesi (717).[55] Aksu'ya yapılan saldırıya, Turgeş Kağan Suluk.[56][57] Her ikisi de Uch Turfan ve Aksu 15 Ağustos 717'de Turgeş, Arap ve Tibet kuvvetleri tarafından saldırıya uğradı. Çin komutasında, Arsila Xian komutasında hizmet veren Karluklar, Çin Büyük Koruyucu Yardımcısı General Tang Jiahui'ye bağlı bir Batı Türk Kağanı saldırıyı bozguna uğrattı. Arap komutan El-Yaşkuri ve ordusu yenildikten sonra Taşkent'e kaçtı.[58][59]

Son savaşlar

Samarra, Bağdat, Nişabur ve Merv, Abbasiler için çalışan ve Müslüman olan Soğdluların destinasyonuydu.[36] Abbasilerin iktidara gelmesi, yerel Soğdlu hükümdarların halifenin subayları olmak üzere bölgeden taşınmasıyla sonuçlandı.[60]

Arapların Orta Asya'daki son büyük zaferi, Talas Savaşı (751). Tibet İmparatorluğu Çinlilere karşı yapılan savaşta Araplarla müttefikti Tang hanedanı.[61][62] Araplar ilerlemedi çünkü Sincan savaşın stratejik olarak hiçbir önemi yoktu ve Bir Lushan 's isyan bu da Tang'ın Orta Asya'dan çıkarılmasıyla sonuçlandı.[63][64] Talas Savaşı'ndan sonra bazı Karluk Türklerinin din değiştirmelerine rağmen, Karluklar 10. yüzyılın ortalarına kadar Müslüman oldular. Kara-Khanid Hanlığı.[62][65][66][67][68]

Türkler, Maveraünnehir'i yeniden fethetmeden önce iki buçuk asır beklemek zorunda kaldı. Karahanlılar 999 yılında Buhara şehrini yeniden fethetti. Denis Sinor iç işlerine müdahale olduğunu söyledi Batı Türk Kağanlığı Batı Kağanlığı'nın yıkılmasının Müslümanları en büyük rakiplerinden kurtardığı ve Çin varlığını sona erdiren Talas Savaşı olmadığı için Orta Asya'daki Çin egemenliğini sona erdirdi.[69]

Türklerin Arap görüşleri

Ortaçağ Arapları, çağdaş Türklerin kendi bakış açılarından tuhaf göründüklerini ve fiziksel olarak son derece farklı olduklarını kaydettiler ve onlara "küçük gözlü geniş yüzlü insanlar" diyorlardı.[70]

Ortaçağ Müslüman yazarlar şunu belirtmiştir: Tibetliler Türkler birbirine benziyordu ve çoğu zaman Türkler ile Tibetliler arasındaki farkı anlayamıyorlardı.[71]

İslamlaştırma

Yerel halkların İslamlaşma süreci, Emevi Halifeliği dönem, ancak sonraki dönemde daha yoğun hale geldi Abbasi dönem. Emeviler,Arap halkları ikinci sınıf vatandaş olarak ve din değiştirmeyi teşvik etmeyen,[72] bu nedenle sadece birkaç Soğdlu ortak İslâm kuralları sırasında.[73] Ancak Abbasi döneminde Arap olmayanlar eşit bir statü kazandılar ve bunun sonucunda İslam, Orta Asya.

Ancak Arap fethi Budizm'in veya Çin'in bölgedeki etkisinin sonunu işaret etmedi. Budist Qara Khitai Hanlığı Müslümanlardan Orta Asya'nın büyük bir bölümünü fethetti Kara-Khanid Hanlığı 12. yüzyılda. Qara Khitai ayrıca Çin'in İmparatorluk hükümeti sistemini yeniden tanıttı, çünkü Çin bölgede Müslüman nüfus arasında bile saygı ve itibara sahipti.[74][75] ve Kara-Khitanlar ana resmi dilleri olarak Çinceyi kullandılar.[76] Kara-Kitan hükümdarları Müslüman yazarlar tarafından "Çinliler" olarak adlandırıldı.[77]

Çin hakkında yazılar

Marvazī ve Mahmud Kashghārī gibi Müslüman yazarlar yazılarında Çin hakkında daha güncel bilgilere sahipti. Çin, Kuzey Wei'nin Toba hükümdarlarından sonra Türkler tarafından çağrıldı ve onlar tarafından şöyle telaffuz edildi: Tamghāj, Tabghāj, Tafghj veya Tawjāch. Hindistan, Farsça'da Çin için Arapça'ya karşılık gelen "chīn" ve "māchīn" (چين, ماچين) olarak iki farklı isme neden olan "Maha Chin" (büyük Çin) adını tanıttı. günah ve māṣīn (صين ماصين). İki terim başlangıçta sırasıyla Güney ve Kuzey Çin'e atıfta bulundu, ancak daha sonra tanım değişti ve güney "Machin" ve kuzey "Chin" olarak anıldı. Tang Çin kontrol etti Kaşgar Anxi koruyuculuğunun "Dört Garnizonu" ndan beri ve bu, Kashghārī gibi yazarların Kaşgar'ı Çin (Ṣīn) tanımı içine yerleştirmelerine yol açtı. Yugur (sarı Uygurlar veya Batı Yugur) ve Khitai veya Qitai, alln'in Maṣīn tarafından sınırlandığını yazarken, Marwazī tarafından "Çin" olarak sınıflandırıldı.[78] Başka bir yazım da "Mahachin" idi.[79]

Marwazī gibi Müslüman yazarlar, Transoxania'nın Çin'in eski bir parçası olduğunu ve bu bölgedeki Tang Çin egemenliğinin mirasını koruduğunu yazdı. Müslüman yazarlar Khitai'yi, Gansu Uygur Türkçede "Çin Han" (تمغاج خان) (Tamghaj Khan veya Tawgach) gibi başlıklar kullanarak Orta Asya'daki Çin yönetiminin mirasını sürdüren Müslüman Orta Asyalılar ile kültürel ve coğrafi olarak "Çin" in bir parçası olan Krallık ve Kaşgar ve "Çin'deki Doğu Kralı" (ملك المشرق (أو الشرق) والصين) (malik al-mashriq (veya al-sharq) wa'l-ṣīn) Müslüman Kara-Khanid hükümdarları ve onların Karluk atalar.[80][81]

"Malik al-Mashriq wa'l-Ṣīn" unvanı, Abbasi Halifesi tarafından Tamghaj Han, Semerkant Khaqan Yūsuf b. Ḥasan. Bundan sonra, Tamghaj Khan unvanı sikkelerde ve yazılarda yer aldı ve Doğu ve Batı Kara-Khanid hükümdarları tarafından kullanılmaya devam edildi: Kara-Khitan Madeni para, yazı sistemi, tablet, mühür, porcelein gibi sanat ürünleri, aynalar, yeşim taşı ve diğer Çin gelenekleri gibi Çin eşyalarının kullanımı, Orta Asya'yı eski Çin toprakları olarak gören ve bu bölgeye bakan yerel Orta Asyalı Müslüman nüfusun ilgisini çekmeyi amaçladı. Çin ile prestijli bağlantılar.[kaynak belirtilmeli ]

Fakhr al-Dīn Mubārak Shāh tarafından "Türkistan" ve "Chān" (Çin), Bal identifiedsāghūn ve Kashghar şehirlerinin bulunduğu ülke olarak Çin olarak tanımlandı.[82]

Modern Urduca'da "Çene" Çin anlamına gelse de, bu terim Orta Asya'da Muhammed İkbal Zamanı geldi, bu yüzden İkbal şarkısında "Çene bizimdir" (Müslümanları kastederek) yazdı "Tarana-e-Milli ".[83]

Aladdin Çin'de geçen Arap İslami bir hikaye, Orta Asya'dan söz ediyor olabilir.[84]

Pers destanında Shahnameh Çene ve Türkistan aynı varlık olarak kabul edilir ve Türkistan Hanı Çene Hanı olarak adlandırılır.[85][86][87]

Referanslar

Alıntılar

  1. ^ Litvinsky, Jalilov ve Kolesnikov 1996, s. 453–456.
  2. ^ a b Kennedy 2007, s. 225.
  3. ^ a b Kennedy 2007, s. 228.
  4. ^ Kennedy 2007, s. 225, 228.
  5. ^ Kennedy 2007, s. 228–232.
  6. ^ Gibb 1923, s. 1–4.
  7. ^ Gibb 1923, s. 8.
  8. ^ Gibb 1923, s. 8–9.
  9. ^ Kennedy 2007, s. 229.
  10. ^ Kennedy 2007, s. 230–232.
  11. ^ Gibb 1923, s. 5.
  12. ^ Gibb 1923, s. 5–6.
  13. ^ Gibb 1923, s. 6.
  14. ^ Kennedy 2007, s. 232.
  15. ^ Kennedy 2007, s. 229–230.
  16. ^ Nerazik ve Bulgakov 1996, s. 207–222.
  17. ^ Kennedy 2007, sayfa 236, 237.
  18. ^ Gibb 1923, s. 15.
  19. ^ Gibb 1923, s. 15–16.
  20. ^ Gibb 1923, s. 16.
  21. ^ Gibb 1923, s. 16–17.
  22. ^ Gibb 1923, s. 17.
  23. ^ Kennedy 2007, s. 237.
  24. ^ Gibb 1923, s. 17–19.
  25. ^ Gibb 1923, s. 19–21.
  26. ^ Kennedy (2007), s. 236–243
  27. ^ Kennedy (2007), s. 243–254
  28. ^ Litvinsky, Jalilov ve Kolesnikov (1996), s. 456–457
  29. ^ Blankinship 1994, sayfa 19, 29–30.
  30. ^ Gibb 1923, s. 29–58.
  31. ^ Blankinship 1994, s. 109–110.
  32. ^ H. A. Gibb (16 Nisan 2013). Orta Asya'daki Arap Fetihleri. Books Limited'i okuyun. ISBN  978-1-4465-4563-8.
  33. ^ Blankinship 1994, s. 125–126.
  34. ^ Gibb 1923, s. 61–65.
  35. ^ Yarshater 1983, s. 259–60.
  36. ^ a b Guitty Azarpay (Ocak 1981). Soğd Resim: Doğu Sanatında Resimli Destan. California Üniversitesi Yayınları. pp.18 –. ISBN  978-0-520-03765-6. sogdian kuteyba.
  37. ^ Valerie Hansen (2015). İpek Yolu: Yeni Bir Tarih. Oxford University Press. s. 135–. ISBN  978-0-19-021842-3.
  38. ^ Jonathan Tucker (12 Mart 2015). İpek Yolu - Orta Asya, Afganistan ve İran: Bir Seyahat Arkadaşı. I.B. Tauris. s. 33–. ISBN  978-0-85773-926-1.
  39. ^ Albrecht Classen (1 Ocak 2011). Ortaçağ Çalışmaları El Kitabı: Terimler - Yöntemler - Eğilimler. Walter de Gruyter. s. 8–. ISBN  978-3-11-021558-8.
  40. ^ Christopher I. Beckwith (1993). Orta Asya'da Tibet İmparatorluğu: Erken Orta Çağ'da Tibetliler, Türkler, Araplar ve Çinliler Arasındaki Büyük Güç Mücadelesinin Tarihi. Princeton University Press. s. 77–. ISBN  0-691-02469-3.
  41. ^ Reuel R. Hanks (2010). Küresel Güvenlik İzleme - Orta Asya. ABC-CLIO. s. 3–. ISBN  978-0-313-35422-9.
  42. ^ Svat Soucek (17 Şubat 2000). İç Asya Tarihi. Cambridge University Press. pp.60 –. ISBN  978-0-521-65704-4. sogdian kuteyba.
  43. ^ Mehrdad Kia (27 Haziran 2016). Pers İmparatorluğu: Tarihsel Ansiklopedi. ABC-CLIO. s. 100–. ISBN  978-1-61069-391-2.
  44. ^ Baumer, Christoph. Orta Asya Tarihi, 4 ciltlik set. Bloomsbury Publishing. s. 243. ISBN  978-1-83860-868-2.
  45. ^ Grenet, Frantz (2004). "Maracanda / Samarkand, une métropole pré-mongole". Annales. Tarih, Bilimler Sosyaller. 5/6: Şekil B.
  46. ^ Whitfield, Susan. İpek Yolu: Ticaret, Seyahat, Savaş ve İnanç. İngiliz Kütüphanesi. Serindia Publications, Inc. s. 110. ISBN  978-1-932476-13-2.
  47. ^ Peter Roudik (2007). Orta Asya Cumhuriyetleri Tarihi. Greenwood Publishing Group. sayfa 48–. ISBN  978-0-313-34013-0.
  48. ^ Josef W. Meri; Jere L. Bacharach (2006). Ortaçağ İslam Medeniyeti: L-Z, indeks. Taylor ve Francis. s. 829–. ISBN  978-0-415-96692-4.
  49. ^ Sigfried J. de Laet; Joachim Herrmann (1 Ocak 1996). İnsanlık Tarihi: MÖ yedinci yüzyıldan. yedinci yüzyıla kadar UNESCO. s. 468–. ISBN  978-92-3-102812-0.
  50. ^ Muhamad S. Olimat (27 Ağustos 2015). Sovyet Sonrası Dönemde Çin ve Orta Asya: İkili Bir Yaklaşım. Lexington Books. s. 10–. ISBN  978-1-4985-1805-5.
  51. ^ Litvinsky, B. A .; Jalilov, A. H .; Kolesnikov, A.I. (1996). "Arap Fethi". Litvinsky, B.A. (ed.). Orta Asya medeniyetleri tarihi, Cilt III: Medeniyetlerin kavşağı: M.S.250-750. Paris: UNESCO Yayınları. sayfa 449–472. ISBN  92-3-103211-9.
  52. ^ Bosworth, C.E. (1986). "Uteyba b. Müslim". İçinde Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, Yeni Baskı, Cilt V: Khe – Mahi. Leiden: E. J. Brill. s. 541–542. ISBN  978-90-04-07819-2.
  53. ^ Gibb, H.A. R. (1923). Orta Asya'daki Arap Fetihleri. Londra: Kraliyet Asya Topluluğu. pp.48 -51. OCLC  685253133.
  54. ^ *Bai, Shouyi et al. (2003). Çinli Müslümanların Tarihi (Cilt 2). Pekin: Zhonghua Kitap Şirketi. ISBN  7-101-02890-X., s. 235–236
  55. ^ Insight Guides (1 Nisan 2017). İçgörü Kılavuzları İpek Yolu. APA. ISBN  978-1-78671-699-6.
  56. ^ René Grousset (1970). Bozkır İmparatorluğu: Orta Asya Tarihi. Rutgers University Press. pp.114 –. ISBN  978-0-8135-1304-1. aksu 717.
  57. ^ Jonathan Karam Skaff (6 Ağustos 2012). Sui-Tang Çin ve Turko-Moğol Komşuları: Kültür, Güç ve Bağlantılar, 580-800. Oxford University Press. s. 311–. ISBN  978-0-19-999627-8.
  58. ^ Christopher I. Beckwith (28 Mart 1993). Orta Asya'da Tibet İmparatorluğu: Erken Orta Çağ'da Tibetliler, Türkler, Araplar ve Çinliler Arasındaki Büyük Güç Mücadelesinin Tarihi. Princeton University Press. sayfa 88–89. ISBN  0-691-02469-3.
  59. ^ Marvin C. Whiting (2002). Çin İmparatorluk Askeri Tarihi: MÖ 8000 - MS 1912. iUniverse. s. 277–. ISBN  978-0-595-22134-9.
  60. ^ Patricia Crone (28 Haziran 2012). Erken İslami İran'ın Doğuştan Peygamberleri: Kırsal İsyan ve Yerel Zerdüştlük. Cambridge University Press. s. 118–. ISBN  978-1-107-01879-2.
  61. ^ Bulliet vd. 2010, s. 286.
  62. ^ a b Wink 1997, s. 68.
  63. ^ ed. Starr 2004, s. 39.
  64. ^ Millward 2007, s. 36.
  65. ^ Lapidus 2012, s. 230.
  66. ^ Esposito 1999, s. 351.
  67. ^ Lifchez ve Algar 1992, s. 28.
  68. ^ Soucek 2000, s. 84.
  69. ^ Sinor 1990, s. 344.
  70. ^ Amitai, R .; Biran, M., eds. (2005). "Ortaçağ Arap Yazımında Avrasya Bozkırlarının Türkleri". Moğollar, Türkler ve Diğerleri: Avrasya Göçmenleri ve Yerleşik Dünya. Leyde: Brill. s. 222–223. ISBN  90-04-14096-4.
  71. ^ Wink 1997, s. 69ff ..
  72. ^ "İslam'ın Yayılması". Arşivlenen orijinal 22 Ağustos 2014. Alındı 16 Nisan 2011.
  73. ^ Grousset
  74. ^ Biran 2012, s. 90.
  75. ^ Biran 2012, s. 90. Arşivlendi 14 Nisan 2014 at Wayback Makinesi
  76. ^ Pozzi & Janhunen & Weiers 2006, s. 114.
  77. ^ Biran 2005, s. 93.
  78. ^ Michal Biran (15 Eylül 2005). Avrasya Tarihinde Kara Khitai İmparatorluğu: Çin ve İslam Dünyası Arasında. Cambridge University Press. s. 98–. ISBN  978-0-521-84226-6.
  79. ^ Cordier, Henri. "Çin". Katolik Ansiklopedisi. Cilt 3. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14 Eylül 2015 <http://www.newadvent.org/cathen/03663b.htm >.
  80. ^ Michal Biran (15 Eylül 2005). Avrasya Tarihinde Kara Khitai İmparatorluğu: Çin ve İslam Dünyası Arasında. Cambridge University Press. s. 99–. ISBN  978-0-521-84226-6.
  81. ^ Schluessel, Eric T. (2014). Yarkand'dan Görüldüğü Haliyle Dünya: Ghulām Muḥammad Khān'un 1920'lerdeki Chronicle Mā Tīṭayniŋ wā qiʿasi (PDF). TIAS Merkez Avrasya Araştırma Serisi. NIHU Programı İslami Alan Çalışmaları. s. 13. ISBN  978-4-904039-83-0. Alındı 22 Haziran 2016.
  82. ^ Michal Biran (15 Eylül 2005). Avrasya Tarihinde Kara Khitai İmparatorluğu: Çin ve İslam Dünyası Arasında. Cambridge University Press. s. 102–. ISBN  978-0-521-84226-6.
  83. ^ Ayrıca bakınız, İkbal: Tarana-e-Milli, 1910. Columbia Üniversitesi, Güney Asya Çalışmaları Bölümü.
  84. ^ Ay, Krystyn (2005). Yellowface. Rutgers University Press. s. 23. ISBN  0-8135-3507-7.
  85. ^ Bapsy Pavry (19 Şubat 2015). Antik Pers Kahramanları. Cambridge University Press. s. 86–. ISBN  978-1-107-48744-4.
  86. ^ Antik Pers Kahramanları. KUPA Arşivi. 1930. s. 86–. ISBN  978-1-00-128789-8.
  87. ^ Winchester Bapsy Pavry Paulet Marşı (1930). Antik Pers Kahramanları: Firdausi'nin Shāhnāma'sından Yeniden Anlatılan Hikayeler. On Dört Resimli. Üniversite Yayınları. s. 86.

Kaynaklar