Zeki al-Arsuzi - Zaki al-Arsuzi

Zakī al-Arsūzī
زكي الأرسوزي
Filozof Zaki al-Arsuzi.jpg
al-Arsuzi 1939 öncesi
DoğumHaziran 1899
Lazkiye, Osmanlı Suriye
Öldü2 Temmuz 1968(1968-07-02) (69 yaşında)
Şam, Suriye
Çağ20. yüzyıl felsefesi
BölgeDoğu felsefesi
OkulBaasçılık, Arap milliyetçiliği
Ana ilgi alanları
Siyaset, felsefe, sosyoloji, milliyetçilik, filoloji, Tarih
Önemli fikirler
Kurucu ortağı Baasçılık (ile Aflaq ve el-Bitar ), Dilindeki Arapça Dehası

Zakī al-Arsūzī (Arapça: زكي الأرسوزي; Haziran 1899 - 2 Temmuz 1968) Suriyeli bir filozof, dilbilimci, sosyolog, tarihçi ve Arap milliyetçisi. Fikirleri, gelişiminde önemli bir rol oynadı. Baasçılık ve onun siyasi hareketi. Yaşamı boyunca birçok kitap yayınladı, en önemlisi Dilindeki Arapça Dehası (1943).

Orta sınıf bir ailede doğdu Lazkiye, Suriye el-Arsuzi, Sorbonne milliyetçilikle ilgilenmeye başladı. 1930'da Suriye'ye döndü ve burada üye oldu. Ulusal Eylem Ligi (LNA) 1933'te. 1938'de, Şam parti çalışmasıyla ilgili hayal kırıklığı nedeniyle ve 1939'da LNA'dan ayrıldı. Şam'da el-Arsuzi, çoğunlukla Avrupa tarihi, milliyetçiliği ve felsefesini tartışan ortaokul öğrencilerinden oluşan bir grup kurdu ve yönetti. El-Arsuzi, LNA'dan ayrıldıktan kısa bir süre sonra, Arap Ulusal Partisi "tanımlanmış bir inanca" sahip bir Arap milliyetçi partisi. Başarılı olmadı ve kısa bir süre kaldıktan sonra Kasım 1940'ta Suriye'ye döndüğünde Bağdat el-Arsuzi yeni bir parti kurdu, Arap Baas; 1944'e gelindiğinde, üyelerinin çoğu ayrılmış ve Michel Aflaq 's ve Salah al-Din el-Bitar 's Arap Baas Hareketi, neredeyse aynı bir doktrine abone oldu.

1947'de iki hareket birleşti ve tek bir Arap Baas Partisi. Birleşmeye rağmen Al-Arsuzi ne kuruluş konferansına katıldı ne de üyelik verildi.

1940'ların ve 1950'lerin geri kalanında Arsuzi siyasetin dışında kaldı ve öğretmen olarak çalıştı. 1960'larda Baas Partisi içinde Aflak ve el-Bitar arasındaki iktidar mücadelesinde bir yandan geri dönüş yaptı, bir yandan da Salah Cedid ve Hafız Esad Diğer yandan. Aflaq ve el-Bitar 1966'da güç mücadelesini kaybedip Suriye'den kaçmak zorunda kaldıklarında, el-Arsuzi Aflak'ın yerini aldı. ideolog of Baas Partisi'nin Suriye liderliğindeki grubu.

Al-Arsuzi'nin toplu olarak Baasçı düşüncenin bir parçası olan toplum, dil ve milliyetçilik teorileri, Arap Ulusu Arap halkı son 1000 yılda kaybettikleri Arap kimliğini yeniden tesis ettiğinde birleşecek. Arsuzi'ye göre, Arap birliğinin anahtarı dilden geçer. Aksine Latin dili al-Arsuzi, Arapçanın çok daha az keyfi ve çok daha sezgisel olduğunu savundu. Baasçı düşünceye katkılarına rağmen, Arsuzi'den Batı veya Arap bilimlerinde çok az bahsedilir. Bu eksiklik gerçeği ile bağlantılı olabilir Sati 'al-Husri Çağdaş bir Arap milliyetçisi olan, Arsuzi ile aynı fikirlerin çoğuna sahipti, ancak bunları daha iyi ifade edebiliyordu.

Biyografi

Çocukluk ve erken yaşam: 1899–1930

Zaki al-Arsuzi, 1900 veya 1901'de orta sınıf bir ailede doğdu.[1] nın-nin Alevi kökenleri Lazkiye'nin Suriye kıyılarında Osmanlı imparatorluğu.[2] Annesi Maryam, önde gelen dindar bir aileden geliyordu, babası Necib ise avukattı. İki erkek kardeşi ile bir kız kardeşi ve ailesi Antakya Arsuzi çalışmalarına 1904 yılında Kuttab nerede ezberledi Kuran. Dört yıl sonra, ailesi onu bir rüşdiye ona düzgün bir Osmanlı eğitimi vermek. Babası, 1915'te milliyetçi faaliyetler nedeniyle Osmanlı yetkilileri tarafından tutuklandı; Arsuzi daha sonra bu olayın milliyetçi siyasete olan ilgisini tetiklediğine inanıyordu.[3] Babası kısa bir süre hapis yattı, sonra ailesiyle birlikte Anadolu'nun Anadolu kentinde iç sürgüne gönderildi. Konya. Sürgünde bir yıl geçirdikten sonra Necib ve ailesinin Antakya'ya geri dönmesine izin verildi. Arsuzi'ye göre babası Osmanlı bayrağını değiştirdi. Haşimi Antakya Hükümet Konağı'na bayrak Irak Faysal I Girmişti Şam. Ancak bu hiçbir zaman bağımsız olarak doğrulanmadı.[4]

Sonrasında birinci Dünya Savaşı Arsuzi eğitimine başladı Institut Laïc Lübnan'da. Arsuzi felsefeyle burada tanıştı. Ayrıca Arsuzi kaldığı süre boyunca Fransızcasını mükemmelleştirmeyi başardı. Arsuzi, Institut Laïc'de okurken ateizm kötü şöhretli hale geldi ve sık sık "Dünyanın Oğulları, işlerini göğün oğullarından daha fazla yönetebilir" diyerek yakalanırdı.[4] Arsuzi, eğitimini bitirdikten sonra Antakya'da yerel bir ortaokulda matematik öğretmeni olarak işe başladı. Ancak daha sonra, 1924-26 yılları arasında yaptığı bir iş olan Arsuz'daki okul mahallesini yönetme işini aldı. 1927'de Arsuzi, Fransız Yüksek Komisyonu okumak Sorbonne Üniversitesi Fransa'da. Orada 1927'den 1930'a kadar okudu, ancak Sorbonne'dan bir derece alamadı. Sorbonne'da kaldığı süre boyunca Arsuzi, eski Fransız sömürge yöneticisi ile arkadaş oldu. Jean Gaulmier. Sorbonne'da Arsuzi, 19. yüzyıl Avrupa felsefesine ilgi duydu; düşüncelerine çekildi Georges Dumas, Emile Brehier Leon Brunschvig (felsefe profesörü), Henri Bergson ve Johann Gottlieb Fichte diğerleri arasında. Arsuzi'yi o dönemde en çok etkileyen kitaplar Bergson'un L'Evolution créatrice ve Fichte'nin Reden an die deutsche Nation; Bunlardan Fichte, Arsuzi'nin en çok özdeşleştiği filozoftur. Hem Fichte hem de Bergson eğitimin önemi hakkında yazdılar ve özünde ulus vardı.[4]

Alexandretta krizi ve Baas'ın kuruluşu: 1930–1939

El Arsuzi 1930'da Suriye'ye döndü ve daha sonra 1932'de Antakya'da öğretmen olarak çalıştı. Tarihçiye göre "Uyanış acımasızdı" Patrick Seale. Suriye'deki Fransız yetkililer, Arsuzi'nin öğrencilerine Avrupa felsefesi ve Fransız devrimi diğer konular arasında. Öğrencilerine Fransız devriminin ideallerini öğretirken yakalandığında -özgürlük eşitlik kardeşlik - sınıftan atıldı. 1934'te el-Arsuzi bir öğrenci kulübü kurdu. Club des Beaux Arts Fransız kültürünü yayma hırsıyla; kulüp Fransız yetkililer tarafından hoş karşılanmadı. O yıl daha sonra Arsuzi siyasi kariyerine ciddi bir şekilde başladı ve keskin bir Arap milliyetçisi oldu.[5]

Ağustos 1933'te el-Arsuzi ve diğer elli Arap milliyetçisi, Ulusal Eylem Ligi (LNA) Lübnan'ın Quarna'il şehrinde. O dönemdeki Arap partilerinin çoğu eski Osmanlı seçkinleri tarafından yönetiliyordu veya yüksek düzeyde Osmanlı üyeliğine sahipti. LNA birkaç istisnadan biriydi; LNA üyelerinin çoğu gençti ve Batı'da eğitim görmüştü. LNA başlangıçta halk arasında popülerliğini kanıtlasa da, kurucusunun popülaritesi azaldı. Abd al-Razzaq al-Dandashi 1935'te öldü. Al-Arsuzi, LNA'nın bölge başkanıydı. Antakya 1933'te partinin kuruluşundan 1939'a kadar.[2]

Türkiye ili ilk kez ilhak etmeye çalıştığında Alexandretta 1930'ların başında Arsuzi, Türkiye'nin Suriye politikasının en sesli eleştirmenlerinden biri oldu; o bir sembol oldu Arap milliyetçisi mücadele etmek.[6] 1939'da Suriye'yi kontrol eden Fransa, bu devletle ittifak kurmak için vilayeti Türkiye'ye devretti.[7] Al-Arsuzi kısa bir süre sonra LNA'dan ayrıldı.[8]

El Arsuzi, 1938'de Şam'a taşındı ve Arabizm ve Arap milliyetçiliği fikri üzerinde çalışmaya başladı. Parti siyasetinden hayal kırıklığına uğradı, bir öğrenme grubu oluşturmak için birkaç ortaokul öğrencisini bir araya getirdi. Grubun toplantılarında el-Arsuzi, örneğin, Fransız devrimi, Meiji Restorasyonu, Alman Birleşmesi ve İtalyan Birleşmesi veya Fichte'nin fikirleri hakkında, Friedrich Nietzsche, Karl Marx, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Oswald Spengler ve Henri Bergson.[6] El-Arsuzi, LNA'dan ayrıldıktan kısa bir süre sonra, Arap Ulusal Partisi "tanımlanmış bir inanca" sahip bir Arap milliyetçi partisi. Parti uzun sürmedi; al-Arsuzi için ayrıldı Bağdat yılın sonunda.[9] El Arsuzi, Bağdat'ta kaldığı süre boyunca idealist bir şekilde Iraklıları Arap milliyetçiliği düşünceleriyle aydınlatmaya çalıştı, ancak 1940'ta hayal kırıklığına uğrayarak Suriye'ye döndü.[10] 29 Kasım 1940[11] El-Arsuzi, Arap Baas'ı kurdu.[6]

Arap Baas'ı: 1940–1947

El-Arsuzi, Arap Baas'ı, liderliğindeki başka bir grubu kurduğu sırada, Michel Aflaq ve Salah al-Din el-Bitar, kurdu Arap İhya Hareketi. Patrick Seale El-Arsuzi'nin adı altında broşürler yayınladığını belirtir. El-Baas, El-ArapArap İlhya Hareketi adı altında broşürler yayınlarken el-İhya, al-'Arap.[12] Aflaq ve el-Bitar parti teşkilatına odaklanmak için işten ayrılırken, el-Arsuzi 1959'a kadar öğretmenlik yaptı.[6] Partide çok sayıda üye yoktu ve çoğu zamanlarını okuyarak, yazarak ve çevirerek geçirdi. Haziran 1941'de el-Arsuzi Şam'dan sürüldü, üç üye tutuklandı ve geri kalan üyeler kaçtı. Ertesi yıl, 1942'de, Arsuzi ve ortakları partiyi yeniden canlandırmaya çalıştılar, ancak girişim başarısız oldu. Ortaklarından biri, el-Arsuzi'nin bir yıllık sürgünde acı ve hatta paranoyaklaştığını iddia ederek, "grubun insanları sevdiğini ve bireyden nefret ettiğini; [grubu] bütün kutsala sahip olduğunu, ancak parçaları küçümsediğini" iddia ediyor. .[13] 1944'e gelindiğinde, Arap Baas üyelerinin çoğunluğu daha aktif Arap İhya Hareketi (1943'te Arap Baas Hareketi olarak yeniden adlandırıldı) için örgütten ayrıldı.[6] Aflak ile Arsuzi arasındaki ilişkiler en iyi ihtimalle acıdı; El Arsuzi Aflaq'ı partisinin adını çalmakla suçladı.[12]

Aynı zamanda, Arsuzi'nin siyasete olan ilgisi azalıyordu ve zamanının çoğunu filoloji. 1943'te bu çalışma bir kitabın yayımlanmasıyla sonuçlandı. Dilindeki Arapça DehasıArap dilinin köklerinin ve ayırt edici özelliklerinin bir analizi (bkz. Kültür ve dil Bölüm). Buna rağmen el-Arsuzi, zihinsel olarak dengesiz göründü. Birkaç kişi onun daha az sosyalleştiğini ve sosyal ilişkileri ve arkadaşlarından uzak durmaya daha meyilli olduğunu belirtti. Daha sonra sanrılar yaşardı.[14] 1949'da tekrar yaşamaya zorlandı, bu sefer burada yaşıyor Lazkiye ve daha sonra annesiyle birlikte yaşamak için taşınıyor Tarsus. Annesi orada yoksulluk içinde ölecekti.[15] Arkadaşlarından birine göre, el-Arsuzi'nin kendisi, Fransız yetkililer tarafından "aşırı yoksulluk" içinde, "bir zulüm ve zulüm yaşamına" indirgenmiş çok zaman harcadı.[14]

El-Arsuzi'nin kendi safları içindeki popülaritesi, Rashid Ali al-Gaylani Irak'taki darbe. Aflaq ve el-Bitar, Suriye Irak'a Yardım Komitesi sırasında Irak'ı desteklemek İngiliz-Irak Savaşı El-Arsuzi, Gaylani'nin politikalarının başarısız olacağı gerekçesiyle herhangi bir müdahaleye karşı çıktı. Birkaç Arap Baas üyesi el-Arsuzi'nin sonucuna katılırken, çoğunluk Aflaq'ın romantizm.[16] Arap Baas'ın başarısızlığının bir başka nedeni de Arsuzi'nin başkalarına olan derin güvensizliğiydi; bir parti üyesi başlıklı bir manifesto yazdığında Arap BaasEl-Arsuzi, "bunda halka giden yolu kapatmak için emperyalist bir komplo gördü".[17]

Aflak ve el-Bitar liderliğindeki Arap Baas Hareketi, 1947'de Arap Baas Partisi ile birleştirildi. Wahib al-Ghanim ve Celal el-Seyyid Arsuzi değil, Arap Baas'ı temsil ederken, Aflak ve el-Bitar Arap Baas Hareketi'ni temsil ediyordu. Ayrıntılı olarak tartışılan tek politika meselesi, partinin ne kadar sosyalist olacağıydı. Gruplar bir anlaşmaya vardı; Baas hareketi radikalleşti ve sola doğru ilerledi. El Arsuzi ne kuruluş kongresine katılmadı ne de yeni partiye üye oldu.[18]

Daha sonra yaşam ve ölüm: 1948–1968

al-Arsuzi 1960'ların başında görüldüğü gibi

El-Arsuzi, 1940'ta Bağdat'tan döndükten sonra felsefe öğretmenliği pozisyonu kazanmıştı, ancak kısa süre sonra oradan atıldı. 1945'ten 1952'ye kadar ilk olarak orta öğretim öğretmenliği yaptı. Hama ve sonra Halep 1952'den 1959'da emekli olana kadar bir öğretmen yetiştirme kolejinde öğretmenlik yaptı.[19]

1963 yılında, Baas Partisi Altıncı Ulusal Kongresi ve partinin kurucuları Aflaq ve Bitar'dan tedrici yabancılaşmasının ardından, Hafız Esad Arsuzi'nin ordudaki Baas ideolojik oluşumuna yardım etmesi için ayarlandı,[20] ve daha sonra kendisine devlet emekli maaşı verilmesini sağladı.[21] El Arsuzi, Milli Komutanlığa seçildi. Baas Partisi 1965'te. Salah Cedid O zamanki Baas Partisi diktatörü, Aflak'ın ve el-Bitar'ın parti liderliğine karşı çıktı ve bu nedenle El Arsuzi'nin Baasçı düşüncenin asıl kurucusu olarak onların yerini almasını istedi.[22] Baas Partisi'nin 1966'daki bölünmesinin ardından (parti iki kola bölündü, bir Irak liderliğindeki Baas Partisi ve bir Suriye liderliğindeki Baas Partisi ) El Arsuzi, Suriye liderliğindeki Baas Partisi'nin ana ideologu olurken, Aflaq de jure Irak liderliğindeki Baas Partisi'nin ideologu.[23] 1966'dan 1968'e kadar Arsuzi, Esad'ın ve Cedid'in kişisel ideolojik danışmanı olarak hareket etti.[24] El-Arsuzi 2 Temmuz 1968'de Şam'da öldü.[21]

Al-Arsuzi'nin düşüncesi

Daha fazla bilgi: Baasçılık
Parçası bir dizi açık
Baasçılık
Baas Partisi Bayrağı
  • Politika portalı
  • Sosyalizm portalı

Arap Ulusu

Ana makale: Arap Ulusu

Al-Arsuzi'nin ana düşüncesi Arap Ulusunun birleşmesi idi. Arap Ulusunun köklerini İslam öncesi ve Arap tarihinin erken İslam dönemine kadar izleyebileceğine inanıyordu. Bir Arap Milleti ile olan tarihsel bağ, Arsuzi için diğerlerinden daha önemliydi. Arap milliyetçileri ve Baasçılar. Yeni bir Arap Ulusu yaratmanın tek yolu Modern çağ geçmişteki Arap halkı ile bugünün halkı arasında eski Arap kimliğinin tek gerçek kalıntısı olan dil aracılığıyla yeniden bir bağ kurmaktı. Kısacası, dil, kaybedileni (Arap Ulusu) geri kazanmanın ve Arap kimliğini yeniden canlandırmanın anahtarı idi. El Arsuzi, Arap olmayanların hükümete katılmalarına izin verdiklerinde Arapların ortak kimliklerini yitirdiklerine inanıyordu. Sonuç olarak, birkaç yasanın Arap olmayan özellikleri olmasıydı - bu yasalar ve Arap olmayanların getirdiği diğer değişiklikler Arap kimliğini zayıflattı.[25]

Kültür ve dil

Al-Arsuzi kültürel konulara büyük önem verdi ve Batatu, örgütü üyeliğinin tek koşulunun "dirilişe katkıda bulunan bir kitap yazmak veya tercüme etmek olduğunu [Ba'ath] Arap mirasının. "[26] "Arap milliyetçiliğinin dilsel imajının" bir savunucusu olarak tanımlandı ve 1942'de en önemli eserlerinden birini yayınladı, Abqariyyat al-'arabiyya fi lisaniha (Dilindeki Arapça Dehası). Yaklaşımı filolojiye yaptığı vurguyla ayırt edildi, ancak aynı zamanda modern devletin sorunlarına ve demokrasi ve iktidarın odağı sorunlarına da dikkat etti.[27] Batatu, el-Arsuzi'yi, nihayetinde takipçileri için entelektüel olarak kısır ve tatmin edici olmayan ırkçı bir bakış açısına sahip olarak ve Alevi dini geçmişinin ilkelerinden derinden etkilenmiş olarak tanımlamıştır.[26]

Al-Arsuzi, şunu savundu: Latin dili geleneksel olan ve belirli nesneleri açıklamak için rastgele işaretler kullanan, Arap Dili onun vokalizminden türetilen oluşturulmuş kelimeler heceler ve "doğal bir nesnenin doğrudan temsilini ifade ederken" - Latince'den farklı olarak, Arapça esasen uygunluk doğayla. Al-Arsuzi'ye göre Arapça bir sezgisel dil; Arapça kelimelerin telaffuzu ile anlamları arasında "doğal bir sempati" vardır: Arapça bir kelime, tanımıyla anlamıyla birleştirilir. Açıklaması böyle bir operasyonda emilen. Al-Arsuzi için, Arap Ulusu Arap dilinde somutlaşmıştır; milliyetçi ruhun kaynağını oluşturan dildir. El-Arsuzi'nin teorisine göre, Avrupa milliyetçiliği nedensellik ilkesine dayanırken, Arap milliyetçiliği kendiliğindenlik ilkesine dayanmaktadır.[28] Al-Arsuzi'nin dil tanımı, Sokrates ve diğer düşünürler.[29]

Milliyetçilik

Al-Arsuzi, Avrupa milliyetçiliği entelektüel, sosyal ve ekonomik alanlardaki devrimlere. İlk devrim, feodal sistem İnsan rahatlığını doğuran[açıklama gerekli ] ve göreceli ilişkiler. İkinci devrim, Bilimsel devrim, liderliğinde Nicolaus Copernicus ve Galileo Galilei, sırasında gelişen doğa anlayışını sonlandırdı. Ortaçağ Çağları. Bu olaylar, modern akılcılığın temellerini oluşturdu. Bu konuda el-Arsuzi, "insan hakikati bilme yeterliliğine sahipti, çünkü akılla inşa edilen şey deneyle doğrulanabilir" dedi. Al-Arsuzi, insan davranışı ve medeniyetinin bu özel görüşünü şöyle özetledi: René Descartes sözleri: "Sağduyu veya akıl doğal olarak insana eşittir".[30] El-Arsuzi'nin görüşüne göre, eğer insanlar rasyonel yaratıklar olsaydı, her biri kendi akıl duygusuna göre kendilerini örgütlemek ister ve dolayısıyla devlet işlerini zalimlerden devralmak isterdi (sömürgeciler ). Kolonistler, bu tür "rasyonel" değişime bir engel oluşturdular.[31]

Modern yaşam bilim ve endüstri olmak üzere iki şey nedeniyle var olmuştur. Bilim, batıl inancı ortadan kaldırdı ve yerine gerçekler aldı; ve Sanayi, medeniyetin özgürlüğün, eşitliğin ve demokrasinin kalıcı hale gelebileceği daha güçlü, organize bir toplum yaratmasını sağladı. Deneyimleri ingilizce ve Fransızca Devrimler bunu kanıtladı; devrimler, bireye "kendi işlerini kendi isteğine göre yürütebilsin" için belirli haklar verdi. Özgürlük talebi, sonunda bağımsızlık talebine, kelimenin tam anlamıyla milliyetçiliğe dönüşecektir. Milliyetçilik, Arsuzi'ye göre, hayatın her alanında, hukuk kuralı sanata; bir ulustaki her şey o ulusun kimliğinin tezahürüdür. Al-Arsuzi'nin tezi, Ortaçağ ile Modern Çağ arasında bir ayrım çizgisi oluşturdu.[32]

Eski

Al-Arsuzi'nin çalışması ve düşüncesi neredeyse bilinmemektedir ve Batı bilimlerinde Arap milliyetçiliği. Bir metinde gerçekten bahsedildiğinde, bu ağırlıklı olarak birleşik Arap Milleti hakkındaki irredantist görüşlerine dayanır. Derleme çalışmaları 1970'lerin ortalarından beri yayımlansa da, el-Arsuzi'nin milliyetçi düşüncenin merkezinde yer alan Arap dili üzerine yaptığı eserlerden nadiren bahsedilir. El-Arsuzi'nin Arap bilimiyle ilgili fikirlerinin incelenmesi de eksiktir. Akademik Yasir Süleyman Bunun başlıca nedenini, Arsuzi'nin eserlerinin eserlerininkilere benzerliği olarak verir. Sati 'al-Husri, Çagdaş, modern.[33] Süleyman, Al-Arsuzi'nin gölgede kalan mirasını bir dizi faktörün birleşimi olarak açıklamaya devam ediyor: Birincisi, el-Hüsri'nin dil fikrinin aksine, Arsuzi'nin teorisi kendi kendini mahvediyor çünkü onları dahil etmek yerine diğer teorileri dışlıyor. İkincisi, çalışması bir seçkinci eğik popülist El-Hüsri'nin iletmeyi başardığı bir şey. Üçüncüsü ve el-Hüsri'nin çalışmasının aksine, Arsuzi'nin eseri eski kelimeleri ve tarihi metinleri kullanması nedeniyle eski moda görünüyordu; dahası, el-Arsuzi bir Arap Ulusunun sembolik ihtiyacı hakkında yazarken, el-Hustri bir Arap Ulusunun pratik rolü hakkında yazdı - el-Arsuzi, el-Hüsri'nin şeffaf olduğu yerlerde belirsizdi. Ampirik verilere sahip argümanlar, al-Arsuzi yapamadı. Böylece Süleyman, el-Hüsri'nin, gerçekte olmadığı halde Arsuzi'den daha bilgili göründüğünü yazıyor. El-Arsuzi'nin çalışmasındaki ampirik verilerin eksikliği, onu bazen dar görüşlü görünmesine neden olurken, diğer zamanlarda sonuçları maçoist milliyetçilik bu da ırkçılık olarak yorumlanabilir.[34] Süleyman'a göre, "ihmal edilebilir" etkisinin bir başka nedeni de, Arsuzi'nin geleneksel Arapça dilbilgisi sistemini yenisiyle değiştirme ihtiyacına dair fikriydi.[35] Dünya Dil Sorunları Araştırma ve Dokümantasyon Merkezi Süleyman'ın vardığı sonuca katılıyor, ancak ayrıca Arsuzi'nin çalışmasının "genellikle aşırı ve" havadar peri "olduğunu iddia ediyor.[36]

Çoğunluğu Suriye liderliğindeki Baas Partisi'nden birkaç Baasçı, Aflak'ı "hırsız" olarak kınadı; bu eleştirmenler, Aflaq'ın Baas ideolojisini el-Arsuzi'den çaldığını ve kendi ideolojisini ilan ettiğini iddia ediyorlar.[15] Durum ne olursa olsun, el-Arsuzi, Hafız Esad Baasçı düşüncenin temel kurucusu olarak Suriye'nin Baasçı lideri, 1966'dan sonra Baas Partisi Bölünmüş. Ancak Irak şubesi, Aflaq'ı Baasçılığın kurucusu olarak ilan ediyor.[37] Esad, Arsuzi'yi "zamanının en büyük Suriyeli" olarak nitelendirdi ve "Baas'ı siyasi bir hareket olarak ilk düşünen" olduğunu iddia etti.[5] Suriyeli Baasçılar, Arsuzi'nin onuruna bir heykel diktiler; 1966 darbesinin ardından dikildi.[38] Yine de, Baasçıların çoğu, Baas hareketinin temel kurucusunun Arsuzi değil, Aflak olduğu konusunda hemfikir.[39] Buna rağmen, Keith David Watenpaugh Baasçılığın, Arsuzi, Aflak ve Aflak'tan oluşan "üçlü" tarafından tasarlandığına inanıyor. Salah al-Din el-Bitar ve tek bir ana kurucu değil.[40]

Seçilmiş işler

  • Dilindeki Arapça Dehası (1943'te yayınlandı)
  • Al-Ümmet el-Arabiyye (İngilizce: Arap Dünyası, 1958'de yayınlandı)
  • Maşakiluna el-Kavmiyye (İngilizce: Milliyetçi Sorunlarımız, 1958'de yayınlandı)

Referanslar

Alıntılar

  1. ^ Helms, 1984, s. 64–65.
  2. ^ a b Moubayed, 2006, s. 142–143.
  3. ^ Watenpaugh 1996, s. 364.
  4. ^ a b c Watenpaugh 1996, s. 365.
  5. ^ a b Seale, 1990, s. 27.
  6. ^ a b c d e Choueiri, 2000, s. 144.
  7. ^ Moubayed, 2006, s. 143.
  8. ^ Schumann, 2008, s. 91.
  9. ^ Curtis, 1971, s. 134–135.
  10. ^ Curtis, 1971, s. 135.
  11. ^ Rabinovich, 1972, s. 7.
  12. ^ a b Seale, 1990, s. 30.
  13. ^ Curtis, 1971, s. 137–138.
  14. ^ a b Seale, 1990, s. 28.
  15. ^ a b Curtis, 1971, s. 138.
  16. ^ Curtis, 1971, s. 139.
  17. ^ Curtis, 1971, s. 138–139.
  18. ^ Seale, 1990, s. 34.
  19. ^ Charif, 2000, s. 245.
  20. ^ Commins, 2004, s. 47.
  21. ^ a b Seale, 1990, s. 89.
  22. ^ Choueiri, 2010, s. 113.
  23. ^ Bengio, 1998, s. 218.
  24. ^ Moubayed, 2006, s. 144.
  25. ^ Süleyman, 2003, s. 148.
  26. ^ a b Batatu, 2000, s. 724.
  27. ^ Batatu, 2000, s. 723.
  28. ^ Choueiri, 2000, s. 147–148.
  29. ^ Choueiri, 2000, s. 148.
  30. ^ Choueiri, 2000, s. 145.
  31. ^ Choueiri, 2000, s. 145–146.
  32. ^ Choueiri, 2000, s. 146.
  33. ^ Süleyman, 2003, s. 146–147.
  34. ^ Süleyman, 2003, s. 327.
  35. ^ Süleyman, 2003, s. 158.
  36. ^ CRDWLP, 2004, s. 287.
  37. ^ Sluglett, 2001, s. 147.
  38. ^ Helms, 1984, s. 89.
  39. ^ Ayubi, 1996, s. 140.
  40. ^ Watenpaugh, 2006, s. 228–229.

Kaynakça