Baasçılık - Baathism - Wikipedia

Baasçılık
İdeolojiAnti-emperyalizm
Arap milliyetçiliği
Arap sosyalizmi
Pan-Arabizm
Cumhuriyetçilik
Anti-Siyonizm
İlerlemecilik
Laiklik
Bir dizinin parçası
Arap Ligi
Arap Birliği Bayrağı
Parçası bir dizi açık
Baasçılık
Baas Partisi Bayrağı
  • Politika portalı
  • Sosyalizm portalı

Baasçılık /ˈbɑːθɪzm/ (Arapça: البعثية‎ el-Baʽthīyah IPA:[albaʕˈθijja], بعث'den banyo IPA:[baʕθ]"rönesans" veya "diriliş" anlamına gelir) bir Arap milliyetçisi ideoloji geliştirilmesini ve yaratılmasını destekleyen birleşik Arap devleti liderliğinde öncü parti üzerinde ilerici devrimci hükümet. İdeoloji resmi olarak Suriyeli entelektüellerin teorilerine dayanıyor Michel Aflaq (başına Irak liderliğindeki Baas Partisi ), Zeki al-Arsuzi (başına Suriye liderliğindeki Baas Partisi ), ve Salah al-Din el-Bitar.

Baasçı bir toplum aydınlanmayı arar, Rönesans nın-nin Arap kültürü değerler ve toplum. Yaratılmasını destekler tek partili devletler ve reddeder siyasi çoğulculuk belirsiz bir süre içinde - Baas partisi teorik olarak, aydınlanmış bir Arap toplumu geliştirmek için belirsiz bir süre kullanır. Baasçılık, Arap milliyetçiliğinin ilkelerine dayanır, pan-Arabizm, ve Arap sosyalizmi, Hem de sosyal ilerleme. Bu bir laik ideoloji. Bir Baas devleti destekler sosyalist ekonomi değişen derecelerde ve ekonominin hakim tepelerinde kamu mülkiyetini destekler, ancak el koyucu ile ilgili politikalar Kişiye ait mülk. Baas ideolojisinde, sosyalizm devlet sosyalizmi veya ekonomik eşitlik anlamına gelmez; daha ziyade güçlü bir modernleşme akımına sahiptir. Baasçılar, özgür ve birleşik bir Arap toplumunu geliştirmenin tek yolunun sosyalizm olduğunu iddia ediyorlar.

Var olan iki Baas devleti (Irak ve Suriye ) ideolojilerinin eleştirilmesini engelledi otoriter yönetişim araçları. Bu devletler "Baasçı" yerine "neo-Baasçı" olarak etiketlendi çünkü Baasçılık biçimi Irak ve Suriye Aflaq ve el-Bitar'ın yazdıkları Baasçılık'tan oldukça farklıydı.

Tarih

Bir parçası dizi açık
Sosyalizm
Kırmızı bayrak dalgalanıyor.svg
  • Amblem-para.svg Ekonomi portalı
  • Renkli bir oylama kutusu.svg Politika portalı
  • Kırmızı bayrak II.svg Sosyalizm portalı
Zeki al-Arsuzi Baasçı düşünceyi etkileyen politikacı ve bundan sonra Baas Partisi parçalanmış, dünyanın baş ideoloğu oldu. Suriye ağırlıklı Baas Partisi

Baasçılığın kökenleri, Zeki al-Arsuzi ve Michel Aflaq.[1] Aflaq, Bitar ve Arsuzi hiçbir zaman aynı örgütün üyesi olmadıkları halde Baasçılığın kurucuları olarak kabul ediliyorlar.[1] Aynı örgütün üyesi olmaya en çok yaklaştıkları 1939'da, Michel Kuzman, Şakir el-As ve İlyas Kandalaft'la birlikte bu üçünün bir parti kurmaya çalışmasıydı.[1] Bu gerçekleşmedi çünkü Arsuzi Aflaq'ı kişisel olarak sevmiyordu ve Aflaq bu duyguyu karşılıyor gibiydi.[1]

Arsuzi, 1940'ta Arap Baas Partisi'ni kurdu ve görüşleri, küçük ortakla birlikte Aflaq'ı etkiledi. Salah al-Din el-Bitar 1940'ta Arap İhya Hareketi'ni kurdu ve daha sonra adını 1943'te Arap Baas Hareketi olarak değiştirdi.[2] Aflaq ondan etkilenmiş olsa da, Arsuzi başlangıçta Aflaq'ın hareketiyle işbirliği yapmadı. Arsuzi, 1941'de zaman zaman kendisine "Arap Baası" adını veren Arap İhya Hareketi'nin varlığının, aynı isimde bir hareket yaratarak Araplar üzerindeki etkisini engellemek için emperyalist bir komplonun parçası olduğundan şüpheleniyordu.[3]

Arsuzi bir Arap'dı Alexandretta kiminle ilişkilendirildi Arap milliyetçisi savaş arası dönemde siyaset. İlham aldı Fransız devrimi, Almanca ve İtalyan birleşmesi hareketler ve Japon ekonomik "mucizesi".[4] Görüşleri, aralarında bir dizi önde gelen Avrupalı ​​felsefi ve politik figürden etkilenmiştir. Georg Hegel, Karl Marx, Friedrich Nietzsche ve Oswald Spengler.[5]

Arsuzi ayrıldığında Milliyetçi Eylem Ligi (LNA) partisi 1939'da popüler lideri öldükten ve parti kargaşaya düştükten sonra, kısa ömürlü Arap Ulusal Partisi 1939'da ve o yıl sonra feshetti.[6] 29 Kasım 1940 tarihinde Arsuzi, Arap Baas.[2] Baasçılığın gelişmesinde önemli bir çatışma ve dönüm noktası, Arsuzi ve Aflaq'ın hareketlerinin 1941 darbesi meselesi üzerine çekişmeleriyle ortaya çıktı. Rashid Ali al-Gaylani ve sonraki İngiliz-Irak Savaşı. Aflaq'ın hareketi, Gaylani hükümetini ve Irak hükümetinin İngilizlere karşı savaşını destekledi ve Irak'a gitmek ve Irak hükümeti için savaşmak için gönüllüler örgütledi. Ancak Arsuzi, darbenin planlanmamış ve başarısız olduğunu düşünerek el-Gaylani hükümetine karşı çıktı. Bu noktada Arsuzi'nin partisi üyelerini ve Aflaq hareketine aktarılan desteği kaybetti.[3]

Daha sonra, Arsuzi'nin Arap siyasetindeki doğrudan etkisi, Vichy Fransızcası yetkililer 1941'de onu Suriye'den sınır dışı etti.[3] Aflaq'ın Arap Baas Hareketi'nin bir sonraki büyük siyasi eylemi, Lübnan 1943'te Fransa'dan bağımsızlık savaşı.[7] Arap Baas Hareketi, 1947'de ilk parti kongresini düzenleyene kadar yıllarca katılaşmadı. Arap Sosyalist Partisi liderliğinde Akram al-Hawrani Arap Sosyalist Baas Partisi'ni kurmak.[8]

1966'da Baas hareketi ikiye bölün: bir Suriye ağırlıklı ve bir Irak ağırlıklı. Akademisyen Ofra Bengio, bölünmenin bir sonucunun, Arsuzi'nin Suriye yanlısı Baas hareketinde Baasçı düşüncenin resmi babası olarak Aflaq'ın yerini alması olduğunu iddia ederken, Irak yanlısı Baas hareketinde Aflaq hala de jure Baasçı düşüncenin babası.[9]

Tanım

Aflaq, bugün Baas hareketi veya en azından en önemli katkısı.[10] Arsuzi ve diğer önemli ideologlar da vardı. Salah al-Din el-Bitar. Kuruluşundan Arap Baas Hareketi Suriye'de 1950'lerin ortalarına ve Irak'ta 1960'ların başına kadar, Baas Partisi Aflaq'ınki ile büyük ölçüde eşanlamlıydı. Aflaq'ın görüşü Arap milliyetçiliği tarihçi Paul Salem gibi bazıları tarafından Orta Doğu Enstitüsü, romantik ve şiirsel.[10]

Entelektüel açıdan, Aflaq muhafazakar Arap milliyetçi düşünceleri yeniden biçimlendirdi ve bunları, içinde gelişen güçlü bir devrimci ve ilerici eğilimi yansıtacak şekilde değiştirdi. uyum yanında dekolonizasyon ve meydana gelen diğer olaylar Arap dünyası hayatı boyunca. Eski egemen sınıfların devrilmesinde ısrar etti ve bir laik ayırarak toplum İslâm devletten. Tüm bu fikirler ona ait değildi, ancak bu inançları uluslarötesi bir harekete dönüştürmeyi başaran Aflaq'tı.[10] Baasçılığın temel temeli Arap sosyalizmi, bir sosyalizm uluslararası sosyalist hareketle ilişkilendirilmeyen Arap özellikleri ve pan-Arap ideoloji.[11]

Aflaq ve Bitar tarafından geliştirilen Baasçılık, benzersiz bir sol görüşlü Arap merkezli bir ideolojiydi. İdeoloji kendisini "Arap ruhunu" materyalist komünizm "ve" Ölülere karşı Arap tarihi reaksiyon ".[12] İdeolojik benzerlik ve Avrupa'ya olumlu bir bakış açısına sahipti. Bağlantısız Hareket siyaseti Jawaharlal Nehru, Cemal Abdül Nasır ve Josip Broz Tito ve tarihsel olarak muhalefet ilişkisi Amerikan -Led Batı Bloğu ya da Sovyet -Led Doğu Bloku esnasında Soğuk Savaş.[13]

Kavramlar

Arap milleti

Michel Aflaq Baasçı düşüncenin kurucusu, Baas Partisi'nin parçalandıktan sonra, devletin baş ideoloğu oldu. Irak ağırlıklı Baas Partisi.

Aflaq destekli Sati 'al-Husri dilin ana tanımlayıcı faktör olduğu yönündeki görüşü, Arap milleti çünkü dil düşüncenin, normların ve ideallerin birliğine yol açtı. Tarih, "bilincimizin şekillendiği bereketli toprak" olduğu için de bir başka birleştirici özellikti.[14] Aflaq'ın Baasçı düşüncesinin merkezi özellikti banyo (kelimenin tam anlamıyla "Rönesans ").[14]

Bu rönesansa ancak Arap devletinin birleştirilmesiyle ulaşılabilir ve Arap dünyasını siyasi, ekonomik, entelektüel ve ahlaki açıdan dönüştürecektir. Aflaq'a göre, bu "gelecekteki rönesans" bir "yeniden doğuş" olurken, ilk Arap rönesansı yedinci yüzyılda İslam'ın ortaya çıkışı olmuştu. Yeni "rönesans", Baas partisinin "Ebedi Mesaj Taşıyan Bir Millet" sloganında özetlenen başka bir Arap mesajı getirecekti.[15]

Arap ulusu bu "rönesans" a ancak "birlik, özgürlük ve sosyalizm" hedeflerine doğru devrimci bir süreçle ulaşabilirdi.[15] Aflaq'ın görüşüne göre, bir ulus ancak "ilerleyebilir" veya "gerileyebilir".[14] Zamanının Arap devletleri, hastalıkları nedeniyle ancak kademeli olarak "gerileyebildiler" - "feodalizm, mezhepçilik, bölgeselcilik, entelektüel gericilik ". Aflaq, bu sorunların ancak devrimci bir süreçle çözülebileceğine inanıyordu. Bir devrim, ancak devrimciler saf ve neredeyse dini olarak göreve adanmışsa başarılı olabilirdi. Aflaq, Leninist bir ihtiyacın görünümü öncü parti "kaçınılmaz bir sonuç" olmayan başarılı bir devrimin ardından.[16] Baas ideolojisinde öncü Baas partisiydi.[16]

Aflaq, gençliğin başarılı bir devrimin anahtarı olduğuna inanıyordu. Gençler değişime ve aydınlanmaya açıktı çünkü hala başka görüşlerle telkin edilmemişlerdi. Aflaq'a göre, Arap gençliğinin hayal kırıklığı büyük bir problemdi. Hayal kırıklığı yol açtı bireycilik ve bireycilik sağlıklı bir işaret değildi az gelişmiş ülke, kıyasla Gelişmiş ülkeler, sağlıklı bir işaret olduğu yer.[17]

Partinin devrimden önceki ana görevi, aydınlanmış fikirleri halka yaymak ve toplumdaki gerici ve muhafazakar unsurlara meydan okumaktı. Aflaq'a göre, bir Baas partisi, parti liderliği aydınlanma düşünceleri ile aydınlanıncaya kadar eğitimsiz kitleleri partinin dışında tutmak için bir din değiştirme politikası sağlayacaktır. Bununla birlikte, parti aynı zamanda siyasi bir organizasyondu ve Aflaq'ın belirttiği gibi siyaset "bir araç [...] bu aşamadaki meselelerin en ciddisi" idi.[18] Baasçılık, bir öncü partinin "yeni bir toplum" inşa etmek için belirlenmemiş bir süre boyunca hüküm süreceği Leninist düşünceye benziyordu.[19]

Aflaq, Leninist modele dayanan kararlı bir aktivist devrimci parti fikrini destekledi,[20] pratikte dayanıyordu demokratik merkeziyetçilik.[21][22][23] Devrimci parti, siyasi iktidarı ele geçirecek ve oradan toplumu daha büyük bir iyilik için dönüştürecekti. Devrimci parti sayısal olarak bir azınlık iken, nüfusun çoğunluğu buna karşı olsa bile bir politika başlatma hakkına sahip çok güçlü bir kurumdu. Leninist modelde olduğu gibi, Baas partisi neyin doğru neyin yanlış olduğunu biliyordu çünkü halkın tamamı bunu henüz bilmiyordu, çünkü hala eski değer ve ahlaki sistemden etkilendiler.[20]

Gerici sınıflar

Aflaq'a göre, Arap İsyanı (1916–1918) Osmanlı imparatorluğu birleştirilemedi Arap dünyası çünkü bir gerici sınıf. Arap İsyanı'nın liderlerinin yaptığı gibi monarşiyi destekleyen yönetici sınıfın gerici bir sınıfla eş anlamlı olduğuna inanıyordu. Baasçı ideolojide, egemen sınıfın yerini devrimci ilerici bir sınıf alıyor. Aflaq, her türlü monarşi ve Arap İsyanı'nı "birliği geri kalmışlığa, sömürüden sömürüye ve sayıları koyun gibi sayılara kadar bir araya getiren kralların ve feodal beylerin illüzyonları" olarak tanımladı.[24]

Arap isyanını "kansız ve sinirsiz bir birlik mücadelesi" bırakan, gerici sınıfın Arap birliği görüşü idi.[24] Aflaq gördü Alman birleşmesi bunun kanıtı olarak. Bu görüş Aflaq'ı, Alman hayranı olan bazı Arap milliyetçileriyle çelişkiye düşürdü. Aflaq'a göre, Bismarck Almanya'nın birleşmesi, dünyanın gördüğü en baskıcı ulusu kurdu; bu gelişme, büyük ölçüde mevcut monarşiye ve gerici sınıfa atfedilebilir. Aflaq'a göre, Alman örneğini kopyalamak felaket olur ve köleleştirme Arap halkının.[24]

Merkezinde birlik mücadelesi olan "ilerici" devrimde yer alan gerici sınıflarla savaşmanın tek yolu. Bu mücadele toplumsal devrimden ayrılamaz - bu ikisini ayırmak hareketi zayıflatmakla aynı şey olacaktır. İle yetinen gerici sınıflar statüko"ilerici" devrime karşı çıkacaktı. Devrim bir "bölgede" (ülkede) başarılı olsa bile, o bölge kaynak kısıtlamaları, küçük nüfus ve diğer Arap liderlerin sahip olduğu devrim karşıtı güçler nedeniyle gelişemezdi. Bir devrimin başarıya ulaşması için, Arap dünyasının bir "organik bütün" e (tam anlamıyla bir haline gelmesi) evrilmesi gerekecekti. Kısacası Arap birliği "ilerici" devrimin hem nedeni hem de etkisidir.[25]

Devrimin başarısının önündeki en büyük engel, Arap Ligi. Aflaq, Arap Ligi'nin hem bölgesel çıkarları hem de gerici sınıfları güçlendirdiğine ve böylece bir Arap ülkesi kurma şansını zayıflattığına inanıyordu. Arap devletlerinin çoğunun gerici sınıfların egemenliği altında olduğu dünya durumu nedeniyle Aflaq, ideolojisini gerçeğe uygun şekilde revize etti. Arap çapında ilerici bir devrim yoluyla bir Arap ulusu yaratmak yerine, asıl görev, devrimi bir Arap ülkesinden diğerine yayan ilerici devrimcilerin olacaktır. Başarılı bir şekilde dönüştürüldükten sonra, yaratılan ilerici devrimci ülkeler, Arap dünyası tek bir Arap ulusuna dönüşene kadar tek tek birleşeceklerdi. İlerici devrimci hükümetler devrimin yayılmasına katkıda bulunmasaydı devrim başarılı olamazdı.[25]

Özgürlük

"Özgürlük, ulusun yaşamında bir lüks değil, temeli ve özü ve anlamıdır".

— Aflaq, 1959 tarihli bir konuşmasında[20]

Aflaq, temelde özgürlük konusunda otoriter bir perspektife sahipti. Aksine liberal demokratik özgürlük kavramı, Aflaq'ın vizyonunda özgürlük, partinin özünde ortak menfaat olduğu için halk tarafından seçilmeyen bir Baas partisi tarafından sağlanacaktı. Tarihçi Paul Salem, böyle bir sistemin zayıflığını "oldukça açık" olarak değerlendirdi.[26]

Aflaq, özgürlüğü Baasçılığın tanımlayıcı özelliklerinden biri olarak gördü. Düşüncelerin ifade edilmesi ve bireyler arasındaki etkileşim, yeni bir toplum inşa etmenin bir yoluydu. Aflaq'a göre, yeni değerler ve düşünceler yaratan özgürlüktü.[27] Aflaq, altında yaşadığına inanıyordu emperyalizm, sömürgecilik dinsel ya da aydınlanmamış bir diktatörlük, fikirler aşağıdan insan etkileşimi yoluyla değil yukarıdan geldiği için özgürlüğü zayıflattı. Aflaq'a göre Baas partisinin temel önceliklerinden biri, partinin Arap halkı ile hem onların yabancı emperyalist zalimleri hem de bu zorbalık biçimleri arasına müdahale edeceği için, yeni fikir ve düşünceleri yaymak ve bireylere fikir peşinde koşmak için ihtiyaç duydukları özgürlüğü vermekti. Arap toplumunda ortaya çıktı.[20]

Özgürlük kavramı Aflaq için önemli bir ideal iken, Leninist sürekli devrimci mücadele modelini destekledi ve özgürlüğün bir dizi kurum ve kural tarafından korunduğu bir toplum için kavramlar geliştirmedi. Onun vizyonu tek partili devlet Kamuoyuna bilgi yayan Baas partisi tarafından yönetilen, birçok yönden bireysel etkileşimler konusundaki görüşüne aykırı idi. Baas partisi, üstünlüğü sayesinde "özgürlüğü" tesis edecekti. Aflaq'a göre, gerçekten özgür bir toplum yaratmak için aydınlanmış ilerici bir gruba ihtiyaç duyduğu için özgürlük hiçbir yerden gelemezdi.[20]

Sosyalizm

Ana makale: Arap sosyalizmi

"Sosyalizmi kitaplardan, soyutlamalardan, hümanizmden ya da acımadan benimsemedik, daha ziyade ihtiyaçtan [...] Arap işçi sınıfı bu dönemde tarihin taşıyıcısıdır".

— Aflaq'ın sosyalizmin gerekliliği konusundaki görüşü[28]

Aflaq bazılarını derinden destekledi Marksist ilkeler ve o, Marksist kavramın "maddi ekonomik koşulların yaşamdaki önemi" modern insanlığın en büyük keşiflerinden biri olmak.[28] Ancak, Aflaq'ın Marksizmin insanın maneviyatını unuttuğuna inandığı için, diyalektik materyalizmin tek gerçek olduğu şeklindeki Marksist görüşe katılmıyordu. Kavramın küçük ve zayıf toplumlarda işe yarayacağına inanırken, Arap gelişimindeki tek gerçek olarak diyalektik materyalizm kavramı yanlıştı.[28]

Araplar kadar ruhani bir halk için, işçi sınıfı Arap ulusunu özgürleştirmek için çok daha geniş bir hareketin içinde, en önemli grup da olsa bir gruptu. Aksine Karl Marx Aflaq, işçi sınıfının tarihte nasıl bir yeri olduğundan emin değildi. Aflaq, Marx'ın tersine, milliyetçilik Arap dünyasında sadece işçi sınıfının değil tüm sınıfların "dış güçlerin kapitalist egemenliği". Batı'daki çeşitli sınıflar arasındaki mücadele, Arap dünyasında siyasi ve ekonomik bağımsızlık mücadelesiydi.[28]

Aflaq için sosyalizm, Arap "rönesans" dönemini, başka bir deyişle bir modernleşme dönemini başlatma hedefine ulaşmak için gerekli bir araçtı. Birlik Arap dünyasını bir araya getirir ve özgürlük Arap halkına özgürlük sağlarken, sosyalizm devrim olmadığı için birlik ve özgürlüğü mümkün kılan temel taşı sosyalizmdi. Aflaq'ın görüşüne göre, anayasal demokratik bir sistem, böyle bir ülkede başarılı olmaz. Suriye köylüye yönelik baskının halkın siyasi özgürlüğünü geçersiz kıldığı "sözde-feodalist" bir ekonomik sistemin hakimiyetindeydi. Özgürlük, Suriye'nin yoksulluktan muzdarip halkı için çok az şey ifade ediyordu ve Aflaq, sosyalizmi onların kötü durumunun çözümü olarak görüyordu.[29]

Aflaq'a göre, sosyalizmin nihai amacı ne kadar sorusuna cevap vermek değildi. devlet kontrolü gerekliydi ya da ekonomik eşitlikti, ama bunun yerine sosyalizm "insanın hayvani ihtiyaçlarını karşılama aracıydı, böylece insan olarak görevlerini yerine getirmekte özgür olabilirdi." Diğer bir deyişle sosyalizm, nüfusu köleleştirmeden kurtaran ve bağımsız bireyler yaratan bir sistemdi. Bununla birlikte, eşitsizliğin ortadan kaldırılması "bir grubun diğerine karşı tüm ayrıcalıklarını, sömürüsünü ve egemenliğini ortadan kaldıracağından" ekonomik eşitlik, Baas ideolojisinde temel bir ilkeydi. Kısacası, özgürlük başarılı olacaksa, Arap halkının sosyalizme ihtiyacı vardı.[29]

Aflaq bu sosyalizm biçimini etiketledi Arap sosyalizmi ile uyum içinde var olduğunu ve bazı açılardan tabi olduğunu belirtmek için Arap milliyetçiliği. Hristiyan olan Aflaq'a göre, Muhammed sosyalizme otantik bir Arap ifadesi vermişti. Sosyalizm, Aflaq tarafından adalet ve Muhammed'in reformları hem adil hem de bilgeydi. Modern zamanlarda, Baasçılar, Muhammed'in yedinci yüzyılda yaptığı gibi, adil ve radikal biçimler için başka bir yol başlatacaktı.[30]

İslam'ın Rolü

"Avrupa, geçmişte olduğu gibi bugün de İslam'dan korkuyor. Artık İslam'ın (geçmişte Araplarınkini ifade eden) gücünün yeniden doğduğunu ve yeni bir biçimde ortaya çıktığını biliyor: Arap milliyetçiliği".

— Aflaq'ın İslam'ın karakteriyle ilgili 1943'e uzanan eserlerinden birinden[31]

Bir Hıristiyan Aflaq, İslam'ın yaratılışını "Arap dehasının" bir kanıtı ve Arap kültürünün, değerlerinin ve düşüncesinin bir kanıtı olarak gördü.[32] Aflaq'a göre İslam'ın özü devrimci nitelikleriydi.[33] Aflaq, hem Müslümanlar hem de gayrimüslimler olmak üzere tüm Arapları, İslam'ın bir Arap karakter yaratmada oynadığı rolü takdir etmeye çağırdı, ancak onun İslam hakkındaki görüşü tamamen maneviydi ve Aflaq, devlete ve topluma "empoze edilmemesi" gerektiğini vurguladı. . Aflaq, Baas partisinin karşı olduğunu defalarca vurguladı. ateizm ama aynı zamanda karşı köktendincilik köktendinciler "sığ, yanlış bir inancı" temsil ettikleri için.[34]

Baasçı ideolojiye göre tüm dinler eşitti. Ateist karşıtı duruşuna rağmen, Aflaq'ın güçlü bir destekçisiydi. laik Baasçı bir devletin dinin yerini "bir temele, Arap milliyetçiliğine ve ahlaki bir özgürlüğe" sahip bir devlet alacağını belirtti.[34] Esnasında Şii Aflaq, 1970'lerin sonlarında Irak Baas hükümetine karşı ayaklanmalar Saddam Hüseyin Baas Partisi'nin "[dini] inançlı olduğunu, ancak dini bir parti olmadığını ve olmamalı" diyerek isyancılara herhangi bir taviz vermek.[35] Saddam, başkan yardımcılığı sırasında, Şii isyanları sırasında, nüfusun büyük kesimlerini ikna etme ihtiyacını tartıştı. Parti çizgisi din konusundaki duruşu.[36]

Saddam'ın sekülerleşme konusundaki tutumu, İran-Irak Savaşı Erkeklerin sadakatsizlerse kız kardeşlerini, kızlarını ve karılarını öldürmelerine izin veren bir yasa çıkarıldığında[kaynak belirtilmeli ]. Aflaq 1989'da öldüğünde, Irak Bölge Komutanlığı Aflaq'ın ölümünden önce İslam'a geçtiğini, ancak Irak'ta adı belirtilmeyen Batılı bir diplomat William Harris'e Aflaq'ın ailesinin herhangi bir dini dönüşüm geçirdiğinin farkında olmadığını söyledi.[37] Öncesinde, sırasında ve sonrasında Körfez Savaşı, hükümet giderek daha İslami hale geldi ve 1990'ların başında Saddam, Baas partisini "Arabizm ve İslam" partisi olarak ilan etti.[38]

Neo-Baasçılık

Salah Cedid (resimde görülen) genellikle ilk neo-Baasçı lider olarak kabul edilir.

Abraham Ben-Tzur, iktidarı ele geçiren Baas Partisi'ni 8 Mart Devrimi Suriye'de ve Baas Partisi'nin kendi ülkelerinin ötesine geçmesi nedeniyle Irak'ta "Neo-Baas" olarak iktidarı ele geçirmişti. pan-Arap ideolojik temeli ve askeri aygıtın vurgulanan üstünlüğü.[39] Anahtar parti belgesi Bazı Teorik Öneriler "Resmiliğin Arap birliğinin gerçek amacı olduğunu ... Arap birliğinin sosyalist bir toplum inşa etmenin zorunlu temeli olduğunu" belirtir.[40] Kısacası, pan-Arabizm hem ekonomik hem de sosyal dönüşümün sonuna ulaşmanın aracı oldu. John F. Devlin bu konuda hemfikir ve "En büyük önceliği birlik olarak birlik ile başlayan, çeşitli Ortadoğu siyasi sistemleri içinde çalışmaya hazırlanan, toplumda sosyal adalet isteyen Baas Partisi'nin hemen hemen Onun yerine, öncelikli olarak kendi bölgelerine odaklanan, mümkün olan yerlerde, ağırlıklı olarak askeri güce dayanan ve diğer sosyalist hareketlere çok yakın ve daha az olan otoriter merkezi hükümetleri savunan ve yaratan Baas örgütleri yükseldi. belirgin bir şekilde Baasçı ".[40] Münif el-Razzaz Ulusal Komutanlığın eski Genel Sekreteri üniter Baas Partisi, teoriyle hemfikirdi ve 1961'den itibaren iki Baas partisinin var olduğunu belirtti - " askeri Baas Partisi ve Baas Partisi ve gerçek güç birincisinde yatıyordu ".[40] Ayrıca, askeri Baas'ın (Martin Seymour tarafından başka sözlerle ifade edildiği üzere) "sadece ismen Baasçı olduğunu ve öyle kalacağını; sivil askılı askeri bir klik olduğunu ve bundan biraz daha fazlası olduğunu ve Askeri Komite'nin ilk kuruluşundan itibaren olduğunu belirtti. 1959'da Kahire'de sürgün edilen hoşnutsuz Suriyeli subaylar tarafından, olaylar zinciri ve Baasçılığın topyekun yolsuzluğu dayanılmaz bir mantıkla ilerledi ".[40] Salah al-Din el-Bitar kabul etti, şunu belirterek 1966 Suriye darbesi "Suriye'de Baas siyasetinin sonunu işaret etti". Aflaq, "Artık partimi tanımıyorum!" Diyerek duyguyu paylaştı.[40]

1989'da Michel Aflaq'ın cenazesi sırasında Iraklı ve Suriyeli Baas liderleri (Bağdat'taki Baas Partisi'ne bağlı).

Salah Cedid hükümeti geleneksel pan-Arap birliği hedefini terk etti ve onun yerine radikal bir Batı sosyalizmi biçimi koydu. Bu, hükümetin terminolojisinde ortaya çıktı; "halk savaşı" gibi terimler (kendisi bir Maoist terim olarak Altı Gün Savaşı İsrail'e karşı bir "halk savaşı" olarak ilan edildi) ve sıklıkla sınıf mücadelesi kullanıldı.[41] Suriye Komünist Partisi Bazı komünistler bakanlık görevlerinde bulunduğundan, Jadid hükümetinde önemli bir rol oynadı[42] ve Jadid ile "oldukça yakın ilişkiler" kurdu. Sovyetler Birliği Komünist Partisi.[43] Hükümet, daha radikal bir ekonomik programı, sanayi üzerinde devlet mülkiyetini ve dış Ticaret aynı zamanda tarımsal ilişkileri ve üretimi yeniden yapılandırmaya çalışıyor.[44] 1968'de el-Bitar, "bu partilerin kurdukları şey olmaktan çıktıklarını, yalnızca isimlerini koruduklarını ve bölgesel ve diktatörlük hükümetlerinin iktidar organları ve araçları olarak hareket ettiklerini" iddia ederek Baas hareketinden ayrıldı.[45] Aflaq, beklenenin aksine Baas hareketinin yanında kaldı ve Irak ağırlıklı Baas hareketinin ideologu oldu. İdeolojik görüşleri aşağı yukarı aynı kaldı, ancak Irak'ta siyasi olarak kenara atıldı.[45]

Esadizm

1970'den itibaren Hafız Esad iktidara geldi, Suriye kontrolü altına girdi. Esad ailesi. Esad hükümeti kişisel bir hükümetti, yani lidere dayanan ve onun etrafında dönen bir hükümet ve Esad'ın liderliğinin Suriye siyasetine nasıl hakim olduğunu açıklamak için "Esadizm" terimi icat edildi. Yetkililer Esad'ın bilgeliğini "ortalama vatandaşın anlayışının ötesinde" göstermeye çalıştılar.[46] Esadizm ve şu anda Suriye'yi yöneten neo-Baasçı hükümet, adam kayırmacılık ve etnik iltimas - başlatan Esad'dı. Alevileştirme parti ve ordunun; ve aynı zamanda liderin ailesine sadakati temel alan bir hükümet kurmaya başladı.[47] Cemal el-Atassi, eski bir kurucu ortağı Zeki al-Arsuzi Arap Baas Partisi ve daha sonra Suriyeli muhalif, "Esadizm sahte bir milliyetçiliktir. Bu bir azınlığın egemenliğidir ve ben sadece Aleviler, toplumun sinir sistemini kontrol eden. Ayrıca ordu ve Mukhabarat. [...] Ve sosyalist sloganlarına rağmen, devlet, katkıda bulunmadan bir servet kazanan bir sınıf tarafından yönetiliyor. Nouvelle burjuvazi parasitaire".[48] Buna rağmen Esadizm bir ideoloji değil - bir kişilik kültü Ancak, hem Baasçı hem de Arap milliyetçi inançları hükümetin zarar görmeyecek kadar sulandırıldığından, Suriye'nin her şeyi kapsayan bir inanç sistemine geldiği en yakın şey budur. popülist kimlik bilgileri.[49]

Saddamizm

Saddam Hüseyin (sağda) 1988'de Aflaq (solda) ile konuşuyor.

Saddamizm (Saddamiya) ile ilgili ve takip ettiği siyasete dayanan siyasi bir ideolojidir. Saddam Hüseyin.[50][51] Iraklı politikacılar tarafından Saddamist Baasçılık olarak da anılmaktadır (El-Baʽthiya Al-Saddamiyya).[52] Resmi olarak Baasçılığın farklı bir varyasyonu olarak tanımlanır.[50] Benimsiyor Irak milliyetçiliği ve Arap ülkelerini Saddamist Irak siyasi söylemini benimsemeye ve "ülkeyi" reddetmeye çağıran Irak merkezli bir Arap dünyası Nasırit 1967'den sonra çöktüğünü iddia ettiği söylem ".[50] Bu militarist siyasi anlaşmazlıkları ve çatışmaları askeri bir tarzda "savaş", "seferberlik", "savaş alanları", "burçlar" ve "siper" gerektiren "savaşlar" olarak görüyor.[53] Saddamizm resmen Saddam hükümeti tarafından desteklendi ve Irak günlük gazetesi tarafından tanıtıldı Babil Saddam'ın oğluna ait Uday Hüseyin.[50]

Saddam ve ideologları, antik çağlar arasında bir bağ kurmaya çalıştılar. Babil ve Asur Irak'ta Arap milliyetçiliği ile medeniyet, eski Babillilerin ve Asurilerin, eski Babillilerin ataları olduğunu iddia ederek Araplar. Böylelikle Saddam ve destekçileri arasında çatışma olmadığını iddia etti Mezopotamya miras ve Arap milliyetçiliği.[54]

Saddam'ın hükümeti eleştirdi ortodoks Marksizm ve ortodoks Marksist kavramlarına karşı çıktı sınıf çatışması, proletarya diktatörlüğü ve devlet ateizmi hem de karşıt Marksizm-Leninizm Marksist olmayan-Leninist partilerin otomatik olarak burjuva doğada - Baas Partisi'nin popüler bir devrimci hareket olduğunu ve bu nedenle halkın reddettiğini iddia ederek küçük burjuva siyaset.[55] Saddam, Arap ulusunun diğer uluslarda var olan sınıf yapısına sahip olmadığını ve sınıf ayrımlarının Arap toplumundan ziyade Araplar ile Arap olmayanlar arasındaki ulusal sınırlarda olduğunu iddia etti.[56] Ancak sevgiyle konuştu Vladimir Lenin ve Lenin'e, Rus Marksizmine, Marx'ın tek başına yapamayacağı benzersiz bir Rus özgünlüğü verdiği için övgüde bulundu. Ayrıca diğer komünist liderlere hayranlığını dile getirdi. Fidel Castro, Hồ Chí Minh ve Josip Broz Tito komünizminden ziyade ulusal bağımsızlık iddia etme ruhlarından dolayı.[57]

Tartışma

Faşizm iddiaları

Cyprian Blamires, "Baasçılık bir Orta Doğu varyantı faşizm Aflaq ve diğer Baas liderleri belirli faşist fikirleri ve uygulamaları eleştirse de ".[58] Ona göre Baas hareketi, Avrupa faşist hareketleriyle "radikal, liberal olmayan milliyetçilik ve Marksist olmayan sosyalizmi sentezleme girişimi, romantik, mitoopoetik ve elitist bir" devrimci "vizyon, hem "yeni insan" ve geçmiş büyüklüğü geri getirmek için, merkezileşmiş bir otoriter parti, "sağcı" ve "solcu" fraksiyonlara bölündü; daha sonra birkaç yakın arkadaş, Aflaq'ın belirli faşist ve Nazi teorisyenlerinden doğrudan ilham aldığını kabul etti " .[58] Aflaq'ın faşist kimliğine karşı çıkan bir argüman, Aflaq'ın aktif bir üyesi olduğudur. Suriye-Lübnan Komünist Partisi faaliyetlerine katıldı Fransız Komünist Partisi Fransa'da kaldığı süre boyunca[59] ve onun bazı fikirlerinden etkilendiğini Karl Marx.[28]

Göre Sami el-Cundi tarafından kurulan Arap Baas Partisi'nin kurucularından biridir. Zeki al-Arsuzi "Nazizm ve Faşizm geleneğinde gençliğin hayal gücünü harekete geçireceği için, ancak Arap'ın doğasında pagan sembollerinden uzak olduğu gerçeği göz önünde bulundurulduğunda [gibi] partinin amblemi kaplandı. gamalı haç ]".[60] Arsuzi'nin Baas Partisi "tek lider" in erdemlerine inanıyordu ve Arsuzi bizzat Arapların ırksal üstünlüğüne inanıyordu. Parti üyeleri pek çok Nazi edebiyatı okudu. Ondokuzuncu Yüzyılın Temelleri; çevirisini planlayan ilk gruplardan biriydi Mein Kampf Arapçaya; ve aktif olarak bir kopyasını arıyorlardı Yirminci Yüzyıl Efsanesi - Moşe Ma'oz'a göre, Şam'daki tek nüsha Aflaq'a aitti.[60] Arsuzi desteklemedi Mihver güçleri İtalya'nın partiden partiye ilişkiler konusundaki ilerlemesini reddetti,[61] ama aynı zamanda ırkçı teorilerden de etkilendi. Houston Stewart Chamberlain.[62] Arsuzi, tarihsel olarak İslâm ve Muhammed İslam'ın başkaları tarafından benimsenmesi nedeniyle saflık içinde yozlaşmış Arapların asaletini ve saflığını pekiştirmişti.[62] İle ilişkilendirilmişti Milliyetçi Eylem Ligi 1932'den 1939'a kadar Suriye'de var olan, paramiliter "Demir Gömlekler" ile faşizm ve Nazizmden güçlü bir şekilde etkilenen bir siyasi parti.[63]

Röportaj yapan bir İngiliz gazeteciye göre Barzan İbrahim el-Tikriti Irak istihbarat teşkilatının başı Saddam Hüseyin, Irak'ın her ikisinden de nasıl yönetileceğine ilham verdi Joseph Stalin ve Adolf Hitler ve Barzan'dan işlerini satın almasını istemişti. ırkçı veya Yahudi düşmanı ama bunun yerine "ulusal hedeflere ulaşmak için bütün bir toplumun devlet tarafından başarılı bir şekilde örgütlenmesinin bir örneği olarak."[64]

Irkçılık iddiaları

İçinde Baasçı Irak ve özellikle İran-Irak Savaşı, İran asırlık düşmanı olarak sunuldu Araplar. Göre Fred Halliday Iraklı Baasçılar, Sati 'al-Husri tam, resmi ve ırkçı doruklarına. Baasçılar için, onların pan-Arap ideoloji, İran karşıtı ırkçılıkla bağlantılıydı ve İran karşıtı temaların peşinde koşuyordu. İktidara geldikten on buçuk yıl sonra Bağdat, 40.000 kişiden başlayarak İran kökenli Iraklıların sınır dışı edilmesini organize etti. Feyli Kürtleri ama savaşın ilk yıllarına kadar toplam 200.000 veya daha fazla. Bu tür ırkçı politikalar, İran-Irak Savaşı'nın başlamasından bir yıl sonra, 1981'de olduğu gibi, hükümetin yayınevi Dar al-Hurriya'da olduğu gibi ideolojiyle güçlendirildi.[kaynak belirtilmeli ] Veriliş Tanrı'nın Yaratmaması Gereken Üç Kişi: Persler, Yahudiler ve Sinekler yazar tarafından, Khairallah Talfah Saddam Hüseyin'in üvey babası ve kayınpederi. Halliday, Doğu sınırlarında "Arabizm" in savunucuları olduklarını iddia edenlerin, İranlı göçmenler ve topluluklar hakkındaki şovenist mitini ön plana çıkaranların da Baasçılar olduğunu söylüyor. Basra Körfezi bölge.[65]

Tanrı'nın Yaratmaması Gereken Üç Kişi: Persler, Yahudiler ve Sinekler tanımlar Persler (İranlılar) "Allah'ın insan şeklinde yarattığı hayvanlar" olarak, Yahudiler "pislik ve çeşitli insanların artıkları karışımı" olarak[66] ve sinekler "Tanrı'nın yaratma amacını anlamadığımız" yanlış anlaşılan zavallı yaratıklar olarak.[67] Göre Con Coughlin: "Irak'ın bu zayıf taklit girişimi Mein Kampf yine de Saddam'ın gelecekteki politika yapımında bir etkiye sahipti ".[67] Moritanya Bölge Şubesi of Irak ağırlıklı Baas hareketi tarafından ırkçı olmakla suçlandı Moritanya hükümet ve belirli siyasi gruplar.[68]

Irak Bölge Şubesi parti üyelerinin evliliklerini onaylayabilir veya onaylamayabilirdi ve bir parti belgesinde parti şubelerinin "sadece müstakbel eşin değil, aynı zamanda ailesinin de Arapça kökenini iyice kontrol etmeleri ve evlenmeyi planlayan üyelere onay verilmemesine karar verildi. Arap olmayan [biri] ".[69] İran'la savaş sırasında, parti Arap olmayan, özellikle İran kökenli üyelerle karşı karşıya gelmeye başladı. Parti Sekreterliği'nden doğrudan Saddam'a gönderilen bir not, "partinin aslen Arap olmayan üyelerin varlığından muzdarip olduğu, çünkü bu gelecekte parti için tehlike oluşturabilir" yazıyordu.[70] Sekreterya, İran kökenli insanlara parti üyeliği verilmemesini tavsiye etti. Saddam, belgeye yazılı bir cevap olarak şunları yazdı: "1) [I] Parti Sekreterliğinin görüşüne katılıyorum; 2) [Bölgesel] Komuta toplantısında tartışılacak".[70] Reddedilen veya üyeliği iptal edilenlerin çoğu sadık Baasçılardı. Örneğin, İran kökenli bir Baasçı, 1958'den beri partinin bir üyesiydi, Ramazan Devrimi ve sonrasında yetkililer tarafından hapsedilmişti. Kasım 1963 Irak darbesi Baasçı amaç için. Daha sonra yetkililer özellikle Irak kökenli insanları aramaya başladılar ve İran veya İranlılarla herhangi bir temas, parti üyeliğinin verilmemesi için yeterince iyi bir neden olarak işlev gördü.[70]

Referanslar

Dipnotlar

  1. ^ a b c d Devlin 1975, s. 8.
  2. ^ a b Curtis 1971, pp.135–138.
  3. ^ a b c Curtis 1971, s.139.
  4. ^ Choueiri 2000, s.144.
  5. ^ Choueiri 2000, pp.144–145.
  6. ^ Curtis 1971, s.134.
  7. ^ Curtis 1971, pp.132–133.
  8. ^ Curtis 2000, s.133.
  9. ^ Bengio 1998, s.218.
  10. ^ a b c Salem 1994, s.60.
  11. ^ Jones 2007, s.97.
  12. ^ Devlin 1975, s. 22.
  13. ^ Ginat 2010, s.120.
  14. ^ a b c Salem 1994, pp.61–62.
  15. ^ a b Salem 1994, s.61.
  16. ^ a b Salem 1994, s.62.
  17. ^ Salem 1994, pp.63–64.
  18. ^ Salem 1994, pp.64–65.
  19. ^ Salem 1994, s.65.
  20. ^ a b c d e Salem 1994, s.67.
  21. ^ Blamires 2006, s.83.
  22. ^ Ghareeb ve Dougherty 2004, s.44.
  23. ^ Hinnebusch 2004, s.60.
  24. ^ a b c Salem 1994, pp.65–66.
  25. ^ a b Salem 1994, s.66.
  26. ^ Salem 1994, pp.67–68.
  27. ^ Salem1994, pp.66–67.
  28. ^ a b c d e Salem 1994, s.68.
  29. ^ a b Salem 1994, s.69.
  30. ^ Salem 1994, pp.69–70.
  31. ^ Ruthven 2006, s.319.
  32. ^ Mackey 2003, s.187.
  33. ^ Hannah & Gardner 1969, s.297.
  34. ^ a b Harris 1997, s.33.
  35. ^ Harris 1997, s.34.
  36. ^ Harris 1997, s. 36.
  37. ^ Harris 1997, s.39.
  38. ^ Harris 1997, pp.39–40.
  39. ^ Ben-Tzur 1968.
  40. ^ a b c d e Pipes 1992, s. 158.
  41. ^ Walt 1987, s. 88.
  42. ^ Laqueur 1969, s. 88.
  43. ^ Laqueur 1969, s. 178.
  44. ^ Commins 2004, s. 201.
  45. ^ a b Hopwood 1984, s. 89.
  46. ^ Korany & Dessouki 2010, s. 423.
  47. ^ Korany & Dessouki 2010, pp. 423–424.
  48. ^ Viorst 1995, s. 146.
  49. ^ Perthes 1997, s. 189.
  50. ^ a b c d Bengio 1998, s. 208.
  51. ^ Niblock 1982, s. 62.
  52. ^ al-Marashi & Salama 2008, s. 108.
  53. ^ Niblock 1982, s. 65.
  54. ^ Niblock 1982, s. 64.
  55. ^ Niblock 1982, s. 70–71.
  56. ^ Niblock 1982, s. 71.
  57. ^ Niblock 1982, s. 70.
  58. ^ a b Blamires 2006, s. 84.
  59. ^ Ali 2003, s.110.
  60. ^ a b Maʻoz 2005, s. 141.
  61. ^ Curtis 1971, pp.137–138.
  62. ^ a b Curtis 1971, pp.pp. 137–138.
  63. ^ Curtis 1971, pp.132–138.
  64. ^ Coughlin 2005, s. 121.
  65. ^ Halliday 2000, s. 117–118.
  66. ^ Blair, David (18 March 2003). "He dreamed of glory but dealt out only despair". Günlük telgraf. Alındı 3 Ağustos 2012.
  67. ^ a b Coughlin 2005, s. 19.
  68. ^ Seddon 2006, s. 52.
  69. ^ Sassoon 2012, s. 43.
  70. ^ a b c Sassoon 2012, s. 44.

Çalışmalar alıntı

Dış bağlantılar