Musa Bigiev - Musa Bigiev - Wikipedia

Musa Bigeev
Musa Bigeev, 1910'lar
Musa Bigeev, 1910'lar
Doğum1870/1875
Novocherkassk, Rus imparatorluğu
Öldü28 Ekim 1949
Kahire, Mısır
MeslekFilozof, ilahiyatçı, yayıncı
MilliyetTatar
Edebi hareketCedidizm

Musa Bigiev (bazen olarak bilinir İslam Luther) (1870[1]/75[2] içinde Novocherkassk,[3] Rus imparatorluğu - 28 Ekim 1949 Kahire, Mısır) bir Tatar Hanefi Maturidi[4][5] bilim adamı, ilahiyatçı filozof, gazeteci ve devletin liderlerinden biri Jadid hareketi. Eğitimini aldıktan sonra Kazan, Buhara, İstanbul ve Kahire için siyasi bir aktivist oldu Ittifaq Rusya Müslümanlarının siyasi örgütü. O da öğretti Orenburg, gazetecilik metinleri yazdı ve klasik çalışmaları Tatar. Göç ettikten sonra Sovyetler Birliği, yazarken ve yayınlarken Avrupa'yı, Orta ve Uzak Doğu'yu gezdi.

Varyasyonları adlandırma

İçinde Tatar, Bigievs adı Муса Җаруллаһ Бигеев (موسى جارالله بيكييف) olarak yazılmıştır. Arapça çeşitli isimleri vardı; Örneğin, Musa Jarullah ibn Fatima at-Türkistan El-Kazani at-Tatari ar-Rostofdoni ar-Rusi (موسى جار الله ابن فاطمة التركستاني القازانى التاتارى الروستوفدونى الروسى),[6][7] ibn Fatima at-Turkistani ar-Rostofdoni ar-Rusi (موسى جار الله ، ابن فاطمة ، التركستاني الروستوفدوني الروسي),[8] ibn Fatima ar-Rusi (ابن فاطمة الروسي),[9] ibn Fatima at-Turkistani el-Qazani ar-Rusi (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي),[10] Türkistan el-Kazani ar-Rusi (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي),[11] veya Musa Efendi Jarullah ar-Rusi (موسى أفندي جار الله الروسي).[12]

Bigievs adının standart bir İngilizce çevirisi yoktur; sürümler Bigi veya Bigeev'i içerir. Müstear ismini de çeşitli şekillerde Musa Jarullah olarak vermiştir ki bu, çağdaş Müslümanların çoğunun onu tanıdığı isimdir[3] veya modern Türk edebiyatında en çok kullanılan isim olan Musa Carullah olarak.

Hayat

Hayatın erken dönemi ve eğitim

Musa Bigievs'in doğum yeri ve tarihi tartışmalıdır. Tarihe ilişkin görüşler arasında 1870,[1] 1875[2] veya 1873.[13] Yer ya Mişar köyü ya da Novocherkassk.[3] İki erkek kardeşin küçüğü olarak orta sınıf bir ailede doğdu. Babası atandıktan sonra Akhoond, aile taşındı Rostov-on-Don. Babanın 1881'deki erken ölümünden sonra, Bigiev'in annesi Fatima Hanım Bigiyeva, kendisi ve ağabeyinin eğitimini sağladı. Muhammed Zahir Bigiev.[14]

Yayıncıları Ülfät

Bigiev gençliğinin çoğunu burada okuyarak geçirdi. medreseler içinde Kazan, Buhara, Semerkand, Mekke, Medine, Kahire (katıldığı yer Dar al-İfta el-Misriyyah ve tarafından eğitildi Shayk Muhammad Bakhit al-Muti'i ), Şam, İstanbul ve Uttar Pradesh Hindistan'da okudu Sanskritçe ve Mahabharata. Birçok ünlü üniversiteye giderken, farklı akademisyenlerin mentorluklarından yararlanırken kendi başına çalışmayı tercih etti.[3]

1904'te geri döndü Rusya Tüccar ve medrese hocasının kızı Asma Aliye Hanım ile evlendiği Chistopol. Daha sonra St.Petersburg'a taşındı ve Hukuk fakültesinde derslere katıldı. St.Petersburg İmparatorluk Üniversitesi İslami ve Batı hukuk sistemlerini karşılaştırabilmek için bir denetçi olarak. O da iyi arkadaş oldu Abdurreshid Ibrahim, gazetenin editörü Ülfät,[1] birkaç kez yayınladığı.

Siyasi aktivist

Rusya Müslümanları Birinci Kongresi'nin katılımcıları

Esnasında 1905 Devrimi Bigiev, Müslüman siyasi örgütün kuruluşunda aktif rol aldı ve daha sonra parti, İttifak el-Müslimin Rusya Müslümanlarının ilk kongresi ile başlayan Nizhny Novgorod Ağustosda. Ayrıca 1905 ve 1906'nın ikinci ve üçüncü kongrelerine katıldı ve burada parlamento grubunun merkez komitesi üyeliğine seçildi. Duma. Bigiev, Ittifaq toplantılarının protokollerini sağlamaktan sorumluydu.[14]

Devrimin sona ermesinden sonra, aynı zamanda yayıncılıkta (1908'de merhum kardeşinin "Mezopotamya'ya Bir Gezi" kitabını düzenleyip yayımladı) ve 1910'dan itibaren Hüseyiniye medresesinde öğretmen olarak çalıştı. Orenburg. Ayrıca şehrin hayırsever birliğinde konferanslar verdi (Orenburg Jäm'iyät-i Khayriyäsi) ve 1914'te dördüncü Müslüman kongresinin sekreteri oldu. 1915'te yayınladı. Islahat Asaslare ("Reformun Temelleri"), 1904 ile 1915 yılları arasında Rusya Müslümanları arasındaki sosyal ve politik değişimin bir kataloğu.

Yayınlarından sonra Rızaeddin bin Fakhreddin gazete Shura yerel Ulama'dan yoğun eleştiri aldı, Orenburg'u terk etti.[14]

Sovyetlerin altında

Bigiev, Şubat Devrimi, "kölelik gitti ve asla geri gelmeyecek" iddiasıyla.[3] Devraldıktan sonra bile Sovyetler yeni rejimi, dünyadaki Müslümanların birincil düşmanı olarak gördüğü şeye karşı potansiyel bir müttefik olarak gördü - ingiliz imparatorluğu. Seyri sırasında Rus İç Savaşı Bigiev, Volga bölgesini birlikte gezdi Abdul Hafiz Mohamed Barakatullah Müslüman halkı İngilizlere karşı askerlik hizmeti için seferber etmek için. Diğerleriyle de yakın temas kurdu. İngiliz Hint karşıtı aktivistler ve Sovyetler Birliği'nde yaşamalarını sağladı.

Ufa'da Müslüman Din İdaresi Binası

1920'de Bigiev Ufa'da bulundu ve burada Müslüman dini idare üyelerine "İslam Milletlerine Çağrı" başlıklı bir sosyal reform programı sundu; Bu, Rus Müslümanlarının Sovyet Devleti üzerindeki halifeliğe bağlılığını da içeriyordu. Program kitabının temelini oluşturdu İslam Milletlerine ("Müslüman Milletlere"; veya Elifbaşı İslam"İslam Alfabesi" Nikolai Bukharinler "Komünizmin Alfabesi"), 1923'te Berlin'de basıldı. Bu yayının ardından, Petrograd'dan Hindistan'daki bir konferansa giderken Moskova'da tutuklandı. Sovyetler, "Pan-Türkistler" ve "Pan-İslamcılar" da dahil olmak üzere her türlü dini ifadeyi bastırmaya başlamıştı.[3]

Tutuklanması bir öfke fırtınasına neden oldu; örneğin, Finlandiya Tatarları O dönemde yeni Sovyet rejimiyle dostane şartlarda olan Türk hükümetinden yardım istedi. İstanbul ve Ankara'nın önde gelen gazeteleri, Bigiev'i tekrar serbest bırakmak için dilekçe içeren telgraflar yayınladı. Kampanya sonunda başarılı oldu; Bigiev, Moskova'da iki yıl devlet gözetimi altında yaşamak şartıyla serbest bırakıldı.

Birkaç yıl sonra, Mayıs 1926'da Bigiev, Sovyet Müslümanlarının Pan-İslam Kongrelerindeki delegasyonlarına dahil edildi. Mekke ve Kahire. Dönüş yolculuğunda Türk parlamentosunun birkaç oturumuna katıldı ve Türk başbakanı ile görüştü. İsmet İnönü. Dönüşünden sonra, Leningrad Tatarları tarafından Ufa'daki Müslüman din adamları kongresinde delegesi olmak üzere seçildi.

1927'de tekrar Leningrad'a döndü. Siyasi iklim sert bir şekilde kötüleşti; Bigiev tanık oldu Militan Ateistler Birliği ve şahsen ülkeyi terk etmek yasaktı. O da işsizdi; sürekli olarak alime başvurdu Ignaty Krachkovsky Leningrad Üniversitesi'nde Arapça, Farsça ve Türk dilleri öğretmeni olarak ve 1929'da Afganistan hükümetine bir iş için başvurdu. Karısı ve dört çocuğu geçici olarak tutuklandı. 1930'da, kendisi, ailesi ve diğer din adamları yiyecek kuponlarından mahrum kaldıktan sonra, nihayet gizlice ülkeyi terk etmeye karar verdi.

Sürgün

Musa Bigiev ile Muhammed-Gabdulkhay Kurbangaliev

Önce sınırı geçti Çin Türkistan yerleşmeye çalıştığı yer Kaşgar; Ancak Çin Hükumeti bunu yapmasını yasakladı. Daha sonra, hükümdarının bulunduğu Afganistan'a at sırtında gitti. Nadir Şah ona uluslararası bir pasaport sağladı. Bu, daha önceki yıllarda edindiği bazı arkadaşlarıyla tanıştığı Hindistan'a gitmesine izin verdi.

Ancak, Hindistan'da uzun süre kalmadı, bunun yerine dünya çapında bir seyahat dönemi başlattı. 1931'de Dünya İslam Kongresi Rusya'dan gelen Müslüman göçmenlere karşı dostane tavrından dolayı Finlandiya'yı övdüğü Kudüs'te. Ayrıca Ankara, Berlin (İslami bir yayınevi kurdu), Finlandiya, İran ve Irak'ı ziyaret etti ve burada okudu. Şii İslam.[3] Turuna 1937'de yeniden başladı, özellikle Hindistan'ı ziyaret etti. Bombay ve Benares. Daha sonra tarafından davet edildi Abdurreshid Ibrahim Japonya'ya; ikisi birlikte Çin'e gitti, Java, Sumatra ve Singapur.

Salgınından sonra Dünya Savaşı II 1939'da Bigiev yeniden Afganistan'a ulaşmaya çalıştı, ancak İngiliz yetkililer tarafından tutuklandı. Peşaver herhangi bir ücret ödemeden. Hükümdarı Bhopal, Hamidullah Han, serbest bırakılması için dilekçe verdi, ancak Bigiev 1945'e kadar ev hapsinde tutuldu. Bu yıllarda, önemli eserlerinin onunu yazdı.[3]

Bigiev serbest bırakıldıktan sonra, onu birkaç ameliyat geçirmeye zorlayan bir hastalıktan acı çekti. 1948'de Türkiye'ye gitti ve oradan Kahire'ye gitti ve burada 28 Ekim 1949'da öldü. Mısır Hidivleri Kraliyet Mezarlığı.

Eski

Bigiev "ıslah edilmişlerin tarihine derin bir iz bırakırken medreseler ve 1910'larda Rusya'nın Müslüman basını ",[15]çalışmaları ve hatta adı bile bugün büyük ölçüde unutuldu.[3] Bu çoğunlukla, adının bulunduğu Stalin yönetimindeki Sovyetler Birliği'ne atfedilebilir. temizlenmiş belgelerden ve bibliyografilerden ve eserlerinin incelenmesi yasaktır.

Yeniden keşfetmek

Resmi olarak rehabilite edildi. Rusya Federasyonu Yüksek Mahkemesi Yine de hayatı ve eserleri üzerine sadece küçük bir araştırma yapılmıştır ve İngilizce literatür çok sınırlıdır.[3]

Bununla birlikte, yeniden keşfe doğru bir hareket gerçekleşiyor gibi görünüyor; Kazans sokaklarından biri artık Bigiev'in adını almıştır. 2007 yılında projenin bir parçası olarak Ijma '- Concord, Kunstkamera (Peter Büyük Antropoloji ve Etnografya Müzesi) Rusya Bilimler Akademisi'nden Doktorlar belgesele sponsor oldu El yazması ve Kader Oryantalist tarafından yazılan bir senaryo ile Bigiev'lerin hayatı hakkında Jefim A. Rezvan.[16] Bir yıl sonra, 2008'de belgesel Ve ay yarıldı B. Baishev'in yönettiği film, dördüncü yarışmada "İslami Aydınlanmaya katkılarından dolayı" özel bir ödül aldı. Altın Minbar Uluslararası Film Festivali.

Bigievs Kuran çevirisi, torunlarının kaydettiği nüshalardan 2010 yılında yeniden basıldı. Doğumunun 140. yıl dönümü için Almanya'da bir dizi faaliyet düzenlendi. Penza Oblast Rusya'nın; 23 Haziran'da Bigievlerin sözde doğum yerlerinden biri olan Kikino kentine bir plaket adanmış ve kasabanın camiine yakın bir maktab ve bahçe Bigievs onuruna değiştirilmiştir.

Aile

Bigievs'in eşi Asma, 1979'da Ufa'da öldü; sekiz çocuğundan ikisi genç yaşta öldü.

Damadı Abdurahman Tagirovich Tagirdzhanov profesör oldu Oryantalizm -de Leningrad Eyalet Üniversitesi[13]kuzeni iken Abrashit Museevich Bigiev (1917–2010) için profesör oldu Metalurji -de Magnitogorsk Eyalet Teknik Üniversitesi.[17]

Bugün Bigiev'in torunları Rusya'da (Ufa, Moskova ve St.Petersburg'da) ve Ukrayna'da (Dnepropetrovsk) yaşıyor.

Görüntüleme

O, önde gelen üyelerinden biriyken Cedidizm Bigiev'lerin kışkırtıcı doğası, yalnızca Kadımcılar (Qadimist dergisinin neredeyse tüm sayıları Din vä Ma'ishät doğrudan kendisi aleyhine yazılmış bir veya daha fazla makale dahil), aynı zamanda reformcu arkadaşlardan da.

97 sayfalık denemesinde Rahmet-i İlahiye Burhanları Bigiev, 1910'da Orenburg'da yayınlanan ("Tanrı'nın merhamet fırtınaları"), Tanrı'nın merhametine ve bağışlamasına inanmayanları da dahil edeceğini savundu. Bu, birçok ulema tarafından eleştirilere yol açtı. İsmail Gaspıralı.[14]

Bigiev'in etkisi, Rusya İmparatorluğu'nun ötesinde, örneğin bilim adamının Mustafa Sabri Efendi Bigiev'i "tehlikeli ve sapkın" (küfriyati muhtevi) fikir ve üç eserinin yasaklanmasından sorumluydu. Osmanlı imparatorluğu.[3] Ancak Sabri, teolojik konuları tartışmak için Bigievs'in niteliğini savundu. Sabri, Bigiev için "İslam'ın Luther'i" sıfatını icat etti.[14]

Bigiev ayrıca "en kötü şöhretli Sünni 20. yüzyılda Şiiliğe karşı polemikçiler ", Muhibb-ud-Deen Al-Khatib ve Ehsan Elahi Zaheer.[18] Bu, birkaç tanınmış Şii karşıtı dahil kitaplar Al-Washi'ah fi naqd 'aqa'id al-shi'ah. Bu çalışmalarda Bigiev, Irak ve İran'a yaptığı seyahatler sırasında, Irak ve İran'ı tanıyan bir Şii kişiyle bile tanışmadığını belirtiyor. Kuran tatmin edici bir seviyeye.[19]

Çalışmalar (Seçim)

Bigiev kapsamlı bir şekilde yazdı; örneğin 64 kitap yayınladı[3] ve teoloji üzerine 120'den fazla makale ve makale. En dikkate değer eserlerinden bazıları burada yer almaktadır.

  • Çevirileri Kuran ve Hafız ' Divan içine Tatar
  • Tarihü'l Kur'an ve'l-Masahif ("A History of the Quran and the Quranic textts") - Bigiev, Mollaların bir Kuran baskısında editoryal değişiklikleri keşfettikten sonra yayınlandı
  • 1913: Rahmet-i İlahiye Burhanları ("Tanrı'nın merhametinin fırtınaları")
  • 1913: Insannarning Aqidah Ilahiyatlarena Ber Nazar ("Halkın Tanrı'ya İnancına Bir Bakış")
  • 1913: Ozin Konnarda Ruza. Itjihad Kitabi ("Uzun Günlerde Oruç Tutmak. Bir Itjihad Kitabı")
  • Sherhu'l Luzumiyat ("Al-Luzumiyat Üzerine Yorumlar") - Sanatçının çalışmaları üzerine eleştirel yorumlar Al-Maʿarri
  • Büyük mevzularda ufak yaratıcı ("Büyük konular hakkında küçük düşünceler") - Çalışmanın eleştirisi Ulama Ziyauddin Kamali, Bigiev'lerin mistisizm ve Tasavvuf
  • Qavaid-i Fiqhiyyä ("İslam hukukunun ilkeleri")
  • 1915: Islahat Asaslare ("Reformun Temelleri")

Edebiyat

  • Ahmet Kanlıdere: İslam içinde reform. Kazan Tatarları arasında Tajdid ve Cedid Hareketi (1809-1917), İstanbul 1997; s. 52-56.
  • Ahmet Kanlıdere: Rusya Türklinderinden Musa Carullah Bigi (1875–1949), İstanbul 1988.
  • Azade-Ayşe Rorlich: Volga Tatarları, Stanford 1986; s. 59-61.
  • Charles Kurzman: Modernist İslam, 1840–1940. Bir Kaynak Kitap, New York 2002, s. 254.
  • Elmira Akhmetova: Musa Jerullah Bigiev (1875–1949). Tatar Müslüman Bir Bilginin Siyasi Düşüncesi, Entelektüel Söylem (2008, Cilt 1), s. 49-71.
  • Aydar Khairetdinov: Son Tatar İlahiyatçı. Musa Jarullah Bigiev'in Hayatı ve Mirası, 1999.
  • Dimitri Spikav ve Nayla Tabbara: Çağdaş Kültür Bağlamında Hristiyanlık ve İslam. Rusya ve Orta Doğu'dan Dinlerarası Diyalog Perspektifleri, St. Petersburg / Beyrut 2009; s. 45-47.

Referanslar

  1. ^ a b c Azade-Ayşe Rorlich: Volga Tatarları, Stanford 1986; s. 59-61.
  2. ^ a b Charles Kurzman: Modernist İslam, 1840–1940. Bir Kaynak Kitap, New York 2002, s. 254.
  3. ^ a b c d e f g h ben j k l Elmira Akhmetova: Musa Jerullah Bigiev (1875–1949). Tatar Müslüman Bir Bilginin Siyasi Düşüncesi, Entelektüel Söylem (2008, Cilt 1), s. 49-71.
  4. ^ Bigiev Musa (1975). Uzun Günlerde Oruç: İçihad Kitabi. Yusuf Uralgiray.
  5. ^ Suyargulov, Rıfat (2017). Musa Carullah’in Ilahi Rahmetin Genişliği Hakkındaki Dusuncesinin Degerlendirilmesi. Dini Araştırmalar. s. 209.
  6. ^ http://www.goodreads.com/book/show/16046633
  7. ^ http://www.goodreads.com/author/show/6540197._
  8. ^ http://library.tafsir.net/scholar/653
  9. ^ http://library.tafsir.net/book/5282
  10. ^ http://fac.ksu.edu.sa/aalshamri1/blog/65911.
  11. ^ https://archive.org/details/NniaqimusaJarullah
  12. ^ http://archivetest.sakhrit.com/authorsArticles.aspx?AID=14347
  13. ^ a b Tagirdzhanova A. N. Musa-efendi, Zamanı ve Çağdaşları Hakkında Bir Kitap (Rusça) - Kazan, 2010 - ISBN  978-5-91236-002-2;
  14. ^ a b c d e Ahmet Kanlıdere: İslam içinde reform. Kazan Tatarları arasında Tajdid ve Cedid Hareketi (1809-1917), İstanbul 1997; s. 52-56.
  15. ^ Dudoignon, Stephane A .; Hisao, Komatsu; Yasushi, Kosugi, ed. (2006). Modern İslam Dünyasında Aydınlar: Aktarım, Dönüşüm ve İletişim. Routledge. s.97. ISBN  9781134205981.
  16. ^ http://ijma.kunstkamera.ru/eng/index2/
  17. ^ "Daha fazla bilgi Бигеева называли патриархом металлургической науки. MAGMETALL.RU". magmetall.ru (Rusça). Alındı 13 Şubat 2018.
  18. ^ Brunner, Rainer; Ende, Werner, eds. (2001). Modern Zamanlarda On İki Şiilik: Din Kültürü ve Siyasi Tarih (resimli ed.). BRILL. s. 186. ISBN  9789004118034.
  19. ^ Leder, Stefan, ed. (2002). Arapça ve İslam Çalışmaları: 19. Kongre Bildirileri: Halle 1998. Peeters Yayıncılar. sayfa 441–2. ISBN  9789042911208.