Sömürge sonrası feminizm - Postcolonial feminism - Wikipedia

Parçası bir dizi açık
Feminizm
Sembol venus.svg
Kadın-güç emblem.svg Feminizm portalı

Sömürge sonrası feminizm bir biçimdir feminizm yalnızca kadınların deneyimlerine odaklanarak feminizme bir yanıt olarak gelişen Batı kültürleri ve eski koloniler. Sömürge sonrası feminizm bunun yolunu açıklamaya çalışıyor ırkçılık ve uzun süreli siyasi, ekonomik ve kültürel etkileri sömürgecilik beyaz olmayan, Batılı olmayan kadınları etkilemek sömürge sonrası dünya.[1] Sömürge sonrası feminizm, 1980'lerde feminist teorisyenlerin eleştirisi olarak ortaya çıktı. Gelişmiş ülkeler ana akım feminist fikirlerin evrenselleşme eğilimlerine işaret ediyor ve Batılı olmayan ülkelerde yaşayan kadınların yanlış temsil edildiğini savunuyor.[2]

Sömürge sonrası feminizm, "kadın" terimini evrensel bir grup olarak kullanarak, kadınların sosyal sınıf, ırk, etnik köken veya cinsel tercihlerle değil, yalnızca cinsiyetleriyle tanımlandığını savunur.[3] Sömürgecilik sonrası feministler ayrıca yerli halkın ve diğerlerinin fikirlerini birleştirmek için çalışıyorlar. Üçüncü dünya ana akım Batı feminizmine doğru feminist hareketler. Üçüncü Dünya feminizmi, Üçüncü Dünya ülkelerindeki feminizmin Birinci Dünya'dan ithal edilmediği, iç ideolojilerden ve sosyo-kültürel faktörlerden kaynaklandığı fikrinden kaynaklanmaktadır.[4]

Postkolonyal feminizm bazen ana akım feminizm tarafından eleştirilir, bu da postkolonyal feminizmin onu bölerek daha geniş feminist hareketi zayıflattığını savunur.[5] Ayrıca, aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacak olan Batı önyargısı nedeniyle sık sık eleştirilmektedir.[6]

Tarih

1970'de ortaya çıkan feminizm logosu

Modern feminist hareketlerin tarihi üç dalgaya bölünebilir. Ne zaman birinci dalga feminizm on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ortaya çıktı, beyazlar arasında bir hareket olarak ortaya çıktı, orta sınıf küresel Kuzey'de hem kaynaklara hem de eğitime makul şekilde erişebilen kadınlar. Böylece, feminizmin ilk dalgası, neredeyse tamamen, görece zengin olan bu kadınların sorunlarını ele aldı.[7] İlk tereddüt edenler, oy hakkı ve yasal cinsiyet eşitliğinin önündeki diğer engelleri aşmak gibi mutlak haklara odaklandı. Bu popülasyon, ırksal baskının gücünü hisseden beyaz olmayan kadınları veya evden çıkıp eve zorla sokulan ekonomik olarak dezavantajlı kadınları içermiyordu. mavi yakalı işler.[8] Bununla birlikte, birinci dalga feminizm, kadınlar için oy almayı ve ayrıca bazı ülkelerde boşanma, çocukların bakımı ve bakımı ile ilgili yasaları değiştirmeyi başardı.

İkinci dalga feminizm 1960'ların başında başladı ve kadınlara kişisel yaşamlarında var olan cinsiyetçi güç mücadelelerine bakmaları için ilham verdi ve sohbeti işyerindeki konuları, cinsellik, aile ve üreme haklarını kapsayacak şekilde genişletti. Eşit Ücret ve cinsiyete dayalı ayrımcı uygulamaların kaldırılmasıyla ilgili kayda değer zaferler elde etti. Birinci ve ikinci dalga feminist teori ırk ve sınıf açısından kadınlar arasındaki farklılıkları açıklayamadı - yalnızca hareketi başlatan beyaz, Batılı kadınların ihtiyaçlarına ve sorunlarına değindi. Sömürge sonrası feminizm, üçüncü feminizm dalgası Her bir kadının yaşadığı deneyimlerin farklı doğasını yansıtmak için 1980'lerde başlayan, diğer birçok ırk odaklı feminist hareketle birlikte başladı.[9] Audre Lorde "Usta'nın Araçları Usta'nın Evini Asla Parçalamayacak" başlıklı 1984 tarihli makalesi ile Postkolonyal Feminizm'in yaratılmasına katkıda bulundu. Chandra Talpade Mohanty'nin "Batı Gözlerinin Altında" adlı makalesi de 1984'te çıktı ve "üçüncü dünya kadını" nın homojenleştirici Batılı feminist tasvirini analiz etti. Bu çalışmalar ve diğer pek çok çalışma, sömürge sonrası feminizmin oluşumunun temelini oluşturdu.

'Dan uzaklaşma çabalarındabüyük anlatılar ' den kaynaklanan 'küreselleşme ', postkolonyal teori, sömürge edebiyatının bilimsel bir eleştirisi olarak oluşturuldu.[10] Sömürgecilik sonrası feminizm, çeşitli kadın grupları arasındaki farklılıkları kabul ederek, bazılarının Batı feminizminin aşırı basitleştirilmesi dediği şeyi yalnızca cinsiyetçi baskıya karşı bir direniş olarak ele alıyor. Sömürge sonrası feminizm, tersine, toplumsal cinsiyet meselelerini toplumdaki diğer etki alanlarıyla da ilişkilendirir.[9]

Teori

Sömürgecilik sonrası feminizm nispeten yeni bir düşünce akışıdır ve öncelikle ne kadar farklı olduğunu değerlendirmekle ilgilenen sömürge sonrası teorisyenlerin çalışmalarından gelişir. sömürge ve imparatorluk On dokuzuncu yüzyıl boyunca ilişkiler, belirli kültürlerin kendilerine bakışını etkiledi.[11] Bu belirli feminizm türü, herhangi bir toplumda var olan karmaşık baskı katmanlarına daha geniş bir bakış açısı sağlar.[8]

Sömürgecilik sonrası feminizm, hem Batı feminizminin hem de postkolonyal teorinin bir eleştirisi olarak başladı, ancak daha sonra her iki alandaki kilit konuları ele almak için filizlenen bir analiz yöntemi haline geldi.[5] Sömürgeciliğin mevcut ekonomik ve ekonomik yönden kalıcı etkilerine odaklanan ana akım postkolonyal teorinin tersine, Siyasi kurumlar ülkeler arasında, postkolonyal feminist teorisyenler, postkolonyal teorinin neden toplumsal cinsiyet meselelerini ele almadığını analiz etmekle ilgileniyorlar. Sömürgecilik sonrası feminizm, Batı feminist düşüncesinin iddialarını dünyanın her yerindeki kadınlara uygulama eğilimini aydınlatmaya da çalışıyor çünkü feminist teorinin kapsamı sınırlı.[12] Bu şekilde, postkolonyal feminizm, hem postkolonyal teori hem de Batı feminizmi içinde algılanan zayıflıkları açıklamaya çalışır. Sömürgecilik kavramı, sömürgecilik sonrası feminist teori içinde birçok farklı alanı kaplar; gerçek toprak edinme eylemine veya bir toplumdaki sosyal, söylemsel, politik ve ekonomik köleleştirme biçimlerine atıfta bulunabilir.

İçinde Audre Lorde "Ustanın Araçları Ustanın Evini Asla Parçalamayacak" adlı temel makalesi Lorde, "ustanın araçları" ve "ustanın evi" metaforunu kullanarak batı feminizminin üçüncü dünya kadınları için olumlu bir değişiklik yapamadığını açıklamak için kullanıyor. Ataerkilliğin kadınları ezmek için kullandığı araçların aynısı. Lorde, batı feminist edebiyatının kadınlar arasındaki farklılıkları reddettiğini ve onları kucaklamaktan caydırdığını buldu. Lorde, kadınlar arasındaki farklılıkların, kadınların birbirlerini desteklemek için farklı güçlerini kullandıkları bir topluluk oluşturmak için güçlü yanlar olarak kullanılması gerektiğini ileri sürüyor.[13]

Chandra Talpade Mohanty Hareketin önde gelen teorisyenlerinden biri olan "Under Western Eyes" adlı ufuk açıcı makalesinde bu konuyu ele alıyor.[1] Mohanty bu denemede Batılı feministlerin Üçüncü dünya keyfi ve sınırlayıcı bir kompozit, tekil yapı olarak kadınlar. Bu kadınların, Üçüncü Dünya ile tarihsel bağlam ve kültürel farklılıklar hakkında bilgi içermeden, yazılarda erkeksi kontrolün ve geleneksel kültürün kurbanları olarak tasvir edildiğini belirtiyor. Bu, Batı feminizminin gelişmekte olan dünyadaki durumun değerlendirildiği norm olarak işlev gördüğü bir dinamik yaratır.[9] Mohanty'nin birincil girişimi, Üçüncü Dünya kadınlarının feminist alemde temsilci ve söz sahibi olmasına izin vermektir.

"Üçüncü Dünya Kadınları ve Batı Feminizminin Yetersizlikleri" başlıklı makalede, Ethel Crowley, sosyoloji profesörü Dublin Trinity Koleji, Batılı olmayan toplumlara uygulandığında batı feminizminin nasıl eksik kaldığını yazıyor. Üçüncü Dünya kadınları söz konusu olduğunda Batılı feministleri teorik indirgemecilikle suçluyor. Batı feminizmiyle ilgili en büyük sorunu, vurgulanan sorunları düzeltmek için stratejiler formüle etmek yerine ideolojik "nitelendirmeye" çok fazla zaman ayırmasıdır. Crowley'in makalesinde belirttiği en önemli nokta, etnografinin problem çözme için gerekli olabileceği ve bu özgürlüğün dünyadaki tüm kadınlar için aynı anlama gelmediğidir.[14]

Batı feminizmleriyle ilişki

Sömürgecilik sonrası feminizm, Batı feminizminin Üçüncü Dünya feminist hareketlerinde temsil edilen sömürge sonrası feminist meselelerin karmaşıklığıyla baş edememesinin bir eleştirisi olarak başladı. Sömürgecilik sonrası feministler, küresel Güney'deki kadınların mücadelesini daha geniş feminist hareketle birleştirmeye çalışıyorlar.[15] Batılı feministler ve Batı dışındaki feministler de, Batı feminizminde kabul edilmeyen ve başka farklılıklara neden olabilen ırk ve din açısından da sıklıkla farklılık gösterir. Batı feminizmi, Üçüncü Dünya kadınlarını Batılı kadınların dünyasında var olmaya ve onların baskısını etnosantrik bir Batı ölçeğinde sıralanmaya zorlayan bu farklılıkları görmezden gelme veya inkar etme eğilimindedir.[16]

Sömürge sonrası feministler, kadınların evrensel bir grup olduğu konusunda hemfikir değiller ve küresel kardeşlik fikrini reddediyorlar. Bu nedenle, feminist hareketlerin hedeflerini ve dünya çapındaki kadınların mücadelelerindeki benzerlikleri ve farklılıkları anlamak için kadınları gerçekten neyin birbirine bağladığının incelenmesi gereklidir.[15] Sömürgecilik sonrası feminist eleştirinin geleneksel Batı feminizmine yönelik amacı, birden fazla farklı ancak iç içe geçmiş özgürleştirici savaşa eşzamanlı katılımı anlamaya çalışmaktır.[17]

Bu önemlidir, çünkü feminist söylemler kasıtlı olarak eleştirel ve özgürleştiricidir ve bu nedenle iç güç ilişkilerinde yer almaktan muaf değildir. Sömürgecilik sonrası feministlerin umudu, daha geniş feminist hareketin, dünyanın her yerindeki kadınların bireysel deneyimlerini kabul ederek Batı dünyasının ötesinde bir kültürel perspektife ulaşmayı amaçlayan bu geniş teori dizilerini bünyesine katacak olmasıdır. Ali Suki, beyazlığın ağırlığını erkekliklerin ağırlığına benzer şekilde karşılaştırarak feminist bilimlerde renkli kadınların temsilinin eksikliğini vurguluyor.[10] Bu sorun, küresel Güney'deki bilimsel çalışma eksikliğinden değil, tanıma ve dolaşım eksikliğinden kaynaklanıyor. Bu, Batı hegemonyasını güçlendirir ve beyaz, Batılı bilim adamlarının ağır basan temsili iddiasını destekler. Küresel Güney ile ilgili mevcut feminist literatürün çoğu Batılı teorisyenler tarafından yazılma eğilimindedir ve bu da tarihlerin aklanmasıyla sonuçlanır.[18]

Feminist postkolonyal teorisyenler, postkolonyal teoriye ve Batı feminizmine tepkilerinde her zaman birleşmiş değillerdir, ancak bir bütün olarak, bu teorisyenler ana akım feminizmin sınırlarını önemli ölçüde zayıflatmıştır.[12] Sömürgecilik sonrası feminizmin amacı, homojenleştirme tüm kadınları teorik ortama dahil etmek için genel bir strateji ile birleşti. Üçüncü Dünya "öteki" fikrini ortadan kaldırmak için çaba sarf edilirken, Batı Avrupa merkezli bir feminist çerçeve genellikle "öteki" yi kendi kültür ve geleneklerinin kurbanı olarak sunar. Brina Bose, postkolonyal feminizme ilişkin olarak diğer teorisyenlerden süregelen "yabancılaşma ve ittifak" sürecini vurguluyor; "... hem sessiz / susturulmuş 'için konuşmanın hem de zor bağlantılarda misilleme gücü aramadaki bariz tehlike ..."[19] Pek çok farklı akademik alanda ve politika stratejilerinde, Batı toplum modellerini dünyanın geri kalanı için bir çerçeve olarak kullanma eğilimi vardır. Bu eleştiri, feminizmi "esmer kadınları doğaları gereği baskıcı kültürel ataerkilliklerinden kurtarmak için Batılı bir ideolojik yapı" olarak tanımlayan Sushmita Chatterjee'ninki de dahil olmak üzere diğer bilimsel çalışmalarda destekleniyor.[6]

Postkolonyal teori ile ilişki

Sömürgecilik sonrası feminist hareketler, sömürgeciliğin cinsiyetlendirilmiş tarihine ve bunun bugün kadınların statüsünü nasıl etkilemeye devam ettiğine bakıyor. 1940'larda ve 1950'lerde, Birleşmiş Milletler eski koloniler, sosyal ilerleme olarak kabul edilen şeyler için Batı tarafından izleniyordu. Sosyal ilerlemenin tanımı, Batı sosyo-kültürel normlarına bağlı kalmaya bağlıydı. Gelişmekte olan dünyada kadınların durumu, Birleşmiş Milletler. Sonuç olarak, Batı standartlarına göre bazen tatsız görülen geleneksel uygulamalar ve kadınlar tarafından üstlenilen roller, sömürge yönetimine karşı bir tür isyan olarak değerlendirilebilir. Bunun bazı örnekleri arasında başörtülü kadınlar veya kadın sünneti. Bu uygulamalar genellikle Batılı kadınlar tarafından küçümseniyor, ancak dünyanın pek çok yerinde kadınlar tarafından tam olarak desteklenen meşru kültürel uygulamalar olarak görülüyor.[9] Bu nedenle, Batı kültürel normlarının dayatılması kadınların statüsünü iyileştirmeyi isteyebilir, ancak çatışmaya yol açma potansiyeline sahiptir.

Sömürgecilik sonrası vatandaşların sömürge döneminden çeşitli deneyimleri tartışmaları için bir çıkış yolu sağlayabilir. Bunlar şunları içerebilir: "göç, kölelik, baskı, direniş, temsil, farklılık, ırk, cinsiyet, yer ve emperyal Avrupa'nın etkili söylemlerine verilen tepkiler."[20] Ania Loomba, "post" un örtük olarak kolonizasyon sonrasını ima ettiğini öne sürerek "postkolonyal" terminolojisini eleştirir; "postkolonyal" tam olarak ne zaman başlıyor? "sorusunu soruyor.[21] Sömürgecilik sonrası feministler, yakın zamanda sömürge dışı kalmış uluslar arasındaki paralellikleri görüyor [22] ve ataerkillik içindeki kadınların durumu, "egemen kültürle ilişkilerinde sosyal olarak marjinalleştirilmiş bir alt grup perspektifini" ele alıyor.[20] Bu şekilde feminizm ve postkolonyalizm, geleneksel egemen toplumsal düzende sessiz kalanlara ses verme konusunda benzer bir amaca sahip olarak görülebilir. Bu, ortaya çıkacak yeni teori ve tartışmalara yardımcı olacak önemli bir değere sahip olsa da, küresel tarihlerin tek bir hikayesi yok ve Batı emperyalizmi hala önemli. Loomba, sömürgeciliğin çelişkilerle dolu 'postkolonyal' sonucuna varan bir ülkenin evriminde hem iç hem de dış güç taşıdığını öne sürer.[21]

Irk ve din

Audre Lorde postkolonyal feminizm ve ırk hakkında yazdı.

Sömürge sonrası feminizmin yerli hareketlerle ve daha geniş postkolonyal teori ile güçlü bağları vardır. Aynı zamanda yakından ilişkilidir siyah feminizm çünkü hem siyah feministler hem de postkolonyal feministler, ana akım Batı feminizminin ırksal farklılıkları yeterince açıklayamadığını savunuyorlar. Irkçılığın, sömürge sonrası feminizm tartışmasında oynayacağı önemli bir rol vardır. Sömürgecilik sonrası feministler, hala var olan etnik çatışma ve ırkçılıkla mücadele etmeye çalışır ve bu sorunları feminist söyleme getirmeyi amaçlar. Geçmişte, ana akım Batı feminizmi, ırk meselesinden büyük ölçüde kaçındı, onu ataerkinin arkasındaki ikincil bir konuya ve feminizmden biraz ayrı bir yere indirdi. Daha yakın zamana kadar ırk, beyaz kadınların ele alması gereken bir sorun olarak görülmüyordu.[23]

Lorde, "Yaş, Irk, Sınıf ve Cinsiyet: Farklılığı Yeniden Tanımlayan Kadınlar" başlıklı makalesinde, "beyaz kadınlar yerleşik ayrıcalıklarını görmezden gelirken ve Kadın Yalnızca kendi deneyimleri açısından, Renkli kadınlar "öteki" olurlar ... "bu da renkli kadınların ürettiği edebi eserin ana akım feminizmde temsil edilmesini engeller.[24]

Sömürge sonrası feminizm, kadınlar ırk, cinsel tercih, sınıf ve hatta yaş farkı olmayan homojen bir nüfusmuş gibi konuşmaktan kaçınmaya çalışır. Beyazlık kavramı veya yokluğu, postkolonyal feminist hareket içinde önemli bir konudur.[25] Bunun başlıca nedeni, postkolonyal feminizm ile diğer ırk temelli feminist hareketler, özellikle de Siyah feminizm ve yerli feminizmler arasında algılanan ilişki. Batı kültüründe ırkçılık bazen toplumun kurumsallaşmış, kökleşmiş bir yönü olarak görülür. Sömürgecilik sonrası feministler, feminist teoriyi, bireylerin kendi yaşamları içinde ırkçı varsayımları, uygulamaları ve önyargıları farkındalık yoluyla sürdürmeye çalışarak nasıl kabul edebileceklerini ele almaya zorlamak istiyorlar.[25]

Vera C. Mackie feminist hakların ve kadın aktivizminin tarihini Japonya on dokuzuncu yüzyılın sonlarından günümüze. Japonya'daki kadınlar sosyal sınıf sistemindeki yerlerini sorgulamaya ve İmparator'un altındaki teba olarak rollerini sorgulamaya başladı. Kitap, Japon feministlerinin kendilerinin belgeleri de dahil olmak üzere, cinsiyet baskısına karşı öne çıkan ikonik Japon kadınları hakkında ayrıntılara giriyor. Japonya'nın kadınlara yönelik baskısı, başka bir kültürden kadınların Batı / beyaz kültürlerdeki kadınlarla aynı koşullar altında yaşamadıklarını göstermekle ilgili yazılmıştır. Asya ülkelerinde beyaz feministlere baskıcı görünebilecek farklı sosyal davranışlar var; Üçüncü Dünya feminist ideolojilerine göre, bu kadınların yaşadıkları kültüre saygı duyarken, aynı zamanda ezilmemeleri veya herhangi bir cinsiyetçi ışık altında görülmemeleri gerektiği inancını uygulamak idealdir.[26] Chilla Bulbeck feminizmin eşit ücret, fırsat eşitliği, üreme hakları ve eğitim yoluyla cinsiyet eşitliği için nasıl savaşmaya çalıştığını tartışıyor. Ayrıca, bu hakların küresel Güney'deki kadınlar için nasıl geçerli olduğunu, ancak ülkelerine ve kültürlerine bağlı olarak, her bireyin deneyim ve ihtiyaçlarının benzersiz olduğunu yazmaya devam ediyor.

"Yanlış bilinç", küresel Güney'deki insanların kendileri için en iyisini bilmediklerini varsayarak ana akım feminizm boyunca sürdürülüyor. Postkolonyal çerçeve, Batı emperyalizmine karşı bir direniş olarak kültürel pratiklerini isteyerek savunan "tam ahlaki ajanlar" olarak bu kadınlara ışık tutmaya çalışıyor.[27] Örneğin, Ortadoğu ve İslam'ın temsili, kadınları ezmenin bir yolu olarak geleneksel örtünme pratiğine odaklanır. Batılılar uygulamaya bu şekilde baksalar da, Orta Doğu'daki birçok kadın buna katılmıyor ve Batı'nın aşırı cinselleştirilmiş kıyafet standartlarının kadınlara nasıl özgürlük sağladığını anlayamıyor.[28] Böyle Avrupa merkezli iddialar bazıları tarafından şu şekilde anılmıştır: emperyal feminizm.

Sömürge ve sömürge sonrası ırk etkisi

Batı kültürünün en çok geliştiği ABD'de, 2014 ABD nüfus sayımına göre çoğunluk beyaz nüfusu% 77.4'tür.[29] Ayrıca 16. yüzyıldan beri nüfusun çoğunluğunu oluşturuyorlar. Beyazlar, atalarının yerleşmesinden bu yana ülkenin sömürgeciliğinde rollerini üstlenmiştir. Plymouth kolonisi 1620'de. Yerleştiklerinden bu yana ABD'nin çoğunu yönetmelerine rağmen, kolonileştirmeyi sadece erkekler yaptı. Kadınların o dönemde erkeklerin sahip olduğu özgürlük ve haklara sahip olmasına izin verilmedi. Birinci Dünya Savaşı'nın zaferine kadar Kükreyen Yirmiler ortaya çıktı ve kadınlara bağımsızlık için savaşma şansı verdi.[30] Birinci dalga feministlerin protesto edebilmesinin nedeni de budur. İlk büyük başarıları, On dokuzuncu Değişiklik. Birinci dalga feminist hareketi yöneten kadınlardan bazıları Susan B. Anthony ve Elizabeth Cady Stanton. Susan, Elizabeth ve diğer birçok feminist, hem kadınlar hem de Afrikalı Amerikalılar için eşit hak için mücadele etti; ancak, başarıları yalnızca orta sınıf beyaz kadınlara fayda sağladı. Birinci ve ikinci dalga feminizm ve diğer hareketlerle elde edilen eşitliğin çoğunluğu hala esas olarak beyaz nüfusa fayda sağlıyor. Kabul etmeme ve kabul etmeme beyaz ayrıcalık Beyaz insanlar tarafından Amerika Birleşik Devletleri'ndeki haklar eşitsizliğine başlıca katkıda bulunan bir faktördür. Kitapta Ayrıcalık Açığa Çıktı: Görünmez TercihlerStephanie M. Wildman, "Ayrıcalık kavramı ... hukuk dilinde ve doktrinde tanınmamıştır. Ayrıcalığı kabul etmeme, onu yasal doktrinde görünür kılma konusundaki bu başarısızlık, hukuki muhakemede ciddi bir boşluk yaratarak hukuku geçersiz kılar. sistemik adaletsizlik sorunlarını çözmek için. "[31] ABD ve Batı'dan etkilenen ülkelerde beyaz ayrıcalık, baskı ve sömürü, siyah feminizm gibi diğer feminist ve felsefi hareketlerin oluşumuna ana katkı sağlar. İslami feminizm, Latinx felsefesi ve diğer birçok hareket.

Üçüncü Dünya feminizmiyle İlişki

Feminist literatüre bağlı olarak, Üçüncü Dünya ve sömürge sonrası feminizm genellikle birbirinin yerine kullanılabilir. Diğer bilim adamlarının iki terimin çalışmalarına ilişkin bir incelemede, Nancy A. Napoli farklılıkları vurgular; Kuzey Amerika ve Avrupa tarafından bu şekilde adlandırılan "Üçüncü Dünya" ulusları, az gelişmiş ve yoksul olarak nitelendirildi ve bu da hayatta kalmak için "Birinci Dünya" uluslarına bağımlı hale geldi. Bu terim 1980'lerde yaygın olarak kullanılmaya başlandı, ancak kısa bir süre sonra postkolonyal burslardan eleştiri almaya başladı.[32] Napoli, "postkolonyal" terimini "... tipik olarak Hindistan gibi eski bir sömürge gücünün ortadan kaldırıldığı ülkelere uygulanıyor" olarak tanımlıyor. Batılı olmayan kültürden gelenleri "ötekileştirme" fikrinin güçlendirilmesi nedeniyle her iki terimin de sorunlu olduğu söylenebilir.[33]

Sömürgecilik sonrası feminizmin, Üçüncü Dünya'nın daha reformlu bir ideolojiye evrimini temsil ettiği varsayılsa da, Ranjoo Seodu Herr Üçüncü Dünya Feminizminin geri kazanılmasını savunuyor ve yerel / ulusal olanın önemini vurgulayarak, "... sahadaki Üçüncü Dünya kadınlarının çeşitli ve çoklu feminist bakış açılarını barındıran kapsayıcı ve demokratik feminizmleri teşvik etmek için."[27]

Terim ayrıca feminizmin diğer yönleriyle de ilişkilidir, örneğin Siyah feminizm ve Afrika feminizmi.

Çift kolonizasyon

Çifte kolonizasyon, postkolonyal dünyada kadınların durumuna atıfta bulunan bir terimdir. Sömürgecilik sonrası ve feminist teorisyenler, kadınların hem ataerkillik hem de sömürge iktidarı tarafından ezildiğini ve bunun birçok ülkede bağımsızlığa kavuştuktan sonra bile devam eden bir süreç olduğunu ifade etmektedir. Böylece kadınlar, emperyalizm ve erkek egemenliği tarafından iki yönlü olarak sömürgeleştirilir.

Sömürgecilik sonrası feministler hâlâ çift sömürgeciliğin kadın yazarlar üzerindeki özel etkilerini ve edebiyatta çifte sömürgeleştirmenin nasıl temsil edilip bahsedildiğini belirlemek ve ortaya çıkarmakla ilgileniyorlar. Bununla birlikte, teorisyenler arasında ataerkil yönün mü yoksa sömürge boyutunun mu daha acil olduğu ve hangi konunun daha yoğun olarak ele alınması gerektiği konusunda devam eden bir tartışma var.[34]

Çifte kolonileşme kavramı, kolonyal ve postkolonyal kadınların yazılarına atıfta bulunulduğunda özellikle önemlidir. İlk olarak 1986'da Kirsten Holst Petersen ve Anna Rutherford tarafından, kadın görünürlüğü sorunu ve öncelikle erkeklerin dünyasında kadın yazarların mücadelelerini ele alan "Bir Çifte Kolonizasyon: Sömürge ve Sömürge Sonrası Kadın Yazıları" antolojisinde tanıtıldı.[35] Gibi Aritha van Herk Kanadalı bir yazar ve editör, "Nazik Bir Sünnet" adlı makalesinde şöyle diyor: "Kadın olmayı ve erkek bakirenin krallığında yaşamayı deneyin; kadın olmayı ve erkek bakirenin krallığında yazmayı deneyin."[35]

Chandra Talpade Mohanty
Chandra Talpade Mohanty, "Under Western Eyes" kitabının yazarı

Genellikle çifte sömürgeleştirme konusuyla özdeşleşen yazarlar ve Batı feminizmi eleştirisi, örneğin Hazel V. Carby ve Chandra Talpade Mohanty. Carby tarafından yazılan "Beyaz Kadın Dinle!", Önyargılı olmakla ve destekçilerden ziyade siyah kadınları ezen olmakla suçladığı Batılı feministleri sert bir şekilde eleştiriyor. Bu bağlamda "üçlü" baskıdan da söz ediyor: "Siyah kadınların eşzamanlı olarak ataerkillik, sınıf ve" ırk "baskısına maruz kalması, konumlarını ve deneyimlerini sadece marjinal değil, aynı zamanda marjinal kılan paralellikler kullanmamanın başlıca nedenidir. ayrıca görünmez ".[36]

Mohanty'nin "Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses" daki argümanı da aynı yöne gidiyor. Batılı feministleri siyahi kadınları tek bir varlık olarak sunmakla ve çeşitli deneyimleri hesaba katmamakla suçluyor.[32]

Sömürge sonrası feminist edebiyat

Küresel borç, emek ve çevre krizlerinin devam eden yükselişiyle, kadınların istikrarsız konumu (özellikle küresel güneyde) postkolonyal feminist literatürün yaygın bir endişesi haline geldi.[37] Diğer temalar arasında metropol kent merkezlerine kitlesel göçün etkisi, ekonomik terörizm ve beyaz olmayan bir kadın olarak hayal gücünün birden fazla yazı bağından nasıl ayrıştırılacağı yer alıyor.[38] Önemli romanlar şunları içerir: Nawal El Saadawi 's İman Düşüşü kadınların linç edilmesi hakkında[39] Chimamanda Adichie 's Sarı Güneşin Yarısı Nijerya savaş öncesi ve sonrası iki kız kardeş hakkında,[40] ve Giannina Braschi 's Muz Birleşik Devletleri Porto Rikolu bağımsızlığı hakkında.[41][42] Sömürge sonrası feminist edebiyatın diğer önemli eserleri arasında Maryse Condé, Fatou Diome, ve Marie Ndiaye,[37] şiir Cherríe Moraga, Giannina Braschi, ve Sandra Cisneros ve otobiyografisi Audrey Lorde (Zami: İsmimin Yeni Yazılışı ).[43]

daha fazla okuma

Eleştiriler

Sömürgecilik sonrası feminizmin kendisi Batı feminizminin bir eleştirisi olduğundan, sömürge sonrası feminizm eleştirisi genellikle amaçlarını savunmak için Batı feminizminden bir geri adım olarak anlaşılır. Batı feminist hareketinin sömürge sonrası feminizmi eleştirmesinin bir yolu, her bireyin benzersiz niteliklerini ve çeşitliliğini ele almak için kadınları daha küçük gruplara ayırmanın tüm feminizm hareketinin amacını ve gücünü kaybetmesine neden olduğu gerekçesidir. Bu eleştiri, postkolonyal feminizmin bölücü olduğunu iddia ediyor ve kadınlar birleşik bir cephe sunabilirse genel feminist hareketin daha güçlü olacağını savunuyor.[5]

Postkolonyal feminizmin bir başka eleştirisi, postkolonyal feminizmin Batı feminizmine yönelik eleştirileriyle büyük ölçüde aynıdır. Batı feminizmi gibi, sömürgecilik sonrası feminizm ve Üçüncü Dünya feminizmi de etnosantrik olma tehlikesiyle karşı karşıyadır, sadece dünyanın diğer bölgeleri pahasına kendi kültürlerinde olup bitenleri ele almakla sınırlıdır. Sömürgecilik aynı zamanda insanlar için pek çok farklı anlam içerir ve dünya çapında farklı zaman çizelgeleri ile meydana gelmiştir. Chatterjee, postkolonyal perspektifin "Aydınlanma, sanayi devrimi ve rasyonalitenin büyük anlatısının bütüncül perspektifleri, hegemonik hegemonik hegemonik yapılar ve normallik altında" öteki "tarihleri ​​ve insanları görünmez kılıyor."[6] Suki Ali'nin postkolonyali belirlemede bahsettiği bağlamsal 'ne zaman, ne, nerede, hangisi, kimin ve nasıl' olduğundan dolayı sömürgeciliğin genelleştirilmesi, postkolonyal feminizme dönüştüğü için son derece sorunlu olabilir.[10]

Sömürgecilik sonrası söylem feminist çalışmalara ilişkin önemli ölçüde bilgi genişlemesi getirirken, bilim adamları postkolonyal feminizm alanını yeniden incelemeye ve eleştirmeye başladılar ve daha çok yönlü bir söylem geliştirdiler. ulusötesi feminizm. Sömürgecilik sonrası teorinin küresel Güneydekilerin temsilini ve deneyimlerinin "ötekileştirilmesini" vurguladığı yerde, ulusötesi feminizm "göçler ve ulusötesi toplulukların yaratılmasından kaynaklanan yeni küresel gerçekleri" anlamaya yardımcı olur.[44]

Sömürge sonrası feminizm de adının ardındaki çıkarımlar nedeniyle eleştiriliyor. "Post-" ön ekinden ve "kolonyal" son ekinden oluşan "postkolonyal" terimi, atıfta bulunduğu ülkelerin sömürgecilik çağını terk ettiklerini ve ondan ilerlediğini ima ediyor. Bu düşünce tarzı, tüm gelişmekte olan ülkelerin sömürgeleştirme sürecinden geçtiği ve aynı zamanda "sömürge sonrası" olarak adlandırılan ülkelerin aslında farklı zaman dilimlerinde sömürgeleştirmeye katlandıkları zaman, sömürgecilikten kurtulma sürecini başlattığı fikrini desteklemektedir. "Postkolonyal" olarak adlandırılan ülkelerden bazıları, aslında hala kolonyal kabul edilebilir. "Postkolonyal" terimiyle ilgili bir başka sorun da, hitap ettiği ülkelerin doğrusal bir ilerlemesini ima etmesidir; bu, postkolonyal teori ile postkolonyal feminizmin şimdiki bir anlatıdan uzaklaşma amacını açıkça zıtlaştırmaktadır.[45]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b Weedon, Chris (2000). Feminist pratik ve postyapısalcı teori (2. hangi sayfa? Ed.). Oxford [u.a.]: Blackwell. ISBN  978-0-631-19825-3.
  2. ^ McEwan Cheryl (2001). "Postkolonyalizm, feminizm ve kalkınma: kesişmeler ve ikilemler" (PDF). Geliştirme Çalışmalarında İlerleme. 1 (2): 93–111. doi:10.1177/146499340100100201.[kalıcı ölü bağlantı ]
  3. ^ Narayan, Uma (2000). "Merkeze Merkezden Çıkmak". Narayan'da; Harding (editörler). Kültürün Özü ve Tarih Anlayışı: Kültürel Özciliğin Feminist Bir Eleştirisi. Bloomington: Indiana University Press.
  4. ^ Jayawardena Kumari (1986). Üçüncü Dünya'da feminizm ve milliyetçilik (Rev. baskı). Yeni Delhi: Kadınlar için Kali. ISBN  978-0-86232-265-6.
  5. ^ a b c Bulbeck, Chilla (1998). Batı feminizmlerinin yeniden yönlendirilmesi: postkolonyal bir dünyada kadın çeşitliliği. Cambridge New York: Cambridge University Press. ISBN  9780521589758.
  6. ^ a b c Chatterjee, Sushmita (2016/02/01). "Sömürge Sonrası Feminist Olmak Ne Anlama Geliyor? Mithu Sen'in Yapıtları". Hipati. 31 (1): 22–40. doi:10.1111 / hypa.12225. ISSN  1527-2001.
  7. ^ Suleri, Sara (1992). Kadınların Derisi Derin: Feminizm ve Sömürge Sonrası Durum. Kritik Sorgulama. 18. Chicago: Chicago Press Üniversitesi. s. 756–769. doi:10.1086/448655. ISBN  9780415345651.
  8. ^ a b Lewis, Reina; Sara Mills (2003). Feminist Postkolonyal Teori: Bir Okuyucu. New York: Routledge.
  9. ^ a b c d Mohanty, Chandra Talpade (Sonbahar 1988). "Batı'nın Gözleri Altında: Feminist Burs ve Sömürge Söylemleri" (PDF). Feminist İnceleme: 333–358. Arşivlenen orijinal (PDF) 2015-06-21 tarihinde. Alındı 2013-04-22.
  10. ^ a b c Ali, Suki (2007-03-01). "Feminizm ve Sömürge Sonrası: Bilgi / Politika". Etnik ve Irk Çalışmaları. 30 (2): 191–212. doi:10.1080/01419870601143877. ISSN  0141-9870.
  11. ^ Said, Edward (1993). Kültür ve Emperyalizm. New York: Alfred A. Knopf Inc.
  12. ^ a b Mills, Sara (1998). Stevi Jackson; Jackie Jones (editörler). Çağdaş Feminist Teoriler. Edinburgh: Edinburgh University Press.
  13. ^ Lorde Audre (1983). Moraga, Cherríe; Anzaldúa, Gloria (ed.). Ustanın Araçları Ustanın Evini Asla Parçalamayacak. Bu Köprü Sırtım Dedi: Radikal Renkli Kadınların Yazıları. New York: Mutfak Masası Basın. s. 94–101.
  14. ^ Crowley, Ethel. "Üçüncü Dünya Kadınları ve Batı Feminizminin Yetersizlikleri." Küresel Araştırma. N. s., 8 Mart 2014. Web. 21 Eylül 2015.
  15. ^ a b Mohanty, Chandra Talpade (1995). "Feminist Karşılaşmalar: deneyim siyasetinin yerini belirlemek". Sosyal Postmodernizm: kimlik politikasının ötesinde. Cambridge: Cambridge University Press.
  16. ^ Mohanty, Chandra; Talpade (1988). "Batı'nın Gözleri Altında: Feminist Burs ve Sömürge Söylemleri". Feminist İnceleme. 30: 65–88. doi:10.1057 / fr.1988.42.
  17. ^ Belleau, Marie-Claire (2007). "L'intersectionnalité": Bölünmüş Bir Dünyada Feminizmler ". Orr; Taylor; Kahl; Earle; Rainwater; McAlister (ed.). Feminist siyaset: kimlik, farklılık ve faillik. Lanham, MD: Rowman ve Littlefield Yayıncıları. s. 54. ISBN  978-0-7425-4778-0.
  18. ^ "Korkunun kenarında buluşmak: dünya ölçeğinde teori". Feminist Teori. 16 (1).
  19. ^ "Postkolonyal feminizmler". Feminist Teori. 6 (1).
  20. ^ a b Kramarae, Cheris; Dale Spender (2000). Routledge Uluslararası Kadın Ansiklopedisi: Küresel Kadın Sorunları ve Bilgisi. New York, Londra: Routledge.
  21. ^ a b Loomba (1998). Sömürgecilik / postkolonyalizm: Sömürgecilik ve sömürge sonrası çalışmaları konumlandırma. Londra: Routledge.
  22. ^ Nolen, Jeannette L. "Dekolonizasyon". Brittanica.
  23. ^ Lorde, Audre (1984). Outsider Kardeş. Freedom, CA: The Crossing Press.
  24. ^ Lorde, Audra (1984). Yaş, Sınıf, Irk ve Cinsiyet: Farklılığı Yeniden Tanımlayan Kadınlar. Sister Outsider: Denemeler ve Konuşmalar. Freedom, CA: Crossing Press. s. 114–123.
  25. ^ a b Moraga, Cherrie (1981). "Refugees of a World on Fire. Forward to the Second Edition". Cherrie Moraga'da; Gloria Anzaldua (editörler). Bu Köprü Sırtım Dedi: Radikal Renkli Kadınların Yazıları. New York: Kitchen Table: Women of Color Press.
  26. ^ Mackie, Vera C. Modern Japonya'da Feminizm: Vatandaşlık, Somutlaştırma ve Cinsellik. Cambridge: Cambridge UP, 2003. Yazdır.
  27. ^ a b "Üçüncü dünya feminizmini geri kazanmak: ya da ulusötesi feminizmin neden üçüncü dünya feminizmine ihtiyacı var". Meridyenler: Feminizm, Irk, Ulusötesi. 12 (1).
  28. ^ Cawley, Stephanie. "Örtüler ve sömürge sonrası feminizm". Arşivlenen orijinal 2019-07-03 tarihinde.
  29. ^ "Nüfus tahminleri, 1 Temmuz 2015, (V2015)". www.census.gov. Alındı 2016-03-17.
  30. ^ Reinsch, Ole. "Cinsiyet Forumu: Flapper Girls: 1920'lerde Feminizm ve Tüketici Topluluğu". www.genderforum.org. Arşivlenen orijinal 2016-05-03 tarihinde. Alındı 2016-04-21.
  31. ^ Hukuk, Sylvia (1999). "Beyaz Ayrıcalık ve Olumlu Eylem" (PDF). Akron Üniversitesi. Akron Üniversitesi. Alındı 15 Mart, 2016.
  32. ^ a b Mohanty, Chandra Talpade (2003-01-01). ""Batı'nın Gözleri Altında "Yeniden Ziyaret Edildi: Antikapitalist Mücadelelerle Feminist Dayanışma". İşaretler: Kültür ve Toplumda Kadın Dergisi. 28 (2): 499–535. doi:10.1086/342914. ISSN  0097-9740.
  33. ^ Napoli (2002). Koşulları değiştirmek: Topluluk aktivizmi, küreselleşme ve ulusötesi feminist praksisin ikilemleri. Londra: Routledge.
  34. ^ Sömürge Sonrası Çalışmalar Temel Kavramlar. Routledge. 2000. s. 66–67. ISBN  978-0-203-93347-3.
  35. ^ a b Holst Petersen, Kirsten; Rutherford, Anna, editörler. (1986). Bir Çifte Sömürgecilik Sömürge ve Sömürge Sonrası Kadın Yazısı. Dangaroo Basın.
  36. ^ Carby, Hazel V. Mirza, Heidi Safia (ed.). Siyah İngiliz Feminizmi. Londra ve New York: Routledge. s. 46.
  37. ^ a b Perisic Alexandra (2019). Güvencesiz geçişler: Göçmenlik, Neoliberalizm ve Atlantik. Columbus: Ohio Eyalet Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0-8142-1410-7. OCLC  1096294244.
  38. ^ Homans, Margaret (1994). ""Renkli Kadınlar "Yazarlar ve Feminist Teori". Yeni Edebiyat Tarihi. 25 (1): 73–94. doi:10.2307/469441. ISSN  0028-6087.
  39. ^ Upmanyu, Aditi (2017/08/16). "Postkolonyal Feminizme Öncü Olan 9 Kadın Yazar". Hindistan'da Feminizm. Alındı 2020-10-20.
  40. ^ Kiunguyu Kylie (2018/02/12). "Postkolonyal teori, Chimamanda Adichie'nin" tek hikaye "anlatısı" olarak adlandırdığı şeyi ortadan kaldıran güçtür.. Bu afrika. Alındı 2020-10-20.
  41. ^ Hitchcock, Peter (2019). "Sömürgeden Kurtulmada Yenilikçilik veya Sömürgecilik Sonrası Yeniden Değerlendirildi". Diğer Küreler: 177–194. doi:10.1007/978-3-030-14980-2_9.
  42. ^ Riofrio, John (2020-03-01). "Borca düşmek: Giannina Braschi, Latinx avangardı ve Muz Birleşik Devletleri'nde finansal terörizm". Latin Çalışmaları. 18 (1): 66–81. doi:10.1057 / s41276-019-00239-2. ISSN  1476-3443.
  43. ^ Pearl, Monica B. (2009). ""Sweet Home ": Audre Lorde'un Zami'si ve Amerikan Yazısının Mirası". Amerikan Araştırmaları Dergisi. 43 (2): 297–317. doi:10.2307/40464382. ISSN  0021-8758.
  44. ^ Marchand, Marianne H (2009). "11 Eylül'den sonra toplumsal cinsiyetin ve kalkınmanın geleceği: sömürgecilik sonrası feminizm ve ulusaşırılıktan içgörüler". Üçüncü Dünya Üç Aylık Bülteni. 30 (5): 921–935. doi:10.1080/01436590902959149.
  45. ^ McClintock, Anne (1992). "İlerleme Meleği:" Sömürgecilik Sonrası "Teriminin Tuzakları. Sosyal Metin. Hayır. 31/32 (31/32): 84–98. doi:10.2307/466219. JSTOR  466219.

Dış bağlantılar