Cemaat-e-İslami - Jamaat-e-Islami

Bu makale dini organizasyon hakkındadır. Siyasi parti için bkz. Cemaat-e-İslami Pakistan. Diğer kullanımlar için bkz. Cemaat-e-İslami (belirsizliği giderme).
Cemaat e İslami
جماعتِ اسلامی
KurulmuşAurangabad, Haydarabad, Britanya Hindistan
KurucuSyed Abul Ala Maududi
Türİslam Örgütü
Amaçİslami muhafazakârlık
Pan-İslamcılık
Parçası bir dizi açık
Deobandizm
Darul Uloom Deoband Logo.svg
İdeoloji ve etkiler
Kurucular ve önemli figürler
Önemli kurumlar
Darul ulooms ve medreseler
Merkezleri (markaz) Tebliğ Cemaati
İlişkili kuruluşlar
Parçası bir dizi üzerinde:
İslamcılık
İslami hilal ve yıldız
Hareketler
Skolastik

Siyasi

Militan

  • Militan İslamcılık temelli
    • MENA bölgesi
    • Güney Asya
    • Güneydoğu Asya
    • Sahra-altı Afrika

Allah-green.svg İslam portalı

Renkli bir oylama kutusu.svg Politika portalı

Cemaat-e-İslami (Urduca: جماعتِ اسلامی) 1941'de kurulan İslami bir harekettir. Britanya Hindistan İslam ilahiyatçısı ve sosyo-politik filozof tarafından, Abul Ala Maududi.[1]İle birlikte Müslüman kardeşliği, 1928'de kurulan Cemaat-e-İslami, orijinal ve en etkili İslamcı örgütlerden biriydi.[2] ve türünün ilk örneği "modern devrimci İslam anlayışına dayalı bir ideoloji" geliştirmektir.[3]

Parçası bir dizi açık
Sünni İslam
Ahlul Sunnah.png
Allah-green.svg İslam portalı

Grup, içinde ayrı bağımsız kuruluşlara ayrıldı. Hindistan ve Pakistan —Cemaat-e-İslami Pakistan ve Cemaat-e-İslami Hind -takiben Hindistan'ın bölünmesi Cemaat-e-İslami ile ilgili veya esinlenen diğer gruplar Bangladeş, Keşmir, Britanya, ve Afganistan (aşağıya bakınız). Cemaat-e-İslami partileri, diğer Müslüman gruplarla uluslararası bağları sürdürüyor.[4]

Maududi, Cemaat-e-İslami'nin yaratıcısı ve lideriydi. Hindistan'ın bölünmesine ve Pakistan'ın kurulmasına karşı çıktı, bunu önlemek için aktif olarak çalışıyor.[5] Kurucularının ve İngiliz eğitimli yöneticilerinin liberalizminden korkarak Pakistan'ın kurulmasına karşı çıksa da, bu gerçekleştiğinde, bunu daha önce kınamış olmasına rağmen, yasalarının ve anayasasının İslamileştirilmesi için kademeli bir adım olarak gördü. Müslüman Ligi aynı yaklaşım için. Hindistan'ın bölünmesinden sonra örgüt, Pakistan'ı Müslüman bir vatan olmaktan çıkarıp bir Müslüman vatanına dönüştürme hareketinin öncüsü oldu. İslam devleti. Madudi, gelenekçi gibi Ulema inandı altı kanonik hadis ve Kuran ve dörtlünün dogmasının çoğunu da kabul etti. okullar nın-nin fıkıh. Çabaları, faiz getiren bankaların kaldırılması gibi şeyleri uygulayacak şeriata dayalı bir "teo-demokrasiye" dönüşmeye odaklandı, cinsel ayrılık, kadınların örtünmesi, hadd cezaları hırsızlık için zina ve diğer suçlar.[6] İslam devletinin Maududi ve Cemaat-i İslami tarafından teşvik edilmesi geniş bir halk desteğine sahipti.[7]

Maududi, Cemaat-e-İslami'yi sömürge sonrası Hindistan (ya da Müslüman Birliği dileğini yerine getirirse ayrı bir Müslüman devlet) yapmak amacıyla yarattı. İslam devleti.[8] Bu bir "İslam devrimi" nin sonucu olsa da, devrim, kitlesel bir örgütlenme veya halk ayaklanmasıyla değil, onun "yukarıdan İslamlaşma" dediği şeyle, eğitim ve propaganda yoluyla toplumun liderlerini kazanarak ve doğru insanları (Cemaat-e-İslami üyeleri) iktidar pozisyonlarına getirerek.[9][10][11] aşamalı olarak ve yasal yollarla.[12][13]

Maududi, siyasetin "İslam inancının ayrılmaz, ayrılmaz bir parçası" olduğuna inanıyordu. İslami ideoloji ve İslami olmayan ideolojiler (örneğin kapitalizm ve sosyalizm, liberalizm veya laiklik ) karşılıklı olarak dışlandı. İslami bir devletin kurulması sadece bir dindarlık eylemi olmayacak, aynı zamanda Müslümanların karşılaştığı pek çok (görünüşte dinsel olmayan) sosyal ve ekonomik sorunun da çaresi olacaktır.[10][11] İslami bir devlet için çalışanlar Hindistan veya Pakistan'da durmayacak, insanlık arasında köklü bir devrime neden olacak ve dünya hayatının tüm yönlerini kontrol edeceklerdi.[14]

Tarih

Maududi İngiliz yönetimine karşı çıktı ama aynı zamanda hem sömürgecilik karşıtı hem de Müslüman milliyetçi Müslüman Ligi liderliğindeki ayrı bir Müslüman devlet önerisi Muhammed Ali Cinnah, ve bileşik milliyetçilik (muttahida qaumiyyat) fikri Cem'iyyat al-Ulema-ye Hind ve Deobandi akademisyen Mevlana Seyyid Hüseyin Ahmed Madani Hindular ve Müslümanlar için ayrı kurumsal yapılara sahip birleşik bağımsız bir Hindistan için.[15]

Zamanında Hint bağımsızlık hareketi, Maududi ve Cemaat-e-İsami aktif olarak çalıştı Hindistan'ın bölünmesine karşı çıkmak.[5] Maududi, Hindistan'ın bölünmesinin İslami doktrinini ihlal ettiğini savundu. ümmet ve bölünmenin Müslümanları zamansal bir sınırla ayıracağına inanıyordu.[5] Bu nedenle, sömürge Hindistan'ın bölünmesinden önce, Cemaat-e-İslami bunu önlemek için aktif olarak çalıştı.[5]

Onun görüşüne göre Müslümanlar, sosyal ve ekonomik çıkarlarını ilerletmek için çalışan pek çok kişi arasında dini veya komünal bir grup değil, "ilkelere ve bir teoriye" veya ideolojiye dayanan bir gruptu. "Açıkça tanımlanmış bir ideolojisi, tek bir lidere bağlılığı, itaati ve disiplini" olan "dürüst" bir parti (veya topluluk),[16] Hindistan'ın tamamını Dar al-İslam.[16] Faşistlerin ve komünistlerin aksine, iktidara geldiğinde bir İslam devleti baskıcı veya zorba olmayacak, bunun yerine herkes için adil ve yardımsever olacaktı, çünkü ideolojisi Tanrı'nın emirlerine dayanıyordu.[17][18]

1940'ta Müslüman Birliği Lahor'da toplandı ve Lahor Çözünürlüğü, Hindistan'ın Müslüman çoğunluk bölgelerinde özerk devletler talep ediyor. Maududi, milliyetçiliğin herhangi bir biçimde İslami olmadığına, İslam'ın değil, insanların dünyevi çıkarlarıyla ilgilendiğine inanıyordu.[19] Buna cevaben 26 Ağustos 1941'de Lahor'daki Islamia Park'ta kurulan kendi partisi Cemaat-i İslami'yi kurdu.[20]İlk toplantıya yetmiş beş kişi katıldı ve hareketin ilk 75 üyesi oldu.

Maududi, grubunu İslami devrimin öncüsü olarak gördü, ilk Müslümanların izinden toplandı içinde Medine ilk "İslam devletini" kurmak için.[10][11] Üyeler söyledi Shahada, katıldıklarında geleneksel İslam dinine geçme beyanı, bazılarına Jama'ati'nin katılmadan önce gerçek olmayan Müslümanlar olduklarını hissettiğini ima ediyordu.[21] Cemaat-e-İslami, piramit benzeri bir yapı içinde katı ve hiyerarşik olarak düzenlenmiştir ve düzenlenmiştir. Tüm taraftarlar, emirin önderliğinde, özellikle eğitim ve sosyal hizmet yoluyla, ideolojik bir İslami toplum kurma ortak hedefi doğrultusunda çalışırlar.[22][23] Olmak öncü parti, tüm destekçiler üye olamaz, sadece seçkinler. Aşağıdaki üyeler "bağlı kuruluşlar" ve onların altında "sempatizanlar" idi. Parti liderine Ameer (komutan).[24]

Maududi, Müslüman cemaatin seçkinlerini İslam ilkeleri konusunda eğitmeye ve "onların hatalı düşünce tarzlarını" düzeltmeye çalıştı çünkü hem toplumların yukarıdan aşağıya etkilendiğine inanıyordu.[25]

Hindistan'ın bölünmesinden önceki yıllarda, Cemaat-e-İslami, "eğitim ve örgütlenme" ve Cemaat-e-İslami yapısını iyileştirme ve güçlendirme üzerine yoğunlaşarak Hindistan'daki zamanın yoğun siyasi kavgalarından uzak durdu.[26]

Cemaat-e-İslami ile ilişkili gruplar

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ van der Veer P. ve Munshi S. (editörler) Medya, Savaş ve Terörizm: Orta Doğu ve Asya'dan Yanıtlar. Psychology Press, 2004, s. 138. ISBN  9780415331401.
  2. ^ Roy, Olivier (1994). Siyasal İslam'ın Başarısızlığı. Harvard Üniversitesi Yayınları. pp.35.
  3. ^ "Cemaat-e-İslami Pakistan İslam Meclisi Cemaat-e-İslami-e-Pakistan (JIP)". Globalsecurity.org. Alındı 9 Kasım 2014.
  4. ^ a b Hakkani, Pakistan: Cami ve Ordu Arasında, 2010: s. 171
  5. ^ a b c d Ah, Irene (2007). Tanrı Hakları: İslam, İnsan Hakları ve Karşılaştırmalı Etik. Georgetown University Press. s.45. ISBN  978-1-58901-463-3. Müslümanların Hindu Hindistan'dan ayrı olarak kendi devletlerini kurup kurmamaları konusundaki tartışmada, Maududi başlangıçta böyle bir yaratıma karşı çıktı ve sınırlarla tanımlanan siyasi bir Müslüman devletin kurulmasının evrensel fikrini ihlal ettiğini ileri sürdü. ümmet. Yeni Müslüman devleti karakterize edecek olan vatandaşlık ve ulusal sınırlar, Müslümanların bu geçici sınırlarla birbirlerinden ayrılmaması gerektiği anlayışıyla çelişiyordu. Bu ortamda Maududi Cemaat-i İslami teşkilatı kurdu. ... Cemaat, ilk birkaç yılında bölünmeyi önlemek için aktif olarak çalıştı, ancak bölünme kaçınılmaz hale geldiğinde, hem Pakistan'da hem de Hindistan'da ofisler kurdu.
  6. ^ Ruthven, Malise (2000). Dünyada İslam (2. baskı). Penguen. s. 329–1.
  7. ^ Adams, Charles J (1983). "Mevdudi ve İslam Devleti". Esposito, John L. (ed.). Diriliş İslam'ın Sesleri. Oxford University Press. pp.106–7.
  8. ^ Adams, Charles J. (1983). "Maududi ve İslam Devleti". Esposito, John L. (ed.). Diriliş İslam'ın Sesleri. Oxford University Press. s.105.
  9. ^ Mortimer, Edward (1982). İnanç ve Güç: İslam Siyaseti. Vintage Kitaplar. s. 204.
  10. ^ a b c Kepel Gilles (2002). Cihad: Siyasal İslam'ın İzinde. Belknap Basın. s. 34.
  11. ^ a b c Nasr, S.V.R. (1994). İslam Devriminin Öncü: Pakistan Cemaat-i İslami. I.B. Tauris. s. 7. ISBN  9780520083691.
  12. ^ Hakkani, Pakistan: Cami ve Ordu Arasında, 2010: s. 122
  13. ^ Nasr, S.V.R. (1994). İslam Devriminin Öncü: Pakistan Cemaat-i İslami. I.B. Tauris. s. 8.
  14. ^ Adams, Charles J (1983). "Mevdudi ve İslam Devleti". Esposito, John (ed.). Diriliş İslam'ın Sesleri. Oxford University Press. pp.105.
  15. ^ Malik, Jamal. Güney Asya'da İslam: Kısa Bir Tarih. BRILL. s. 370.
  16. ^ a b Adams, Maududi ve İslam Devleti, 1983: s. 104
  17. ^ Mortimer, Edward (1982). İnanç ve Güç: İslam Siyaseti. Vintage Kitaplar. s. 204.
  18. ^ Charles J. Adams (1966), "Mevlana Maududi'nin İdeolojisi" D.E. Smith (ed.) Güney Asya Siyaseti ve Din (Princeton) s. 375, 381–90.
  19. ^ Adams, Charles J (1983). "Mevdudi ve İslam Devleti". Esposito, John (ed.). Diriliş İslam'ın Sesleri. Oxford University Press. pp.104–5.
  20. ^ İslami Temelciliğin Tarihsel Sözlüğü, 2012: pli
  21. ^ Nasr, Mevdudi ve İslami Uyanış Yapılması, 1996: s. 110
  22. ^ Kepel G. Cihad: Siyasal İslam'ın İzi. I.B.Tauris, 2006 s. 34 ISBN  1845112571, 9781845112578.
  23. ^ İslam ve Müslüman Dünyası Ansiklopedisi, Richard C. Martín, Granite Hill Publishers, 2004, s. 371
  24. ^ Adel G. H. vd. (eds.) Yirminci Yüzyılda Müslüman Örgütler: İslam Dünyası Ansiklopedisinden Seçilmiş Girişler. EWI Press, 2012 s. 70 ISBN  1908433094, 9781908433091.
  25. ^ Adams, Charles J. (1983). "Maududi ve İslam Devleti". Esposito, John L. (ed.). Diriliş İslam'ın Sesleri. Oxford University Press. s.102.
  26. ^ Adams, "Maududi ve İslam Devleti", 1983: s.105-6
  27. ^ İslami Temelciliğin Tarihsel Sözlüğü, 2012: s. 223
  28. ^ "Cemaat-e-İslami Cemmu ve Keşmir". Resmi internet sitesi. Arşivlenen orijinal 5 Aralık 2014. Alındı 1 Kasım 2014.
  29. ^ a b Kepel Gilles (2002). Cihad: Siyasal İslam'ın peşinde. Belknap. s. 141.
  30. ^ Hakkani, Pakistan: Cami ve Ordu Arasında, 2010: s. 173
  31. ^ Saikal Amin (2012). Modern Afganistan: Bir Mücadele ve Hayatta Kalma Tarihi. I.B. Tauris. s. 214. ISBN  9781780761220. Alındı 2 Kasım 2014.
  32. ^ Roy, Olivier (1992). Afganistan'da İslam ve direniş. Cambridge: Cambridge University Press. s. 76. ISBN  978-0-521-39700-1.
  33. ^ Glynn, Sarah (1 Ocak 2015). Bengalce Doğu Yakasında Sınıf, Etnisite ve Din: Bir Politik Tarih. Manchester Üniversitesi Yayınları. s. 188–. ISBN  978-1-84779-958-6.
  34. ^ "İngiltere İslam Misyonu konferansı". Ağustos 1994 Cilt. II, No. 8, s. 6/7. İngiliz Müslümanlar Aylık Anketi. Alındı 8 Mart 2014.
  35. ^ "Abul A'ala Maududi Forumu - Sri Lanka". 26 Mayıs 2013. Alındı 9 Kasım 2014.
  36. ^ Roy, Olivier; Sfeir, Antoine; King, Dr. John, eds. (2007). "Britanya". Columbia Dünya İslamcılık Sözlüğü. Columbia Üniversitesi Yayınları. s. 93. ISBN  9780231146401. Alındı 5 Şubat 2015.